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No puedes llegar a la espiritualidad sin una guía

Sin fe en los sabios, es imposible alcanzar fe por encima de la razón y conectarse con el Creador. Pues, no hay conexión directa entre nuestro deseo egoísta y el deseo de otorgar. Dado que estamos dentro del ego, no podemos llegar al deseo de otorgar ni siquiera entendemos qué es ni cómo acercarnos. Por eso, necesitamos un guía que pueda llevarnos de la sensación de este mundo a la del mundo superior.

Estamos en este mundo, es decir, en el deseo de recibir y sólo así sentimos el mundo. El egoísmo determina todas nuestras cualidades, controla nuestro corazón y nuestra mente. Al mismo tiempo, queremos sentir la realidad en el deseo de otorgar.

Sin embargo, no sabemos qué es el deseo de otorgar ni cómo desarrollarlo para sentir otra realidad, como se dice: «Veré un mundo opuesto». Necesitamos pasar por una transición especial y puede llevar mucho tiempo e incluir muchos estados intermedios entre este mundo y el siguiente, el dominio del deseo de recibir y del deseo de otorgar.

Esa transición no puede ocurrir de una vez, sino de acuerdo con lo dicho: «Sólo el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida».

Por eso, necesitamos un sabio que viva en ambos mundos a la vez y pueda enseñarnos a hacer esa transición. No todos los que alcanzaron el mundo espiritual pueden ser guías. Requiere coherencia en los sentimientos y comprensión, comprensión de ambos mundos y el conocimiento de cómo hacer la transición de un mundo al otro, paso a paso.

La propiedad de este conductor se llama Moisés. Por un lado, está en las cualidades del Creador, por otro, como «pastor leal», puede tomar la misión de guiar a la gente, sus discípulos, de este mundo al mundo espiritual y cumplir las instrucciones del Creador.

Fe en los sabios, es decir, el maestro del camino espiritual, es lo mismo que creer en el camino mismo, creer en el Creador y en las acciones que realizamos. El éxito depende de si me adhiera al maestro y lo siga. Como si estuviera en una caminata, cuando pasas por un área desconocida y llena de peligro, en caminos no transitados, debes tener ropa y zapatos adecuados, un bastón adecuado en la mano, seguir al que va adelante y seguir el rastro del que está frente a ti. Así puedes avanzar con confianza.

Ésta es la primera regla que debe aprender el principiante al entrar en el camino espiritual, un camino inexplorado, desconocido y desconcertante. Por eso, el primero en caminar es el que tiene mucha experiencia y ya recorrió el camino. Los que le siguen no conocen el camino.

Es costumbre hacerlo en una caminata corporal y más aún en la espiritual, porque allí no sabemos nada de lo que debemos hacer para dar un solo paso correcto y avanzar. Además, el ego siempre nos confunde y nos extravía. Necesitamos tener tantos indicadores claros como sea posible para ayudarnos a avanzar sin tropezar ni caer.
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De la lección diaria de Cabalá 14/feb/21, «Fe en los sabios como medio para lograr fe por encima de la razón»

Material relacionado:
El Libro del Zóhar: la guía de la espiritualidad
¿Cómo encontrar guía en el camino espiritual?
El arte de seguir al guía

Nueva Vida 1294 – Proceso de toma de decisiones

Nueva Vida 1294 – Proceso de toma de decisiones
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Vivimos en tiempos especiales en los que el mundo se desarrolla hacia la conexión como un mecanismo. Esta comprensión debería afectar nuestra toma de decisiones. El factor principal para tomar decisiones acertadas es, si la decisión estará sincronizada o no con el desarrollo de la sociedad hacia la interdependencia e integralidad mutua.

Podemos hacer una lista de pros y contras, consultar tanto a expertos como a familiares y amigos o usar la intuición; sin embargo, debemos preguntarnos qué necesita nuestra familia y nuestra sociedad de esa decisión. La incorporación de opiniones contradictorias de otros, ayuda en el proceso de elegir la dirección correcta.

La decisión final debe tomarse luego de sopesarlo cuidadosamente y de asegurarnos de que sea compatible con el desarrollo integral.
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De Kabtv «Nueva Vida 1294 – Proceso de toma de decisiones» 17/ene/21
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Plegarias diferentes

¿Cuál es la característica de la plegaria cabalista que la distingue de las plegarias de la gente común? La plegaria de la gente común emana de su ego, sin ninguna intención de unirse con otros ni de ascender hacia el Creador. 

Por eso, esa plegaria tiene un efecto puramente psicológico, calma a la gente pero no cambia nada en realidad. No tiene ningún efecto en las fuerzas espirituales. 

Es posible influir las fuerzas que gobiernan la creación sólo al unirse. Si la decena se une, toda la decena actúa como una, en relación con la fuerza superior. 

Y si no nos unimos en decenas, por encima de nuestro ego, no tenemos ningún impacto sobre la fuerza superior, que puede ser influida sólo al grado de equivalencia de propiedades y para un mínimo de equivalencia necesitamos unir nuestras actitudes en la decena, 

Por eso, las plegarias de la humanidad hacia el Creador no tienen efecto en Él. Son una reacción natural del deseo de recibir placer, que el Creador mismo le dio a cada uno. Y no tiene  sentido para Él, escuchar las peticiones del deseo de recibir placer que Él creó. 

Pero si combinamos nuestros deseos en la decena y a pesar de nuestro ego, queremos lograr algo más elevado, es decir, el poder de otorgamiento en lugar del poder de recepción, que nos dio el Creador y realmente acudimos a Él, como la fuente de otorgamiento. Él nos dará el poder de otorgamiento con el que llegaremos a ser como Él. 

Nuestra plegaria busca que nos volvamos como el Creador y ganemos el poder de otorgamiento, como Él. Y es posible sólo si nos unimos en la corporalidad. 

Las demás plegarias, sin importar la religión a la que pertenecen, son peticiones para una satisfacción egoísta. Por lo tanto, no son de ninguna utilidad, excepto para gradualmente, guiar al hombre a la necesidad de pedir por conexión con los demás y adhesión con el Creador en base al poder de otorgamiento y no el poder de recepción.

Esa es la enorme, diametral diferencia de la plegaria del cabalista en la que pedimos ganar el poder de otorgar, que está por encima de nosotros, fuera de los intereses personales, en aras de otros, en aras de la humanidad y en aras del Creador. Cada uno pide tener el poder de dar a todos, excepto a sí mismo, porque así se asemeja al Creador, que otorga a todos excepto a Sí mismo. Por eso, esa plegaria es significativamente diferente de todas las otras plegarias.
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De la lección diaria de Cabalá 12/feb/21, “Mis hijos me vencieron” (Preparación para el Congreso 2021) 

Los profetas volverán a pisar la tierra

El Libro del Zóhar, VaYechi [Jacobo vivió], punto 593: Al principio, había profecía entre los hombres. Ellos conocieron y contemplaron para conocer la gloria del superior. Cuando la profecía cesó, utilizaron un eco. Ahora la profecía y el eco, cesaron y la gente usa sólo los sueños.

Durante muchos años después de salir de Babilonia y antes de la destrucción del Segundo Templo, hubo un grupo en un estado de comunicación espiritual, personal y grupal, con la fuerza superior o la naturaleza, es decir, con el Creador.

Además de que todos estaban en este nivel, había profetas entre ellos. ¡Imagina el nivel de esos profetas de los que se habla en los libros sagrados!

Luego cayeron del nivel espiritual de «ama a tu prójimo como a ti mismo» al odio infundado y en sus cualidades egoístas, perdieron el sentimiento del Creador, es decir, dejaron de ser profetas. La profecía desapareció. Esto es precisamente de lo que habla El Libro del Zóhar, que fue escrito en la época en que tuvo lugar la destrucción del Templo.

La destrucción del Templo es la destrucción de la comunicación con el Creador.

El Libro del Zóhar fue escrito para ser revelado en dos mil años. Y ahora, después de recibir este libro de ellos, podemos volver a los mismos grados de profecía.

Durante estos 2,000 años, nos desconectamos totalmente de la percepción espiritual, ahora podemos volver al estado en el que los profetas caminarán por la Tierra.
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De Kabtv «El poder de El Libro del Zóhar» #3

Material relacionado:
La profecía de Moisés
Profecía cabalística
Cuando la profecía se vuelve realidad

“¿Cuál es la principal ideología de Cabalá?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es la principal ideología de Cabalá?” 

La sabiduría de la Cabalá es un método que nos permite alcanzar la percepción y sensación de la más elevada dimensión de la realidad, por encima de la vida y la muerte corporal, mientras estamos vivos en este mundo. 

Al hacerlo, podemos sentir nuestros estados futuros, y ganamos la habilidad de influir directamente la realidad, desde su “cuarto de control”. Necesitamos alcanzar la conexión con la fuente de nuestra vida y al hacerlo, asumimos el control de nuestro destino. 

Cabalá fue revelada por primera vez hace 5,781 años, por Adam, quien escribió un libro, Raziel HaMalaj (El Ángel Secreto). Ahí, describe la fuerza oculta (es decir, “ángel” es cierto tipo de fuerza espiritual) que opera nuestra realidad, que puede ser revelada al aplicar cierto método. Después de 20 generaciones de cabalistas, Abraham hizo el siguiente gran desarrollo de la sabiduría de la Cabalá, al fundar el primer grupo cabalista, que fue conocido como “pueblo de Israel”. Fue un grupo que se reunió basado en el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Amar a mi semejante se convirtió en el principio ideológico y la constitución de los cabalistas. Ellos se unieron como una sola nación, que más tarde llegó a ser conocida como “judía”, de la palabra unidad (“Yijud”). 

En cierta etapa de su desarrollo, el grupo terminó teniendo que mostrarle a los babilonios de la época que no querían seguir a Abraham, la necesidad para la auto-transformación y corrección: elevarse por encima de la intención egoísta en beneficio personal a expensas de otros. Al hacerlo, formaron puentes de unidad y amor por encima del odio y la división rampantes de la época. 

Por tanto, la principal ideología de Cabalá es “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y el método de Cabalá es el de alcanzar esa unidad por encima del divisivo ego humano. En la cima de los cada vez mayores lazos de amor y vínculos en desarrollo, por encima de nuestros impulsos de división innatos, los dos extremos del universo -egoísmo y altruismo, división y unificación, recibir y dar- se combinan  en una sola creación, es decir “recibir con el fin de dar”. Al alcanzar ese principio en la práctica, implementamos la fórmula para que todos vivamos de forma armónica, feliz y en equilibrio con la naturaleza. Más aún, también descubrimos la realidad perfecta y eterna de nuestra alma, que existe por encima de la vida y la muerte corporal. 

En este momento tenemos una sola cualidad: recepción. Incluso si damos, lo hacemos con el cálculo de que queremos recibir algo a cambio. Al añadir la cualidad de dar por encima de nuestra cualidad innata de recibir, es decir, entrega pura sin pizca de recepción, logramos una conexión mutua perfecta, equilibrando nuestro egoísmo con la cualidad altruista de la naturaleza o en otras palabras, equilibrar el polo negativo de la realidad con el polo positivo. 

Cabalá explica que la naturaleza se divide en cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y humano. En los niveles inanimado, vegetal y animal, la naturaleza misma se equilibra entre dar y recibir, positivo y negativo. En el nivel humano, sin embargo, es decir, en el nivel de nuestras relaciones y actitudes mutuas, no tenemos conexión con el lado altruista de la realidad. Como tal, mientras más evolucionan nuestros deseos egoístas en el tiempo, más encontramos problemas y crisis en todas las escalas de la vida. 

En otras palabras, la causa definitiva de los problemas de nuestra vida es la falta de armonía entre altruismo y egoísmo. La sabiduría de la Cabalá es el método para establecer el equilibrio correcto entre esas dos cualidades y al hacerlo, provocar un equilibrio de forma personal, social y global. 

También es importante hacer énfasis en que Cabalá no es religión, sino ciencia. La religión se basa en uno o varios poderes superiores, Cabalá, en su lugar, es el método con el que logramos revelar poderes superiores al investigar, experimentar, reunir resultados y al hacerlo, “borrar y repetir” hastas que podemos confirmar científicamente nuestro alcance de la cualidad altruista, por encima de nuestra cualidad egoísta innata, No involucra seguir rituales ni vestir con ropa específica ni asignarle ninguna importancia especial a ningún objeto físico. En su lugar involucra estudio y participación en un entorno que apoya el progreso hacia el alcance de la realidad superior. Al hacerlo, cualquiera puede lograr ese sublime alcance. 

Video disponible en Inglés

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman 

“¿Cuál es el secreto de una vida equilibrada?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es el secreto de una vida equilibrada?” 

Logramos una vida equilibrada cuando descubrimos el balance entre las fuerzas de recepción y las fuerzas de otorgamiento, eso sucede cuando descubrimos la fuerza general de equilibrio que existe en el sistema del que somos parte. En ese punto, comenzamos a sentir el sistema y no a nosotros mismos, partes individuales de ese sistema. Así, nos acercamos en conexión mutua, otorgamiento y apoyo, de modo que todos perdemos el sentido de nuestro yo y en cambio, sentimos la vida en el sistema.   

Así, sentimos el sistema que incluye a la humanidad y a la naturaleza en todos sus niveles, como nuestro. En nuestro nivel actual, el ejemplo cercano a esta sensación, aunque sigue estando lejos de la sensación real, es el de la madre hacia su familia: Ella siente que pierde su sentido del yo en su compromiso para con su familia, la siente como propia.  En otras palabras, su devoción a su familia, expande su sentido del yo hasta incluir a todos los miembros de su familia y ella, de alguna forma, sale de su yo individual en esa sensación. 

Por lo tanto, cuando buscamos otorgar a los demás, es decir, cuando pensamos en beneficiar a los otros, por encima de nuestro beneficio, salimos de los estrechos y limitados bordes de nuestro yo individual y nos abrimos hacia quienes deseamos beneficiar, de forma semejante a la madre ante su familia. Mientras más amplio sea el círculo social en el que lo hagamos, más sentimos del sistema de la naturaleza y la realidad. 

El equilibrio definitivo en la vida, aparece cuando nos preocupamos por la humanidad y por la naturaleza. Nuestra sensación de existencia, se expande para incluir la vida de la humanidad y de la naturaleza y no sólo la vida transitoria y corta de nuestro yo individual. Además, al hacerlo así, descubrimos nuestro destino final en la realidad, el de vivir para el bien del sistema del que somos parte y sentir la vida de ese sistema; también descubrimos que nadie se interpone en el camino de nadie, como nos parece actualmente. 

Si comenzamos a buscar forma holística, también veremos que este sistema, llamado “naturaleza” o “universo”, nos empieza a dar una retroalimentación positiva en nuestra búsqueda y nos ayuda en nuestro camino. 

Prácticamente, al dar y otorgar a los demás, al querer beneficiarlos y conectarnos positivamente con todos, sentiremos una forma especial de apoyo y de vitalidad y que la naturaleza y la vida funcionan a nuestro favor al hacerlo así.  

Para descubrir estas señales, necesitamos rodearnos de un entorno que nos apoye, de individuos que piensen similar y que deseen apoyar a los demás en su búsqueda de este estado final de equilibrio. Al aprender y buscar la forma de beneficiar a los demás, por sobre el beneficio propio, con estas personas y al encontrar nuestro lugar en ese entorno, progresamos de forma correcta hacia ese estado final de armonía definitiva en la vida.

El estado de equilibrio con conexiones positivas entre nosotros y con la naturaleza, es descubrir el grado humano en el mundo (en hebreo, la palabra “humano” [Adam] deriva de la frase “semejante al más elevado” [Adameh le Elyon]. Necesitamos un entorno de apoyo de personas que específicamente piensen como nosotros, porque el cuidado del otro requiere ser mutuo, donde cada uno practica las conexiones positivas y da a los demás, por encima de nuestros intereses egoístas innatos. Con el tiempo, al integrarnos en una sociedad así, eventualmente alcanzamos el equilibrio definitivo en la vida. Además, los esfuerzos de una masa crítica dirigidas en esa forma, influyen positivamente a los demás en el mundo, quienes no despiertan en esa dirección, de modo que también les facilita a los demás y a las generaciones futuras, alcanzar ese equilibrio.  

Al final, todos nos desarrollaremos, hasta la realización de la humanidad como un sistema interconectado e interdependiente, similar a la naturaleza en sí misma. Cuando alcancemos ese nivel de conciencia, todos haremos “click” con la naturaleza, nos integraremos y nos idenfiticaremos con ella y nos adheriremos de tal forma en que todos cumpliremos con el destino de cada uno de forma individual y de todos juntos, en el mundo.

Video disponible en Inglés

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Todos—en su propio tiempo

Pregunta: Dice que todas las personas tienen un punto en el corazón, pero se despierta en unos y no en otros, ¿qué son la luz y las tinieblas para una persona en la que no se ha despertado el punto del corazón? ¿cuál es el sentido de su vida?

Respuesta: Vivimos de la misma manera que los demás, hasta que el punto en el corazón se despierta en nosotros. No creas que la vida de los demás es en vano. También deben pasar por esos estados, porque se acumulan en ellos ciertos Reshimot (registros informativos) sin los cuales no podrán alcanzar ningún estado espiritual ni entrar en el mundo espiritual.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 15/dic/19

Material relacionado:
¿Cómo se desarrolla el punto en el corazón?
Un corazón y un punto en el corazón
¿Cómo saber si uno tiene el punto en el corazón?

Tres tipos de deseos dentro del hombre

Pregunta: Hay muchos personajes en las historias de la Torá, cada uno personifica un deseo interno del hombre. El estado básico de Cabalá es el éxodo de Egipto, es decir, de tu ego, ¿quiénes son los «egipcios» dentro de nosotros?

Respuesta: Los «egipcios» son todo tipo de propiedades egoístas. Pueden ser pequeñas o grandes, dependiendo de los personajes.

En los artículos de Rabash está escrito que los «egipcios» son deseos dentro de mí que dicen: «Actúa, la intención no importa. Esto no es para ti, aún no eres lo suficientemente maduro». Es decir, mis propiedades egoístas me calman y me alejan de las intenciones; las intenciones no son lo principal, lo principal son las acciones.

Comentario: Incluso en fuentes primarias, puedes encontrar algún tipo de apoyo para acciones sin intención. 

Mi respuesta: Depende de cómo veamos las fuentes primarias. De hecho, la Torá habla de intenciones.

Comentario: Pero usted también dice a menudo: si no tienes la fuerza, lo principal es hacer algo y la intención vendrá después.

Mi respuesta: Sí, pero lo haces y la intención vendrá después.

Comentario: También tenemos deseos internos que se llaman «seculares». Son prácticamente neutrales. No sólo carecen de la intención, también de la fuerza para actuar y unirse.

Mi respuesta: Estos estados también ocurren en el hombre que ya avanza  hacia la meta. El resto de la gente no tiene acción ni intención. Simplemente está en su egoísmo elemental.

Digamos que tienes que ir a clase. Pero no tienes fuerza para hacer algo en grupo y mucho menos intención. A esto se le llama deseo secular. Actúas como un pequeño animal, guiado sólo por sus instintos naturales, motivos.

Y los deseos de los “egipcios” ya son una ideología: lo principal es cumplir claramente con lo prescrito, la intención no es importante en absoluto. Esto se llama «Mitzvot anashim melumadam»,es decir que me enseñaron así y así lo hago.O sea, con mis acciones, parece que puedo revelar al Creador sin cambiar mi naturaleza, sin cambiar mi intención.

Soy como una máquina que debe actuar mecánicamente. Y con ellos, aún me quedan por decir todo tipo de frases que supuestamente reemplazan la intención: bendiciones y demás.

Además, hay una especie de deseo en el hombre, que se llama «Erev rav«, que significa «multitud mixta». Son personas organizadas en grupos que realizan acciones con intención “del bien propio”.

Pregunta: A diferencia de los egipcios, ¿tienen alguna intención?

Respuesta: No, los egipcios son el siguiente nivel de egoísmo: «Hago todo para lograr recompensa, tanto en este mundo como en el siguiente».

Y sobre “Erev rav” se dice que temen al Creador, pero trabajan para el faraón, porque todas sus acciones son para ellos mismos.
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De Kabtv «Estados espirituales» 22/abr/19

Material relacionado:
Propósito de la multitud mixta
Erev rav o la multitud mezclada
¿Cómo funciona el Masaj (pantalla) espiritual?

Lección diaria de Cabalá – 17/feb/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  «oración»
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