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Ayuda a tu alma a crecer

“Cada uno ayudó a su amigo” es el asunto más importante, porque está dedicado a nuestra integración mutua con la que construimos el Partzuf del alma de cada uno y de todos. Sin esa integración mutua, no podremos construir la vasija espiritual ni sentir los fenómenos espirituales, la fuerza superior, al Creador en ello. 

Para alcanzarlo, necesito amigos, no sólo para la comunicación externa, sino para aquellos con quienes fundimos el corazón y el alma y ayudaremos a todos en la decena a recibir impresiones de los demás, estar imbuidos con sus cualidades.  De modo que cada quien ayuda a formar un Kli en el que puedan sentir a toda la decena. Todos se incluirán en todos y así estará construido nuestro Kli

Este trabajo sigue hasta el final de la corrección. Más y más gente se está uniendo, cada quien en su propia decena, construyéndose. Y, la decena se conecta entre sí. Cuando la decena empieza a sentirse como una, siente el deseo y la necesidad de unirse con otras decenas.  

El mismo método de conexión se aplica aquí y el Kli crece y se vuelve más complejo. La primera vasija espiritual está formada por diez amigos y la segunda es una donde veinte personas están unidas, ya tiene la fuerza de cien personas, porque es diez veces diez, etc. No es un crecimiento lineal, sino exponencial. 

Por eso, cuando se llega a un grupo, no es suficiente con aprender junto a los amigos. Es necesario estar imbuido con sus cualidades y reunir de cada uno, una aspiración especial por el Creador. Resulta que todos incluimos a todos. 

De otra forma, el hombre no tiene alma si no la construye. Por eso, no es suficiente con estar en un grupo y participar en todas las actividades. Lo principal es intentar adoptar aspiración por nuestra conexión y por fusionarnos con el Creador. Al hacerlo, construimos una red de conexiones, en la que revelamos la fuerza superior, de acuerdo a la equivalencia de forma con ella. 

En el congreso, debemos intentar llegar a esta integración mutua, ayudarnos uno a otro. Esto facilitará la atmósfera general, la participación de un gran número de decenas, así como la conexión dentro de cada decena, que influirá a todos -tanto del entorno como internamente. 

Así construyo mi alma. Por eso los cabalistas decidieron que la decena, diez personas en cada una, deberían unirse. En la decena, todos se anulan para integrarse con los demás, para adoptar sus cualidades y aspiraciones espirituales. 

No me importa más ninguna de las cualidades personales de mis amigos, excepto su aspiración por la espiritualidad. Necesito sólo estar imbuido en ellos y construir a partir de ellos, las primeras nueve Sefirot de mi alma. Yo soy la última Sefirá Maljut, que se anula a sí misma para recibir las nueve primeras Sefirot y usarlas para construir el Partsuf de su alma. Y así lo hace cada amigo en la decena. 

Y luego, recibimos la impresión de lo que cada uno construye dentro de sí mismo, con la integración mutua con los amigos y tenemos un Partzuf espiritual independiente en el que continuamos la misma construcción. Cada decena intenta impresionarse por otra decena y absorber su integración mutua, su aspiración por el Creador y así, gradualmente construimos un alma más grande y compleja, hasta que construimos toda el alma de Adam HaRishon.
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De la lección diaria de Cabalá, 24/feb/21 “Cada uno ayuda a su amigo”

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“¿Por qué suceden cosas malas en mi vida?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué suceden cosas malas en mi vida?” 

En realidad no nos suceden cosas malas, sino que hay cierta revelación que tenemos que corregir. 

Cuando algo se revela, siempre sientes una forma mala o negativa. Y tenemos que presionar en el estado negativo con nuestras acciones hacia una forma buena y positiva, es decir, hacia una conexión positiva con los demás y con la naturaleza. 

En otras palabras, percibimos eventos malos y negativos desplegándose en nuestra vida, para hacer una corrección. “Corrección” es que debemos buscar construir conexiones positivas con otros, lograr un entendimiento, decisión, consideración y actividad mutua. 

De forma más amplia, la naturaleza humana es el deseo de disfrutar y este deseo pasa por un proceso de desarrollo, desde su estado inicial roto, que nos da la percepción de separación, entre nosotros y con la naturaleza, hacia un estado donde nuestro deseo adquiere una forma corregida, en la que disfruta amar, dar y estar conectado de forma positiva con otros y con la naturaleza. 

La sabiduría de la Cabalá explica la ruptura inicial de este deseo, en la historia acerca del pecado del árbol del conocimiento, también conocido como la fragmentación del alma de Adam HaRishón (“primer hombre”). Nuestro desarrollo nos lleva hacia un punto donde necesitamos corregir este deseo egoísta y adquirir una forma similar a la naturaleza -altruista. 

Cuando entendemos lo que está detrás de nuestro proceso de desarrollo y hacia dónde nos dirigimos, podemos avanzar hacia nuestro estado final de forma mucho más amable, consciente y sin dolor. Es decir, nos dirigimos hacia un estado de total interconexión e interdependencia, que los textos cabalísticos describen como el estado de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. 

Mientras más pronto podamos estar de acuerdo en esa meta y organizarnos en la sociedad para tener conexiones positivas, más pronto cambiaremos de un desarrollo donde vemos cantidades cada vez mayores de “cosas malas” que salen a la luz en nuestra vida, hacia uno donde nos equilibramos con la naturaleza. 

Cuando logremos equilibrio con la forma que la naturaleza nos urge alcanzar, sentiremos un nivel nuevo de armonía, felicidad, confianza y seguridad, junto con entendimiento y sensación plena de quién y qué somos y porqué fuimos puestos en esta realidad. 

Video disponible en Inglés

Escrito / editado por estudiantes del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

“No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano”

Pregunta: ¿El tercer mandamiento: “No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano”, quiere decir que no puedes atraer la fuerza del Creador para una acción egoísta? 

Respuesta: Puedes actuar con la fuerza del Creador sólo al grado de tu similitud con Él, al grado de tu unión con Él. 

Pregunta: ¿No puedes convocar su influencia sobre ti ni usarla de forma egoísta por tu bien, para derrotar naciones, enriquecerte, etc.? 

Respuesta: ¡Esto está fuera de toda duda! 

Pregunta: ¿Si no estoy en correspondencia con Él, puedo pedir o no pedir, pero Él de todas formas no influirá en mí? 

Respuesta: Puedes pedir. Pero es precisamente que el Creador te ayude a ser como Él. Para este propósito, es siempre posible y deseable pedir. Esa petición será concedida.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

Entiende la ley de la conexión correcta

Comentario: El gran cabalista Rabí Akiva dijo que la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo.

Mi respuesta: Esa es la instrucción general, la ley general.

Pregunta: ¿Qué debería haberse descrito allí en miles de páginas? Todo es muy simple: ama a tu prójimo como a ti mismo. Ni siquiera necesitas explicar nada. Pero hemos visto a lo largo de la historia que nadie lo hace, ¿quién puede cumplir esta ley?

Respuesta: Implementar la ley es una cosa. Incluso entender lo que está escrito es imposible.

Esta ley incluye toda la naturaleza, absolutamente todas las características del hombre, sus deseos y pensamientos, todo lo que puede sucederle a la humanidad en su totalidad hasta el fin de los tiempos. Todo está contenido en una frase muy simple: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Es decir, todo lo que sucede es necesario sólo para la implementación de esta regla.

Amar a tu prójimo es la ley de la unión correcta. Igual que en el nivel inanimado, los átomos formados por protones y electrones, se combinan para formar moléculas, en el nivel humano, las personas deben unirse de la misma manera.

Pero no lo hacemos instintivamente, sino con nuestra voluntad. La Torá es la instrucción que explica cómo hacerlo y ayuda a comprender esa ley, ama a tu prójimo.

Pero necesitas saber cómo acercarte. Antes que nada, debes conocer tu propia naturaleza, la naturaleza de tu prójimo, cómo acercarte a él y qué hacer. ¡No es nada fácil! Requiere miles de libros.

Ve el mundo que nos rodea. ¿Quién lo hace? ¡Si sólo fuera fácil! La gente ni siquiera quiere acercarse.

Comentario: Desafortunadamente, no entendemos qué es exactamente lo que dice la Torá. A lo largo de la historia, los sabios nunca han podido explicarlo.

Mi respuesta: El que lo quiere, recibe la explicación. Para ello, debe acudir a un cabalista y aprender de él.
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De Kabtv «Estados espirituales» 3/jun/19

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Nueva Vida #1115 – Fórmula para la conexión correcta
Guíen a las personas hacia la conexión correcta
Una conexión mutua entre dos fuerzas

Alcanza libertad sobre tu naturaleza

Pregunta: Dice que vivimos en un sistema de conexión absoluta, entonces, ¿todos determinan el destino de los otros?

Respuesta: No, no es un sistema que creamos nosotros mismos. Es el sistema de la naturaleza que nos mantiene unidos.

Pregunta: Y en el sistema en el que vivimos, ¿tenemos la libertad de determinar el destino de los demás debido a nuestra interconexión?

Respuesta: No, no elegimos nuestra naturaleza, existimos en ella. No hay nada que podamos hacer al respecto. Tenemos que tomarlo como un hecho.

Hoy nos acercamos a un estado que nos muestra que no somos libres en absoluto, porque salimos de esos marcos, esas leyes, esos contratos sociales en los que existíamos antes, cuando nos parecía que éramos libres.

Hoy exigimos un tipo diferente de libertad: libertad espiritual. Por eso, la humanidad comienza una nueva etapa de su desarrollo -por encima del ego. Comenzamos a sentir que somos esclavos y el ego es nuestro amo.

La libertad, desde el punto de vista de Cabalá es para que nos darnos cuenta de que no tenemos libertad y que queremos adquirir algunas cualidades nuevas, es decir, lograr libertad en el sentido absoluto de la palabra: libertad sobre nuestra naturaleza.
[277900]
De Kabtv «Estados espirituales» 29/abr/19

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Nueva Vida #1024 – Libertad y esclavitud, parte 1
¿Qué es libertad?
El origen de la libertad

Lección diaria de Cabalá – 2/mar/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  «Hitkalelut ( inclusión)»
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