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Mis pensamientos en Twitter, 5/abr/21

El progreso espiritual ocurre con nuestra inclusión mutua: mientras menor sea la distancia entre nosotros, más cerca estaremos del Creador. Comenzaremos a sentir que es la misma distancia. Y luego veremos que el faraón nos separa y nos lleva a trabajar para nuestro bien.
De Twitter, 5/abr/21

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Nueva Vida 1302 – El arte de la conexión entre la gente

Nueva Vida 1302 – El arte de la conexión entre la gente
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

La comunicación debe basarse en el deseo de complementarse, aceptarse y conectarse con otros, en lugar de ganar con los demás con la actitud del ladrón. Debemos hacernos espacio dentro de nuestro propio ego. Esto requiere que la otra persona sea más importante para mí, como son mis hijos. Si intentamos hacer espacio en el interior para el otro, descubriremos que es imposible y que chocamos contra la pared. El muro se cae, hasta que queremos anular nuestra distancia y existir por el bien del alma del otro. La comunicación conectiva es el arte de dar a los demás lo que necesitan.
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De Kabtv “Nueva Vida 1302 – El arte de la conexión entre la gente” 21/mar/21
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La humanidad en el exilio egipcio

Pregunta: ¿Por qué primero se debe ir a Egipto para salir del estado egoísta?

Respuesta: Para entender quién eres y que eres totalmente opuesto al Creador, que no eres ser humano sino animal, controlado sólo por el ego. Sólo puedes entenderlo si estás en el estado llamado “Egipto”. 

Pregunta: ¿Podemos decir que toda la humanidad aún está en Egipto?

Respuesta: Sí. Absolutamente toda la humanidad está en el estado de Mitzraim (Egipto) y no se da cuenta de que está controlada por su egoísmo. 

Mitzraim (Mitz Ra) en hebreo significa concentración del mal. 

Pregunta: Entonces, para revelar el amor, debes entender el odio ¿el exilio egipcio es la garantía de que algún día adquirirás la propiedades altruistas en el futuro?

Respuesta: Sí. Todo está planeado y sólo debe tomar su apariencia material.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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La Luz guía Pésaj

Parece que la Torá describe aventuras y grandes viajes: de la antigua Babilonia a la tierra de Canaán donde hoy está Israel, desde ahí al desierto del Sinaí, del desierto a Egipto y los años de vivir ahí con todos los eventos que tuvieron lugar y después huir de Egipto y cruzar el Mar Rojo. 

Todo esto lo debemos separar gradualmente de lugares geográficos y eventos históricos y ponerlo dentro del hombre como algo que sucede en su interior. 

Cada uno debe describir dentro de sí, cuáles cualidades son llamadas Egipto, desierto, faraón, y Moisés- todos los detalles y personajes de la historia. Esta historia se desarrolla dentro del hombre y dentro de las relaciones en la decena. 

Es incluso más difícil imaginarlo en la decena porque es más cercano a la espiritualidad. Debemos construir este proceso dentro de nosotros en sensación, de manera que todos puedan sentir que todos los nombres que menciona la Torá que se refieren a la naturaleza inanimada, a plantas, animales y personas es reflejado en sus sensaciones, pensamientos, procesos internos y conexiones con otros. 

Gradualmente, el hombre comienza a sentir que la luz de Pésaj actúa en él, es decir, la luz de transición del estado corporal cuando estudia en el grupo, pero hasta ahora lo hace de forma egoísta. No sabe qué es intención en aras de otorgamiento, porque hasta que tiene una segunda naturaleza es imposible explicarlo y describirlo. 

Justo como la historia de Pésaj describe la desesperación por el trabajo duro para el faraón, el hombre se desespera por salir del control de su ego y hacer algo por amor a su prójimo. No tiene fuerzas, inclinaciones, ni deseos dentro de él. 

De pronto siente que algo despierta en él y comienza a entender que realmente puede existir esa cualidad llamada otorgamiento incondicional. 

Es porque hay una iluminación especial que influye en él y le transmite una nueva cualidad. Este es el cambio que necesitamos anhelar. Por supuesto, no resulta solo del esfuerzo, sino por la iluminación desde arriba. Por eso, nuestro trabajo es la plegaria, la petición, que debe ser organizada correctamente en la decena en las aclaraciones que hacemos cuando construimos nuestra conexión. 

Todo el proceso del éxodo de Egipto ocurre dentro de la decena, dentro de las diez Sefirot. Por eso, es cada vez más evidente que todo se consigue con la fuerza de la oración y todos nuestros esfuerzos deben ser solo para rezar juntos para que todos se sientan amigos y estén dispuestos a ayudarse.

Así, nos conectamos en nuestra petición hacia la fuerza superior, pedimos que la fuerza de conexión nos ayude a encontrar un punto mutuo entre nosotros de manera que cada uno sienta que están saliendo de sí e incluyéndose en el deseo común llamada Maljut superior. 

Si cada uno está solo dentro de sí mismo, está en el mundo inferior. Si se eleva hasta el deseo común, ya se encuentra en la Maljut del mundo superior. Y entra a la segunda fase de Pésaj, es decir, la “transición”, dar un paso hacia el éxodo de Egipto. Desea que el Creador, no el faraón domine sobre él y que el Creador lo gobierne. Así tendrá una transición especial para cambiar la autoridad superior del faraón hacia la fuerza superior. 

Se vuelve más y más consciente de su dependencia y apego a su egoísmo, consciente e inconscientemente actúa en beneficio propio. Ahora piensa más y más en actuar en beneficio del Creador y en beneficio de la decena. Se acerca al éxodo de Egipto, es decir, las luces de Pésaj trabajan en él.
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De la lección diaria de Cabalá 31/mar/21, “ Pésaj

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Clamar juntos

Si clamo al Creador solo, mi llanto inevitablemente será egoísta y no tendrá respuesta. Pero, si clamo desde el grupo, ciertamente los deseos de otros son añadidos y en este grado será escuchada. Por eso, no tiene sentido ir al Creador solo, porque no se construye sino se destruye uno mismo. 

Es obvio que necesitamos dirigirnos al Creador juntos y pedirle que mejore nuestra conexión. Con esa conexión, podemos dirigirnos a Él con mayor fortaleza y pedir la fuerza de otorgamiento, entre nosotros, y de nosotros al Creador. 

Salimos de Egipto, que está entre nosotros, cruzamos el Mar Final (Yam Suf) entre nosotros, avanzamos por el desierto, recibimos la Torá, que está entre nosotros. Así avanzamos hasta que estamos conectados en otorgamiento mutuo y en la luz de este otorgamiento comenzamos a ver un nuevo mundo, no como nuestro mundo presente, sino miles de millones de veces más grande, infinitamente vasto. 

Además, es eterno y perfecto, un mundo donde sentimos y entendemos todo y nunca nos sentimos cansados, avanzamos sin ninguna dificultad ni obstáculo. Todo depende solo de nuestra conexión. 

Pésaj, el éxodo de Egipto, el faraón, Najshon saltando al mar -todo sucede dentro de la decena. Cada estado comienza con separación de los amigos y finaliza con una conexión total en la decena, dentro de la cual, al grado de nuestra unidad, revelamos la fuerza superior, el Creador. 

Cuando hablan de grandes eventos -división del Mar Rojo, vida y muerte, guerras duras- todo está dentro de la decena. No hay nada excepto el Partzuf espiritual de las diez Sefirot que pasa por todos esos estados.
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De la lección diaria de Cabalá 30/mar/21, “Pésaj

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Las desafortunadas ciudades – Pitom y Ramsés

Pregunta: El faraón obliga a todos los que se esfuerzan por revelar la cualidad de otorgamiento o el Creador (llamados Israel) a construir las ciudades de Pitom y Ramsés ¿qué son esas dos ciudades? ¿qué son en referencia al trabajo interno del hombre? 

Respuesta: Construir significa satisfacer el gran deseo llamado faraón, con ego tanto en la línea derecha como la izquierda. Pero cuando lo satisfacemos, vemos que este placer no nos da ningún resultado, excepto total decepción

Pregunta: Su maestro da esta explicación: Ramsés es Ra’am Sus, caballos de fuerza, que simboliza el trabajo del hombre para satisfacer su ego. Pero después, de pronto se siente en el borde de un abismo. 

Pitom es Pi Tehom, boca del abismo ¿terminas, como en el cuento de Pushkin, en un desagüe roto?

Respuesta: Seguro. 

Pregunta: Hay también una explicación de que esas dos ciudades son llamadas Arei Miskenot, ciudades peligrosas en hebreo ¿por qué son peligrosas? 

Respuesta: Porque el hombre podría no salir de su naturaleza egoísta ni elevarse por encima de ella, seguiría en esas “ciudades”, se hundiría cada vez más y moriría. 

Pregunta: ¿Pero el proceso evolutivo no nos obliga a desarrollarnos? ¿aún está la amenaza de permanecer en Egipto por siempre? 

Respuesta: En general, en esencia no existe esa posibilidad porque el programa del Creador es perfecto y en última instancia, nos lleva a entender la necesidad de abandonar Egipto. Pero, aún es una condición peligrosa en la que el hombre puede permanecer por mucho tiempo, casi toda su vida. 

Sin embargo, aún siente estado de desesperanza. Todas las sensaciones descritas en la Torá están destinadas a aparecer en todos. En principio, muchos ya están comenzando a ver que deben escapar de esos estados.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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Qué celebramos en Pésaj

Pregunta: ¿Quiénes son los “egipcios” y los “israelitas” en el trabajo espiritual? 

Respuesta: La Torá habla del hombre como un objeto que incluye el mundo entero. Todo está dentro del hombre. 

Los egipcios en nosotros son fuerzas egoístas; los israelitas son fuerzas altruistas o fuerzas que quieren ser altruistas, pero son gobernadas por los egipcios (egoísmo). 

El faraón personifica el egoísmo total en el cual nos encontramos. 

El Creador es la fuerza superior que gobierna al faraón, a Moisés y a los demás. Su tarea es llevar a la creación a ser como Él, hacia el altruismo. Pero esto requiere de conciencia de que el egoísmo es malvado y salir de él. 

Moisés es la fuerza parte del Creador, que está dentro del hombre y tira de él hacia la revelación y entendimiento de las propiedades espirituales más elevadas. 

Las interacciones ocurren entre esas dos fuerzas cuando el hombre siente cuáles de sus deseos son egoístas, cuales son altruistas, cuáles buscan conexión con el Creador y cuáles se aferran al faraón. 

Así, los clasifica y como resultado de su trabajo, entiende cuál es voz que le habla y entiende que está completamente bajo el gobierno del faraón. A cualquier lugar que se dirige, el faraón acecha dentro de él. 

Le parece que ya trabaja en aras de otorgar y amar a su prójimo, que está por encima de los deseos egoístas terrenales, pero sigue revelándolos constantemente en su interior. Al final, no solo pierde la esperanza, se convence que el faraón es dueño de todo, al cien por ciento. 

Pero al mismo tiempo, un punto especial, llamado Moisés, se destaca en él y se opone al faraón. Entra en lucha contra él y se condena a las diez plagas egipcias, por las cuales debe pasar nuestro ego. Así, el hombre comienza a entender que no puede deshacerse del ego ¿pero cómo? Aún no es claro. 

Con esta sensación, entra en una oscura noche donde, por una parte, no es obvio y no es claro cómo logrará la libertad, por otra parte, la desea apasionadamente. Esta noche es llamada la noche del éxodo de Egipto, que celebramos en Pésaj.
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De Kabtv “Noticias con Dr. Michael Laitman” 13/abr/16

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¿Por qué no sentimos Egipto como esclavitud?

Pregunta: Es interesante que el hombre no se vuelve de inmediato esclavo en Egipto. De acuerdo al Tanakh, el faraón, vía José, invitó a los hijos de Jacob y les entregó la tierra de Goshen, ¿qué significa en el trabajo espiritual que el hombre no siente inmediatamente a Egipto como esclavitud?

Respuesta: Naturalmente. Hay incluso una semi-anécdota que alguna vez la gente marchó con consignas de “Larga vida a la sociedad esclavista” porque eso era progresista en comparación con lo previo. 

Después de la formación del  sistema con propiedad de esclavos, otros aparecieron, y cada vez la gente se apresuró a satisfacer, más y más su creciente egoísmo

Por eso, resulta que constantemente se encontraban en un nuevo entorno social, que ellos mismos creaban.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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“¿Piensa que Moisés realmente cruzó el Mar Rojo?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Piensa que Moisés realmente cruzó el Mar Rojo?

De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el cruce del Mar Rojo describe un estado espiritual interno, dejar mis deseos egoístas atrás y entrar a los deseos espirituales de amor, otorgamiento y conexión. En esencia es el cruce de este mundo al mundo espiritual y es un proceso que se despliega en cualquiera que busque el método de ascenso espiritual. 

Cuando salimos de las fronteras egoístas de este mundo, es decir, del deseo de disfrutar solo en beneficio propio, tenemos que abandonarlo de una vez y para siempre. La frontera que cruzamos en esa transición es descrita como “Cruzar el Mar Rojo”. 

El proceso de salir del ego requiere de una resistencia egoísta poderosa, que se expresa como el deseo de regresar a Egipto (es decir, vivir bajo el control de nuestras demandas) a ser esclavos del ego como antes. La nación, que son los deseos que quieren salir de Egipto, aún no tienen idea de cómo progresar para volverse más altruistas, dar y amar. 

Esos estados se desarrollan dentro de cada uno y en el grupo, cuando intenta elevarse por encima de su ego y conectarse. La separación del Mar Rojo sucede en un proceso que los cabalistas llaman “fe por encima de la razón” simbolizado por la vara de Moisés. En general, “fe por encima de la razón” es elevar la importancia del progreso en el camino espiritual -camino de amor, otorgamiento y conexión positiva- por encima de la importancia de seguir como servidores de nuestros deseos egoístas y materialistas. De hecho, la importancia de la espiritualidad es inferior a la importancia que, de forma natural, le damos a nuestros anhelos egoístas, por eso, elevar la importancia de la espiritualidad requiere de un entorno de apoyo con la misma mentalidad, dirigidas hacia el alcance espiritual. 

El Mar Rojo se divide para aquellos en el estado de fé por encima de la razón. Cruzar el Mar Rojo es cambiar el mundo corporal transitorio que está bajo el control de los deseos egoístas, por el mundo espiritual eterno que funciona con un sistema operativo opuesto, altruista. Los ejércitos del faraón representan el estado interno llamado “por debajo de la razón”. El que se ahoguen representa el ego que dejamos atrás mientras vamos hacia la espiritualidad. 

Esta acción es simbolizada por el salto de Najson hacia el mar ¿por qué Najson salta al mar primero y no Moisés? Porque Moisés ya está más allá de ese estado, en la cualidad de Bina. En otras palabras, las cualidades espirituales de amor, otorgamiento y conexión ya gobiernan a Moisés. Su conexión con las cualidades espirituales dirigen a la nación, es decir, los deseos de salir del ego y entrar en la conexión espiritual, gradualmente los liberan del ego y los llevan a la conexión espiritual. 

Los deseos que no quieres avanzar en fé por encima de la razón, sino que quieren permanecer en el ego, mueren por la condición de fé por encima de la razón. Es decir, no pueden cruzar el Mar Rojo hacia el alcance espiritual, pues no pueden obtener la cualidad de amor y otorgamiento por encima de su ego. Los deseos egoístas mueren en el mar, causan división entre deseos egoístas y altruistas. 

El mar o el agua, en general, representa la vida -la cualidad de Bina, otorgamiento y amor. Nacemos en agua. El agua es la base de la vida, pero hay aguas buenas y malas. Cuando el agua aún está dentro de los límites del ego, es dañina, ahoga a los que están dentro de ella. 

La historia acerca de cruzar el Mar Rojo describe la adquisición de una habilidad sobrenatural, la cualidad de preocuparse por otros sin ningún interés propio y el cambio hacia un sistema completamente diferente de existencia en el cual beneficiar a otros se vuelve más importante que el beneficio propio. Cruzamos una frontera y donde vivíamos sólo para nosotros mismos en nuestro ego ordinario, cambiamos hacia una vida de amor y otorgamiento hacia los demás. 

Cruzar el Mar Rojo por lo tanto describe la total inversión de nuestra actitud hacia la vida -del egoísmo al altruismo, de la corporalidad a la espiritualidad, de la división a la conexión y de recepción a otorgamiento- y es impulsada solo por la aspiración de volverse tan amante y otorgante como el Creador: la fuerza de otorgamiento puro sin pizca de interés propio. 

Dr. Michael Laitman. Basado en el programa “Estados Espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman y Michael Sanilevich, 1/abr/21. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman

“¿Dónde debería invertir Israel sus regalías de gas?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Dónde debería invertir Israel sus regalías de gas? 

En 2020, Israel recibió el equivalente de alrededor de 3 billones de EUA dólares, por regalías de gas. Parte de eso se suponía destinado al fondo de Ciudadanos Israelíes, para beneficio de sus ciudadanos, pero el fondo aún no es operativo. De hecho, ¿cuál es la mejor inversión para estas regalías?   

Es poco probable que se cree ese fondo, cuando nadie realmente lo busca. Sin embargo, si milagrosamente llegara a buen término, la educación debería ser su prioridad número uno. Aún cuando actualmente la mayor parte del presupuesto de Israel va a la educación, no es la clase de educación que la gente necesita.

 

La educación que se necesita, debería enseñarnos a vivir con armonía, a desarrollar conexiones positivas y cálidas y a implementar la responsabilidad mutua. En su actual definición, la educación es solo transmitir conocimientos y habilidades. Todos los problemas de Israel tienen su base en esa educación.

La educación es un problema generalizado que concierne a todos. La mejor inversión de las regalías del gas de Israel, debería tener un proyecto, a gran escala, que eduque a la población, con ayuda de los medios de comunicación, sobre la forma de renovar las conexiones para que sean más positivas y armoniosas. Renovar la conexión de la gente es renovar su actitud mutua, para que todo el día estemos preocupados por incrementar la bondad, la benevolencia, la felicidad, la confianza, el apoyo, el ánimo, la amabilidad, el altruismo y la positividad en la sociedad.  

Una educación así es opuesta a la naturaleza humana, que es egoísta en su esencia. En otras palabras, la esencia de la educación es elevarnos por encima de nuestro egoísmo, para desarrollar conexiones positivas. Por eso, es necesario educar a todos. Para lograrlo, la educación no requiere de un gran presupuesto. Pero sí necesita que se explique clara y concretamente, que sin renovar nuestras conexiones para ser más solidarios e impulsarnos unos a otros, no podremos tener una vida verdaderamente armoniosa.  

Al priorizar, invertir y participar en esta nueva forma de educación, una nueva atmósfera positiva nos envolverá. Se abriría un nuevo propósito ante nosotros y una nueva forma de motivación, que nos impulsará a estar más unidos. Especialmente en un lugar tan egoísta como Israel, esa revolución en la educación debe lograrse. Además, no se trata solo de mejorar la sociedad israelí, sino de mejorar las conexiones en el pueblo de Israel, la base se determinará por las conexiones positivas en la humanidad en general. Así, cumplimos con nuestro destino (“Ama a tu prójimo como a ti mismo”) y entregamos el método de conexión al mundo (ser “luz para las naciones”). 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.