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¿Por qué el creador endureció el corazón del faraón?

Pregunta: El Creador endurece constantemente el corazón del faraón. Por un lado, dice: «Ven a mí». Y por otro lado: «Yo endureceré su corazón», ¿por qué?

Respuesta: Porque el propósito de nuestro desarrollo egoísta es asegurarnos de que es imposible existir en el ego y pedirle al Creador que nos libere de él.

Este es el propósito de nuestro existencia en la esclavitud egipcia, en la esclavitud del egoísmo, asegurarnos de que es sólo en nuestro detrimento y que sólo el Creador pueda sacarnos de allí.
[280412]
De Kabtv «Estados espirituales» 26/mar/21

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Reconocer la maldad de nuestra naturaleza

Comentario: Cuando el hombre reconoce que su egoísmo es malvado, la cualidad de Moshé (de la palabra Limshoj, jalar) se revela en él y comienza a sacarlo de su ego.

Mi respuesta: Moshé fue criado por Batya, la hija del faraón. Creció en este ambiente, adquirió la sabiduría del faraón y se volvió como él, con toda su actitud egoísta ante la vida.

Pregunta:¿Significa que incluso nuestras inclinaciones altruistas se basan en el egoísmo y se desarrollan a partir de él?

Respuesta: Bueno, vemos lo que está pasando, toda la humanidad se está desarrollando egoístamente. Sólo ahora comienzan a aparecer gradualmente brotes de nuestras poderosas actividades egoístas: las cosas que le hemos hecho a esta Tierra, qué inútil y en nuestro detrimento. Vivimos esta vida, la estropeamos y morimos. Esta es nuestra existencia.

Es este reconocimiento de la maldad de nuestra naturaleza egoísta lo que debemos revelar en esta generación.
[280409]
De Kabtv «Estados espirituales» 26/mar/21

Bajo el gobierno del faraón

Rabash, Artículo 923, «Y Él dijo, ‘Cuando liberen a las mujeres hebreas»’: «El faraón ordenó a todo su pueblo, diciendo: ‘Todo niño que nazca, échalo en el Nilo y toda niña, déjenla viva». Hijo (Ben en hebreo) es alguien que aspira al Creador. Hombre (Gever en hebreo) proviene de la palabra “Mitgaber” (vencer) y significa que resiste el egoísmo y quiere elevarse por encima de él.

El hombre, independientemente de los atributos de su género, si  quiere elevarse a la cualidad del Creador, otorgamiento y amor, se llama hombre, porque supera su ego, trabaja en él y trata de alcanzar el siguiente nivel altruista. Nuestro egoísmo, llamado faraón, ordena ahogarlo, destruirlo dentro de nosotros.

Pregunta: ¿Quiere decir que hay una fuerza dentro de nosotros que intenta destruir la aspiración de salir del ego?

Respuesta: Por supuesto. El ego que nos controla es nuestra fuerza principal.

Comentario: Pero la fuerza del egoísmo está bajo el control de una fuerza aún mayor, el Creador.

Mi respuesta: Eso es correcto. Sin embargo, en general, al faraón se le da la oportunidad de gobernar al hombre.

Pregunta: Entonces, ¿bajo la autoridad de quién está el hombre: del Creador o del faraón?

Respuesta: Estamos bajo la autoridad del Creador que lo hizo así para que estemos bajo la autoridad del faraón.
[280402]
De Kabtv «Estados espirituales» 26/mar/21

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Desarrolla el nivel de un humano

Pregunta: Israel debió haber permanecido en Egipto por 400 años, pero lo abandonó antes, después de 210 años ¿por qué? 

Respuesta: Tenían que revelar la necesidad de liberarse del egoísmo en 400 años, pero lo revelaron en 210 años. 

Por otra parte, 400 años son las cuatro etapas del desarrollo del egoísmo por el que aún está pasando. Estamos pasándolo, además porque nuestro camino terrenal no se detiene aquí. El ego aún se manifiesta en nosotros hasta que lo convirtamos en su opuesto. 

Pregunta: Hace algunos miles de años, el hombre surgió del animal, en un proceso evolutivo natural ¿también podemos llamar a lo que sigue proceso evolutivo?

Respuesta: Seguro. La misma fuerza superior llamada Creador nos controla, gradualmente desarrolla propiedades egoístas en nosotros en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. Cada nivel está formado por los mismos cuatro subniveles. 

Pregunta: Es decir, mientras vivo, esos niveles se desarrollan dentro de mí. Por ejemplo, el nivel animal en mí es el que trabaja, cuida de sí mismo, su familia y su vida material. Luego el nivel del humano, dentro del humano, comienza a desarrollarse en mí ¿cómo se manifiesta? 

Respuesta: En anhelar deseos más grandes. En la Tierra incluso hoy, puedes ver tribus,pueblos y civilizaciones que viven en la edad de piedra, en árboles y en otras condiciones. La diferencia entre ellos, está en el nivel de los deseos que tienen. De acuerdo con esos deseos, se desarrollan en el entorno apropiado y así se relacionan. 

Pregunta: ¿Cómo se puede determinar si te estás desarrollando en el nivel humano? No son sólo ciertas cualidades altruistas. Hay muchos altruistas por ahí que ayudan  a todos. 

Respuesta: La persona usualmente no se da cuenta de cómo se desarrollan sus deseos. Por ejemplo, observamos a un niño y vemos que crece y tiene otros deseos, que no son los mismos que antes. Así como el niño no lo entiende, tampoco nosotros no lo entendemos. 

Nuestros deseos cambian. Hace cien años, éramos completamente diferentes. Observa cómo se vivía hace 100, 200, 300 o 1000 años, verás que eran muy diferentes en muchas formas. Así, pasamos por las etapas del desarrollo del egoísmo

Pregunta: Digamos que dos personas están ante nosotros. En una, el nivel de deseos humanos se está desarrollando, pero no en la otra ¿cuál es la diferencia entre ellas? 

Respuesta: El ritmo de desarrollo del egoísmo.
[280237]
De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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Pésaj – Celebración mundial de la libertad

Pregunta: Celebrar Pésaj. Habla de que el pueblo judío salió de la esclavitud de Egipto. De hecho, para los cabalistas, suena diferente. Tenemos nuestro ego -nuestra naturaleza. Aquí hablamos de salir de ese ego. 

Tengo la sensación de que no es una fiesta judía, sino una fiesta mundial, especialmente considerando los eventos que están  sucediendo en el mundo. ¿Qué es Pésaj para el mundo? ¿cómo lo siente usted? 

Respuesta: El mundo se siente mal. Pero no entiende la razón. Tampoco sabe la cura para su sentimiento. Como niño, se siente mal y es todo. No reconoce el mal, es decir, la causa de su sufrimiento. 

La razón del sufrimiento es el enorme y repentino aumento del ego, que a veces se congela un poco y luego, de pronto crece con una sacudida. 

Pregunta: ¿Así que se puede decir que el mundo siente como si estuviera dentro de la esclavitud egipcia, bajo la esclavitud del egoísmo? 

Respuesta: Depende de cómo se siente la gente. Sólo se siente mal. 

Pregunta: O sea, ¿la celebración de Pésaj llegó a la humanidad?

Respuesta: No pienso que sea muy correcto llamarlo celebración.  El mundo no siente que su ego sea la causa de su sufrimiento. 

¡Es necesario! Si comenzamos a ver de cerca nuestra naturaleza egoísta, la forma en que nos tratamos unos a otros y podemos concluir que nuestro mundo está mal porque somos egoístas, porque deseamos mal al otro y estamos en oposición, en contradicción, en conflicto con los demás: interna, externamente. Estamos en la esclavitud de la fuerza egoísta que nos maneja, nos retuerce y nos empuja. 

Darnos cuenta del mal de nuestra naturaleza, es lo más importante. Porque al final, podremos entender cómo salir. 

Pregunta: Supongamos que empezamos a sentirlo, ¿qué pensaremos? ¿cómo nos liberamos? Además del clamor interno: “¡Quiero salir! ¡No quiero ser egoísta! ¿qué más se necesita? 

Respuesta: ¡Nada! Sólo exigir que la naturaleza nos cambie. Nada más. No tenemos que hacer ningún esfuerzo extra, porque no hay nada que realmente podamos hacer. Si estamos dentro del egoísmo, cualquiera de nuestros intentos y acciones, serán egoístas y así, sólo nos engañaremos. 

Lo que podemos hacer es unirnos, discutir nuestra condición, llegar a la conclusión de que es simplemente terrible y que no hay forma de salir por nosotros mismos, a menos que podamos convencer a nuestra naturaleza que nos deje solos, que no queremos estar dominados por el ego. ¡Que retire de nosotros ese deseo ajeno, de esa fuerza superior, para que no nos mande y no nos enfrentemos unos con otros! 

Pregunta: ¿Tendrá el hombre la sensación de que está bajo el gobierno del faraón? 

Respuesta: Sí. Es esclavo de la fuerza del mal de la naturaleza. Entenderemos la historia de forma correcta. Entenderemos correctamente que, en realidad, esa fuerza malvada fue creada específicamente por una fuerza positiva, por el Creador. Así, iremos a Él personalmente, para que Él retire esta naturaleza mala de nosotros.

Si convencemos al Creador que quite esta fuerza mala y egoísta de nosotros, que nos acerque y no nos da paz, será verdaderamente una celebración global, en la que todos estarán interconectados, en la que todos se tratarán bien, de forma correcta, con amor, con conciencia, entenderemos que somos un sistema único. 

Pregunta: ¿Qué es lo que se conoce como “salida del pueblo de la esclavitud”? El pueblo  ¿es todo el mundo? 

Respuesta: Absolutamente todo el mundo. 

Pregunta: ¿Quién es el líder que los maneja? La Torá dice, Moshé,¿qué es?

Respuesta: Deriva de la palabra “Moshej” –sacar. Es una fuerza que saca al hombre de su egoísmo. Esta fuerza llega de arriba. El poder de la conciencia del mal en que nos encontrábamos y el poder del bien, en el que podemos estar. 

Pregunta: ¿Piensa usted que la humanidad debe llegar a esa fuerza? 

Respuesta: Todo el mundo debería sentirse en un clamor, que la desean. Nada más se requiere. No hay necesidad de seguir a nadie, líderes, portadores, mesías y demás. No se necesita nada.  

Pregunta: ¿Qué es libertad? Pues esta es una celebración de libertad. 

Respuesta: Libertad del ego, libertad de estar siempre bajo la influencia del mal, que es tu maldad interna la que te empuja a ser malo con los demás. Es la celebración de la libertad. Es el festival de la primavera. 

Sólo el egoísmo es la causa de nuestro sufrimiento. No hay nada más. Sólo existen dos fuerzas en el mundo: positiva y negativa. 

Pregunta: ¿Por qué no alcanzamos este punto con facilidad?

Respuesta: No lo deseamos, alzamos las manos y pies sólo para evitar acercarnos a él, porque somos egoístas. Sólo en el egoísmo me siento a mi mismo y al mundo entero. No me puedo imaginar cómo se siente el mundo afuera de esta cualidad. 

Pregunta: En principio, ¿la sabiduría de la Cabalá habla sólo de esto, de sentir quién eres, tu naturaleza y de cómo salir de ella? 

Respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Cómo hacer que la gente comience a hacerlo? 

Respuesta: Si no lo queremos, seremos obligados. Pero todo saldrá bien.
[280390]
De Kabtv “Noticias con el Dr. Michael Laitman” 22/mar/21

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“¿Cómo lidiar con todas estas cosas terribles que suceden en el mundo?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cómo lidiar con todas estas cosas terribles que suceden en el mundo?” 

Le explico a la gente que el sufrimiento no se va a ir y que las cosas no van a ser mejor ni más dulces, a menos que cambiemos nosotros mismos: que deseemos corregir nuestra naturaleza humana egoísta, llevarla a su opuesto. 

El mundo mejorará sólo si nos elevamos por encima de nuestra naturaleza egoísta, que siempre quiere beneficio a expensas de los demás y de las naturaleza; y que pasemos a una nueva naturaleza altruista en la que queremos beneficiar a los demás y a la naturaleza, más de lo que queremos beneficiarnos a nosotros mismos. 

Mientras más elevemos nuestra actitud hacia los demás, para unirnos por encima de la división, construir amistades en la sociedad humana, en lugar de ir con el flujo y seguir divididos, indiferentes, despreocupados e incluso con odio, podremos tener esperanza de un mejor futuro. 

Video disponible en Inglés

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Más allá de nuestros pequeños intereses

Pregunta: ¿Por qué no se nos dio la Torá en forma directa, sino en parábolas? ¿qué es ese sistema?

Respuesta: No puedes dar la Torá al ego de forma directa ¿Cómo puedo decirle: “Muérete, asesínate, deja de existir” si eres un absoluto egoísta? O decir: “te doy una forma de salir del egoísmo”

¿Qué es salir del ego? Pensar solo en otros y no en ti mismo, anular todas tus necesidades, o sea, estar por encima de ellas y pensar sólo en las necesidades de tu prójimo ¿cómo es posible? ¿pensar en quién, en qué? Naturalmente, no puedes imaginar así, tu futura existencia. 

¿Para qué necesitas la fuerza superior que está destinada a elevarte por encima de tu deseo, por encima de tu mundo? Elevarse por encima es no usar tu deseo egoísta, volverte altruista ¿lo necesitas? 

En realidad, cuando el hombre pasa por un cierto periodo de preparación, comienza a ver que esta es la cualidad más grande y que realmente la necesita. 

Antes, no la necesitaba. Piensa que puede ser dueño del mundo y lograr todo con ayuda de su ego. No piensa en la eternidad, que se logra precisamente en la cualidad de otorgamiento, al elevarse por encima del ego. Aquí, necesitamos la influencia de la luz superior. 

El poder especial de Cabalá y en particular, El Libro del Zóhar es que, cuando lo leo, la luz superior influye y construye sensaciones y pensamientos completamente nuevos, que antes no tenía. 

Es cuando comienzo a entender y sentir esos niveles del universo que no sentía antes. Tengo un enfoque completamente diferente, distintos valores, me relaciono con el mundo en un plano totalmente diferente, lo analizo, lo siento, lo evalúo con otros estándares que no tenía antes. Desde el exterior, lucía muy extraño. 

La luz me da pensamientos y sensaciones completamente diferentes, por encima de nuestro mundo. Puedes parecerle extraño a los demás. Prefieres amar, otorgar y dedicar tu vida a esos valores, aparentemente fuera de este mundo. Evalúas tus acciones de forma muy diferente a los demás. 

La gente en el exterior puede preguntar: “¿Para qué lo necesitas? ¿qué utilidad tiene? ¿qué sentido tiene?” Y tú no puedes imaginar cómo nosotros podemos estar aún en nuestros pequeños intereses en la vida y sólo en ellos.
[280157]
De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” 16/feb/21 #9

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¿Lograremos llegar al fin de la corrección?

Pregunta: Hay gente que estudia Cabalá por muchos años. Dedica su vida, pero no logra llegar a la meta de subir los 125 niveles. El final de la corrección parece difícil de alcanzar, incluso imposible y faltan sólo doscientos cincuenta años para el fin de la corrección, ¿qué le sucederá  a la humanidad si no se logra alcanzar el final de la corrección para este tiempo? 

Respuesta: Estás equivocado. De hecho, el proceso de desarrollo social es muy acelerado y también la motivación para avanzar. 

¡Por ejemplo, en la Unión Europea nada ha sucedido en 20 años! Aún cuando es la parte del mundo más desarrollada y educada. No es EUA ni siquiera es Rusia, ¡es Europa! Es una antigua región, histórica, cultural y tecnológica, donde todo está concentrado: arte, música, ciencia, y educación, ¡esto es Europa!

¿Qué es EUA? ¿qué tan antigua es? Hace ciento cincuenta años, aún vendían a la gente. Nos parece que fue hace mucho tiempo, pero en realidad no, es que nos estamos desarrollando rápidamente. 

¿Qué es Rusia? Hace cien años, aún araban el campo con caballos y morían de hambre. 

¡Europa aún es Europa! ¿qué ha sucedido ahí en los últimos veinte años? Intentan unirse y eso es todo; ahora realmente están cayendo ¡El liberalismo y la democracia están destruyendo rápidamente a Europa!

Lo hicieron en veinte años y aún nos quedan doscientos años por delante. Lograremos llegar a la corrección. Estoy absolutamente seguro. 

La naturaleza preparó todo para que en las últimas fases, nuestro avance sea cualitativo y no cuantitativo. Veremos que somos empujados cada año y nos guían para que avancemos. 

¡Lograremos hacerlo!
[244975]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 13/ene/19

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Dos tipos de análisis interno

Pregunta: El monte Sinaí simboliza la propiedad de Jasadim, misericordia. El monte Hermón la propiedad de Jojma, sabiduría ¿por qué El Libro del Zóhar habla de montañas? 

Respuesta: Montaña viene de la palabra “Irurim” (dudas). Cuando surgen dudas y problemas , pero quieres avanzar y no sabes cómo, aparece una montaña frente a ti. Si eliges subir a la montaña, es decir, elevarte por encima de tus problemas, propiedades y dudas egoístas, obtienes la fuente de la luz. 

El Libro del Zóhar habla de dos montañas porque existen dos tipos de análisis de la realidad existente: Dulce o amargo, verdad o falso. Analizamos dulce o amargo con la ayuda de la luz de misericordia (bien o mal) y verdad y mentiras con la ayuda de la luz de sabiduría. Resulta que el hombre está siempre entre esos dos análisis: puede ser dulce pero mentira o amargo pero verdad. 

Pregunta: ¿Hablamos de dulzura y amargura en la espiritualidad? 

Respuesta: No importa. Necesitamos esos dos tipos de sensaciones para permitir que crezca en nosotros lo que llamamos “humano”. Con base en el ego, no somos hombre sino animal. Tal vez, de algún modo, un poco más sabios que el mono, pero diría que mucho más infelices que ellos. 

El hecho es que el indicador de crecimiento, desarrollo y existencia animal es la elección de lo dulce en lugar de lo amargo. Y verdad y no falso, no importa. La verdad está siempre donde está la dulzura. Si es amargo, me digo que es mentira. 

Así está construida nuestra moralidad. Vemos lo que está sucediendo en el mundo: lo que me beneficia, bueno y dulce, esa es la verdad. 

En esto, la gente constantemente colisiona, porque cada uno quiere su propia dulzura. Más aún, cada uno quiere convencer al otro de que tiene razón y de alguna manera atraerlo hacia su lado y ganar. 

Por eso, la entrada al mundo espiritual está en que el hombre se eleve por encima del análisis de “amargo-dulce” y comienza a analizarse sólo en relación a verdad y mentira y se aferra a la verdad, se sepa completamente de la mentira, aun cuando la mentira parece dulce y la verdad es amarga. 

En otras palabras, sólo puedes analizar verdadero-falso, si además introduces el análisis amargo-dulce. Y resulta que si dominamos correctamente esos análisis, podemos construirnos por encima de nuestra naturaleza. 

Este es el significado de dos montañas o dos enfoques: Ishmael-Esau, propiedad de misericordia-propiedad de sabiduría. Y cuando la combinación de esas dos propiedades ocurre, lo dulce se vuelve la verdad porque te corregiste a ti mismo y ambas propiedades coincidieron en ti. Se trata del desarrollo interno del hombre. sólo eso.
[280119]
De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #9

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Traduciendo palabras a sensaciones

Pregunta: Cuando una persona estudia música, primero aprende a leer las notas musicales y después de prolongados ejercicios en el instrumento musical adquiere la habilidad de ejecutarlo y al leer las notas, siente la melodía. Pienso que un proceso similar sucede cuando estudiamos la sabiduría de la Cabalá. 

Cuando estudiamos el Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá (Ptijá) nos ocupamos en la intención, las “notas musicales” que deben quedar en nuestro pensamiento, pero se evaporan por alguna razón. Hemos estudiado por muchos años y aún no podemos recordar las dinámicas de los objetos espirituales. 

¿Es necesario adquirir primero el conocimiento básico del Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, es decir, conocer su dinámica, la interacción entre los objetos espirituales y sus cambiantes estados, antes de comenzar a traducirlo en sensaciones? 

Respuesta: No, no hay necesidad. Intenta imaginar qué significa Tzimtzum y la luz te dará la sensación de vergüenza y la decisión de recibir la luz, solo en bien del Creador. Este es el comienzo de las “notas musicales” sin él es imposible aprender a tocar, es decir recibir la luz, rechazarla y recibirla en una nueva vestimenta, etc. 

Ya estamos a punto de entrar en la espiritualidad, necesitamos comenzar a sentirla y a tocarla. Teóricamente, ya lo hemos hecho muchas veces, pero no hemos combinado nuestras sensaciones con las palabras ni no le hemos dado sensaciones a las palabras, por eso, no hemos entrado al mundo superior y no hemos tocado nuestra alma. Ahora debemos hacerlo. 

Necesitamos intentar convocarla en nosotros de algún modo, así sentiremos si somos parte de este proceso o no. Cuidarlo, trabajar de forma más activa. Algunos pueden abandonarlo porque no sienten que lo necesitan. Algunos pueden no percibirlo emocionalmente y continuarán estudiando mecánicamente por unos cuantos años más y hasta que se unan al grupo en su avance sensorial. 

Por eso, no debemos alejar ni forzar ni reprender a nadie. Sino que avanzaré en el estudio porque me enfoco en la parte avanzada del grupo mundial. Creo que hay algunos en cada grupo en todo el mundo, que ya están en un estado en el que pueden pensar sensorialmente; no simplemente leer palabras acerca de acciones y objetos en nuestro mundo, sino realmente en sensaciones espirituales superiores. 

Pregunta: ¿Cuando pasamos por un estado de vacío o sentimos un descenso, cómo podemos sostener el equilibrio entre ascenso y descenso, entre vacío y placer?

Respuesta: Puedes hacerlo sólo en el grupo, porque cuando estás en el grupo en ese estado, todo es equilibrado y se complementa entre ustedes. Pueden pasar por diferentes estados, pero nunca los dañarán, no los lanzarán fuera del camino ni los detendrán. Parte de las “notas” serán añadidas a otras y estarán en armonía.
[245759]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 4/abr/19

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