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Me sintonizo con mi prójimo

Pregunta: ¿Qué instrumentos ofrece la ciencia de la Cabalá para estudiar el fenómeno de la conciencia y la mente?

Respuesta: Salir de ti mismo es lo que necesitas para sentir el campo de información que te rodea. Sólo fuera de ti, puedes sentirlo.

Salir de sí mismo es el esfuerzo por conectarse con una tensión interna similar, de acuerdo a leyes y reglas específicas, es decir, debes conocer y obedecer. Todo está construido para «entrar» al otro, fusionarte con él y con todo lo que puedas, físico y espiritual, ayudarlo en todo, excluyendo su «Yo».

Si me anulo, tengo una meta que trato de alcanzar y me fusiono con ella, entro, me disuelvo y puedo elevarme por encima de mí. Esa es la práctica.

Al principio, a menudo es sólo emocional. Luego, además de la emoción se agregan, el sentido común, el razonamiento y las conclusiones, aparece un método para salir y entrar en otro, surge la sensación del «Yo» y de «fuera de mí». Y fuera de mí, es un campo.

¿A quién entro? ¿y quién es el otro, mi amigo? Es una sustancia que me imagino fuera de mí, en la que trato de disolverme totalmente. ¿Qué pasa con mi conciencia, con mis sensaciones y mis capacidades? Aquí es donde el hombre se transforma en «más».

Pregunta: ¿Sucede de acuerdo con la ley de la resonancia? Todos los dispositivos para estudiar campos ordinarios usados en física son dispositivos que utilizan el principio de resonancia.

Respuesta: ¡Es lo mismo! Intento someterme y resonar con el otro.

Pregunta: ¿Es una ley universal general de investigación?

Respuesta: Y no hay nuevas leyes. Sólo trato de fusionar mis sensaciones, definiciones y capacidades sensoriales con otros, de acuerdo con las mismas leyes físicas, es todo. Me sintonizo, como si tomara un instrumento musical y lo sintonizara con cierta referencia.
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De  Kabtv  los «Encuentros con la Cabalá» 1/ene/19

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¿Cómo llegar al punto?

Comentario: Actualmente, las noticias, si no falsas, son sesgadas. Si algo es muy importante, debo pagar dinero para llegar al fondo.

Mi respuesta: No llegarás a nada. No hay nada cierto en ninguna noticia. Ni siquiera aprendes nada sobre algún evento, el que lo describió y lo sugirió trabaja para alguien, para algo, ¡por algo!

Si me guía mi ego, quiere decir que involuntariamente tengo que hacer todo lo bueno para el cliente. Por lo tanto, no hay nada objetivo.

Pregunta: ¿Cómo se puede lograr conocimiento verdadero si las dictaduras digitales, las élites digitales, publican más y más lo que necesitan?

Respuesta: Vemos lo que sucede hoy. La humanidad está dispuesta a usar drogas sólo para sentirse bien: «No necesito nada más». Si antes tuve cerveza y fútbol, ​​hoy tengo drogas. Mañana pueden ser algunos programas maravillosos.

No me doy cuenta o tal vez, sí, no lo necesito, pero aún lo quiero, como los animales en experimentos, presiono un pedal para obtener una carga positiva de placer. La mecánica es muy simple.

Mientras haya un centro de placer en el hombre y pueda recibirlo, será alimentado por él. No le importa si es verdad o falso, lo principal es que disfruto del momento. Y lo que sucederá en el siguiente momento, no lo sé y no quiero saber. Eso es bien conocido.

Creo que toda la tecnología está dirigida, en primer lugar, a calmar a la gente y luego a crear condiciones para que la humanidad se reduzca gradualmente.

Se crearon buenas condiciones materiales para la humanidad, para que se multiplique. Pero ¿para qué? Por eso, ya están funcionando otras tecnologías. Creo que en un futuro próximo comenzaremos a sentir esa reducción, será muy seria y aguda.
[279554]
De Kabtv «Desafíos del siglo XXI. Introducción» 24/abr/19

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Separarse de Egipto

Pregunta: Pésaj dura siete días ¿por qué? 

Respuesta: Siete días son siete Sefirot, todos los niveles de nuestra alma. En el primer día, el hombre abandona la intención de beneficio propio y se deshace de sus intenciones egoístas en el segundo y tercer día, etc., hasta que se aleja totalmente. Y llega al estado llamado Yam Suf, Mar Final. Está dispuesto a arrojarse en él para separarse completamente de Egipto (de su egoísmo). 

Pregunta: El éxodo de Egipto es la última frontera del mundo material, egoísta, detrás del cual existe una línea convencional llamada Majsom. Al pasarla, comienza a sentir amor, otorgamiento, el mundo espiritual ¿qué le sucede? ¿cuál es la transformación más allá de esta línea? 

Respuesta: Más allá de esta línea el hombre piensa sólo en otorgar y amar más y más. Como resultado, comienza a sentir en esta propiedad que lo llena la luz superior -el Creador.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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Escapar del egoísmo

Pregunta: Por una parte, el Creador endurecía el corazón del faraón y por otra, Él le daba golpes constantes. Los últimos dos golpes son la oscuridad egipcia y la muerte de los primogénitos ¿qué simbolizan estos estados? 

Respuesta: La oscuridad egipcia simboliza el mal absoluto y el vacío absoluto revelado como resultado de usar la cualidad del egoísmo, recepción por mi propio bien. Así no puedes lograr nada. Al revelar tu ego, entiendes que estás en Egipto. 

La muerte del primogénito es que todas tus acciones te llevan a la muerte. Ves que no tiene sentido comenzar a hacer algo mientras estás en Egipto. 

Pregunta: Es decir, el primogénito (Ben) siempre es el siguiente estado del hombre. 

Además de que siento oscuridad en mi estado presente, no veo ningún placer, no veo nada en el futuro. Si sigo en mi ego, no tengo futuro ¿Es el estado al que la naturaleza se supone que nos lleve? ¿sólo así querremos salir de Egipto? ¿el individuo participa conscientemente o es forzado por la naturaleza? 

Respuesta: El hombre llega al faraón junto con el Creador y participa en los diez golpes de las plagas. Ve que el egoísmo sufre y comienza a avanzar más y más, se aleja. Es decir, ya no atribuye el sufrimiento a sí mismo sino al ego que aún está dentro de él. 

Gradualmente, comienza a entender que necesita deshacerse del ego, pero ve que no hay forma de destruirlo, todo lo que le queda es simplemente huir.
[280429]
De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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Dos ángeles acompañan a la humanidad

Una vez que el hombre llega a Egipto, con el tiempo adquiere un deseo de recibir más y más grande. Al principio, acepta este deseo con alegría. Se siente bien porque se está desarrollando, se hace más rico, y entiende el mundo. 

Así se desarrolló todo nuestro mundo, hasta ahora. Pero de pronto descubrimos que todos nuestros logros no son buenos para nosotros. En realidad, construimos una prisión, una esclavitud real de la que no podemos escapar. El ego nos está enterrando, nos ata de manos y pies. Aún cuando hicimos muchas cosas, al parecer buenas, de pronto comienzan a ganarnos en poder y a controlarnos. 

Primero, trabajo para adquirir cosas y después tengo que seguir trabajando para mantener mis adquisiciones, desarrollarlas y mejorarlas. Trabajo más y más duro para pagar por una casa más grande, un carro, una mejor escuela para los hijos y muchas otras cosas. 

El hombre ve que es esclavo. Anteriormente, pensó que organizaba la vida en su beneficio. Ahora resulta que no puede descansar y disfrutar de la vida. Trabaja cada vez más. Su esposa también trabaja y aún así no pueden dejar atrás sus deudas. Esta es la esclavitud real y no tiene un final a la vista. 

Además, vino la pandemia y quién sabe cuántos más golpes nos esperan. Estamos comenzando a entender que construimos una vida que no es nada buena. Pero, hay un aspecto positivo, porque ahora la sabiduría de la Cabalá puede ser revelada y todos podrán escuchar. Por eso está siendo revelada. 

Así, esas dos fuerzas que aparecen en la naturaleza: El faraón por una parte y el Creador por la otra, nos ayudan a avanzar hacia el final de la corrección,” …los dos ángeles que nos acompañan en vísperas de Shabat [Shabat]…”
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De la lección diaria de Cabalá 4/abr/21, “Pésaj” 

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Petición de ayuda

En el momento en que le pido ayuda al Creador, no sé en qué forma Él debe ayudarme. Además, realmente no quiero saber, porque ese es Su trabajo. Sólo le pido hacer Su trabajo y llevarnos a la conexión. 

No se requiere más entendimiento de mí que el de un niño. Nunca puedo pedir de la manera correcta, de otra manera no sería trabajo de abajo hacia arriba. 

Por lo tanto, no me importa cómo me ayuda el Creador, no le digo qué hacer. Sólo quiero que suceda que llegamos a una conexión que será en aras del otorgamiento, en un nivel más elevado que ahora. Yo no planeo cómo lo hará el Creador, sólo le pido a Él que nos ayude a llegar al resultado deseado. 

Entiendo que en mi condición no puedo exigir más. Si comienzo a añadir condiciones y detalles, simplemente borraré mi petición.
[280531]
De la lección diaria de Cabalá 4/abr/21, “Pésaj

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Una carta espiritual estampada en el corazón

La Torá es el programa interno de nuestros deseos, debemos organizarlos de acuerdo a ella, sentir sus historias y acciones generadas en nosotros y comenzar a vivir dentro de este sistema. Todos estamos fragmentados, pero si nos involucramos en la Torá, su luz que reforma nos corrige y conecta correctamente todas las partes fragmentadas. 

No son los elementos en sí los que están  fragmentados, sino la conexión entre ellos y al ajustarlos, nos construimos a nosotros mismos, es decir “se eleva la Shejiná del polvo”. La divinidad está fragmentada en pequeños deseos egoístas y necesitamos, gradualmente, combinarlos en un solo sistema, llamado hombre, Adam, similar al Creador, donde cada uno está en otorgamiento mutuo. 

En realidad, estudiamos nuestra estructura interna correcta y cómo corregirla de acuerdo a la Torá de modo que la fuerza superior única, que es lo único que existe, se abrirá en nosotros, nos llenará y envolverá. Así, implementaremos correctamente la Torá y sentimos que la fuerza superior opera en nosotros. La atraeremos, apresuraremos su apertura y crearemos todas las condiciones de parte del deseo (Kli) para que se manifieste el poder de la luz en ella. 

Se dice que la Torá debe ser escrita en tu corazón. Necesitas pasar por todo y sentir todo lo que dice la Torá desde las primeras palabras, “en el comienzo” (Bereshit), hasta la última palabra, “Israel”, todo el proceso descrito en la Torá. Así, nos ajustamos correctamente y permitiremos que el Creador se vista en nosotros sin ningún obstáculo de nuestra parte. Al contrario, lo atraeremos y nos involucramos con Él, al volvernos una vasija correcta para la luz, Divinidad, en la que el Creador es revelado. 

El Creador creó un deseo, llamado Adam HaRishón antes del pecado, pero luego se fragmentó. Necesitamos intentar conectar esas partes, reunirlas una vez más, como un rompecabezas espiritual en  cada uno de nosotros y entre todos nosotros juntos. Y después, en lugar de este mundo, comenzaremos a ver lo que está más allá: el mundo espiritual en el cual una fuerza, el Creador, gobierna y todas las partes de la realidad están mutuamente conectadas en perfecta unidad. 

Por eso, nuestra percepción de la Torá cambiará completamente y en lugar de historia, geografía, eventos de la vida ordinaria, que fueron representados para nosotros en nuestro egoísmo, una forma completamente diferente aparecerá-la forma espiritual. En lugar de muchos personajes y personas, veremos deseos y cómo actúan las dos fuerzas: el Creador y el faraón. Y entre ellos sobre este mapa está Moisés y nosotros detrás de él. 

Mientras más estudiamos la Torá, más claro se volverá que toda la realidad está incluida en este pequeño libro. Lo único que necesitas es imprimirla en tu corazón, en tus deseos. Así estaremos seguros de que en realidad no hay nada más. 

Y para que sea realidad, es necesario encarnar todo este proceso en un grupo, en la decena, entre nosotros. Es necesario averiguar que todo el material estudiado es revelado entre nosotros, en nuestras relaciones. Comenzaremos a reconocer esos procesos, ver cómo cambian, mejoran y se arreglan. 

Y mientras más queremos que suceda en la práctica, más pronto llegaremos al final de la corrección y nos vestiremos en la Torá, toda la luz superior en el Kli llamado Israel, es decir, dirigido sólo hacia el Creador. El Creador llenará esta vasija y “En ese día, el Señor será uno y Su nombre, ‘Uno’. La luz es perfecta, la vasija se vuelve perfecta y se fusionan. 

Todo esto se hace en el grupo, como está dicho: “Yo moro entre mi propio pueblo”, es decir, dentro de un grupo que revela la luz más y más mientras se une. La luz nos une y nos acerca hasta que sentimos que estamos juntos en el mismo proceso bajo la influencia de una luz y nos volvemos tan cercanos que nos fusionamos con el Creador, como está dicho: “Él es uno y Su nombre, Uno”. Él, el Creador, es la luz, y Su nombre es el deseo, la vasija, nosotros. La luz y nuestros deseos por lo tanto se volverán tan similares uno al otro en la acción de otorgamiento mutuo: “yo soy de mi amado y mi amado es mío”, que el Creador se vestirá completamente dentro de la creación que Él creó.
[280444]
De la lección diaria de Cabalá 2/abr/21, “Pésaj

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Siempre persiguiendo el placer egoísta

Pregunta: Faraón (hebreo: Pará) es la principal fuerza actuante. Su maestro Rabash explica que “Pará” significa “Pé Ra” (boca mala) ¿de qué o de quién habla? 

Respuesta: Hablamos de alguien que niega que el mundo es gobernado por una fuerza buena, la fuerza superior del Creador y afirma que el mundo es gobernado por el mal, por la fuerza egoísta y que es lo único que debe desarrollarse y controlarse. 

Pregunta: Si se lee la palabra “Pará” de derecha a izquierda, obtendrás “Oref” (la parte de atrás del cuello) ¿qué significa? 

Respuesta: Es el lado inverso del Creador. En práctica, hay sólo una fuerza superior, literalmente llamada Creador, que se manifiesta tanto en forma buena como en su opuesto: en una fuerza malvada llamada faraón (Pará). 

Pregunta: ¿Qué es que el faraón sacó todo el bien de los que trabajaban para él? 

Respuesta: Es lo que vemos en nuestra vida: no importa lo que intentemos hacer, al final nada bueno resulta, porque usamos el ego sólo para reforzarlo. 

Pregunta: Entonces ¿es imposible disfrutar el egoísmo? ¿tan pronto como recibimos satisfacción, el placer instantáneamente se desvanece? 

Respuesta: No sólo eso, existe un egoísmo incluso más grande que satisfacemos una vez más. Por eso, siempre estamos persiguiendo el placer egoísta que al final nunca nos da satisfacción.
[280307]
De Kabtv “Estados espirituales” 26/mar/21

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El faraón trabaja en nuestro beneficio

El faraón no es un deseo por bienestar material: dinero, fama, conocimiento, comida y sexo. Cualquiera en el mundo tiene esos deseos. Faraón es el nombre de la resistencia espiritual que despierta en nosotros. 

Por lo tanto, por una parte, necesitamos pelear contra el faraón, por otra parte, necesitamos aprender a trabajar con él. Ningún deseo puede ser ignorado. Todo fue creado por el Creador, sólo necesitamos organizarlo correctamente. 

No puedo cortar y desechar algunos de mis deseos, porque harán falta en mi sistema. Debo llevar todos los deseos a la corrección final

No importa qué deseos sean revelados en mí, debo transferirlo todo a dar al grupo y a través de él al Creador, sólo en la forma “Del amor por las criaturas al amor por el Creador”. 

El avance ocurre precisamente debido a nuestra inclusión mutua. Mientras más pequeña es la distancia entre nosotros, más nos acercamos, más nos volvemos como el Creador. Comenzaremos a sentir que es la misma distancia. 

Y veremos que el faraón tampoco trabaja en contra nuestra, sino a nuestro favor. Nos muestra dónde falta corrección en nuestra relación.
[280527]
De la lección diaria de Cabalá 2/abr/21, “Pésaj

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“¿Por qué el público se ha vuelto cada vez más indiferente?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué el público se ha vuelto cada vez más indiferente?” 

Mientras más crece el ego humano, más indiferentes nos volvemos hacia los demás. 

Contrario a lo que se cree comúnmente, no somos más amables ni sensibles que las generaciones pasadas. Antes, la gente se preocupaba más por su familia, sus hijos y nietos. Las generaciones pasadas, planeaban con muchos años de anticipación. Hoy, es raro, incluso preocuparse por lo que sucede de un año acá, es decir, ese pensamiento no despierta respuesta emocional. Nos relacionamos como si, “lo que vaya a pasar, pasará” y sólo continuamos viviendo. 

                        

Tenemos que reconocer que nuestra naturaleza egoísta provoca esa indiferencia e insensibilidad. El ego se adhiere al momento presente y se ocupa sólo de lo que le sucederá el mismo día y no del mañana.  

Las cosas no eran tan obtusas a mediados del siglo pasado. Después de la Segunda Guerra Mundial, la gente se preocupaba por el futuro y planeaba el desarrollo con varios años de anticipación. 

Actualmente, estamos atorados en un callejón sin salida, toma mucho tiempo para que nos convenzamos, si acaso nos convence. Tenemos que llegar a una decisión necesaria para cambiarnos con el propósito de hacer mejor nuestra vida. Sin embargo, por ahora, no avanzamos en esa dirección.

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto por  Maria Teneva en Unsplash