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Preparación para el ascenso espiritual

Pregunta: ¿Qué quiso decir cuando habló de una barrera puramente psicológica para salir de los límites del propio «yo»?

Respuesta: Antes, para preparar a la persona para el ascenso espiritual, era necesario hacerlo a través de un ascenso psicológico. eso era lo que decía. Hoy es mucho más fácil hacerlo en un grupo correctamente organizado. Si estás en una sociedad así, gradualmente la formas, la colocas dentro de ti misma y en ti, comienzas a trabajar en ella.

Por eso, ya no es necesario poner tanta atención en la psicología. Es suficiente estar en un grupo y si estás involucrado correctamente, el grupo hará todo por sí mismo. Poco a poco madurarás y como en un molino de piedras, se logrará un ser más o menos espiritual.

Si no hay grupo, nada funcionará. No habrá crecimiento espiritual. Cada uno resultará ser una especie de psicólogo.
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De Kabtv “Curso Integral” 19/mar/21

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Un microscopio para revelar al Creador

Está escrito: “No hay nada más que Él” y con respecto a la decena, quiere decir que los diez  nos conectamos con la única fuerza superior que se debe revelar. Establecemos nuestra relación para que esa  fuerza superior única, pueda revelarse dentro de nosotros.

Toda la decena se ayuda mutuamente, cada uno apoya a los demás y existe solo para hacer avanzar a la decena.

Toda mi vida espiritual está en la decena y mi deber es conectarlos a todos hasta el punto en el que, en esa conexión el Creador se revele entre nosotros. Es como si tuviéramos un microscopio o una cámara que necesita enfocarse girando la perilla para ajustar la lente en el objetivo. Si la configuramos correctamente, todo nuestro enfoque estará conectado y podremos ver una imagen clara y nítida.

Esto es lo que debemos hacer en la decena: girar cada “lente” que está en el grupo para que podamos ver al Creador que está dentro de nosotros. Por supuesto, tan pronto como logramos atraparlo en nuestro enfoque, Él desaparece y tenemos que buscarlo nuevamente y ajustar el enfoque otra vez. Y así una y otra vez, pero cada vez avanzamos aumentando la resolución y elevándonos a un nivel más alto de examen e implementación.

Este es el trabajo que debemos hacer todos los días e incluso a cada momento. Todo el trabajo consiste en llevar a la decena a un estado en el que no veo diez personas, sino diez cualidades y al conectarlas, cada vez con mayor precisión, siento al Creador en un grado cada vez más alto de NaRaNHaY.

Comenzaremos a percibir El estudio de las diez Sefirot en nuestros sentidos—como algo que sucede en el corazón y la mente del hombre. Entenderemos qué son la pantalla y el Kli en nuestros sentimientos. Empezaremos a vivir en el mundo espiritual, aunque por el momento, como niños que no lo comprenden del todo, pero que ya perciben y sienten los cambios que se están produciendo en ellos.

Será el estudio verdadero de la sabiduría de la Cabalá. Comprenderemos su lenguaje de ramas, el lenguaje en el que escribieron los cabalistas para pasar la información espiritual de generación en generación, usando las palabras de este mundo.

Lo más importante es mantener la actitud correcta hacia la espiritualidad, nuestra conexión, dentro de la que el Creador se revela como a través de una lente debidamente enfocada. La ajustamos, enfocamos a nuestros amigos cada vez con mayor precisión en un punto común: todas nuestras intenciones, sentimientos y pensamientos deben enfocarse en llegar a ser como un hombre con un corazón. Esto significa que encontramos un enfoque común en el que revelamos al Creador.

Lo más importante es mantener la actitud correcta hacia la espiritualidad, nuestra conexión, en la que el Creador se revela como a través de una lente debidamente enfocada. La ajustamos enfocando a nuestros amigos cada vez con mayor precisión en un punto en común: todas nuestras intenciones, sentimientos y pensamientos deben ser para llegar a ser como un hombre con un corazón. Esto significa que encontramos un enfoque común en el que revelamos al Creador.
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De la lección diaria de Cabalá 10/abr/21, «Nos fortalecemos con no hay nada más que Él»

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¿Qué es la cuenta de Omer?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es la cuenta de Omer?” 

Omer es una gavilla recogida de la cosecha en un atado. El significado espiritual de “Omer”, es un conjunto (contado, enumerado) de niveles que alcanzamos, son siete niveles de conexión sucesiva. La conexión se vuelve más fuerte y estrecha en cada nivel y constantemente contamos nuestras siete Sefirot en ese proceso, las Sefirot de Jesed, Gevurá, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod y Maljut.  

Cada una de estas Sefirot está hecha de otras siete Sefirot, por ejemplo, Jesed de Jesed, Gevurá de Jesed, Tifferet de Jesed, Netzaj de Jesed y así. Siete veces siete es 49, son los 49 días de los que habla la Torá, como el origen de la cuenta de Omer.

Durante la cuenta de Omer, nos sometemos a introspección y escrutinio de nuestras cualidades internas y todas juntas, se conectan en un Omer. Es una conexión distinta a la que ayudó al pueblo de Israel a escapar de Egipto. La cuenta de Omer empieza el segundo día de Pésaj. Es un momento en el que cada uno indaga en qué Sefirá y estados hacemos correcciones en nuestro deseo de recibir.  

Nos conectamos cada vez más, es decir, agregamos a nuestro atado, hasta que, eventualmente, nos descubrimos al pie del Monte Sinaí. El significado espiritual de Monte Sinaí, es montaña de odio (“Sinaí” de la palabra “Sinah” (odio)). Es cuando descubrimos el enorme ego que nos separa de la conexión, entre nosotros y con el Creador. Llegamos a este estado al día 50 de la cuenta de Omer, es decir, durante el proceso de corregirnos para conectarnos mucho más. 

En otras palabras, mientras más nos conectamos, más descubrimos que nuestro ego innato nos impide una conexión genuina. Sin embargo, junto con el descubrimiento de nuestra naturaleza inmensamente egoísta y divisiva, también desarrollamos el gran deseo de conectarnos, que se expresa como la condición de “Arvut” (“garantía mutua”). Es decir, queremos estar conectados en un Omer, pero carecemos de fuerza para anular nuestro ego. Así, aceptamos las condiciones y el método de la Torá para aumentar cada vez más la conexión y de este modo, gradualmente corregir el ego, aunque no eliminamos por completo.   

Así, la cuenta de Omer representa el inicio de nuestro progreso hacia una conexión espiritual profunda, entre nosotros y con el Creador —fuerza de amor y otorgamiento que nos conecta. Describe el proceso por el que tenemos que avanzar hacia un estado futuro más corregido, de conexión positiva, en el camino descubrimos la magnitud de nuestro ego que se interpone en la vía de la conexión. En este camino experimentamos contradicciones y paradojas internas y al final, un punto muy pequeño, nuestro deseo espiritual, llamado “punto en el corazón”, nos permite escalar el Monte Sinaí, a donde nuestro yo egoísta no puede llegar. 

La idea de un obstáculo mayor en forma de ego, que se interpone en nuestro camino a la conexión positiva, también fue expresada en la historia de la Torre de Babel. Pero, en el Monte Sinaí, toma una forma totalmente diferente, existe en un nivel completamente nuevo. Es porque en los estados de Babilonia y del éxodo de Egipto por los que pasamos, empezamos a entender que si nos elevamos por encima del ego, en su cima descubriremos al Creador en nuestra conexión. 

La espiritualidad se alcanza con estados opuestos que residen en el mismo lugar. Buscamos aumentar nuestra conexión positiva con los demás y en el proceso descubrimos un enorme ego, orgullo, arrogancia y nuestro fracaso para controlar esos estados; también acordamos bajar la cabeza y aceptamos la necesidad de corregir nuestro ego, para conectarnos genuinamente y descubrir al Creador —la fuerza de amor y otorgamiento que habita en nuestra conexión.

Video disponible en Inglés

Basado en  “Secretos del Libro eterno” 28/may/14. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

 

Dentro del marco de la acción espiritual

Commentario: De acuerdo a la Torá (Éxodo capítulo 5), hace aproximadamente tres mil quinientos años,  Moisés exigió al faraón de Egipto que, en el nombre de Dios, liberara al pueblo de israelí de la esclavitud. Pero el faraón no lo escuchó y diez plagas cayeron sobre Egipto. 

Desde el punto de vista académico, se cree que no existió tal evento e incluso si existió, no fue en la escala descrita en la Torá. En religión, por supuesto, nada es comprobado, sólo creen que sucedió. Cabalá no considera que esos eventos sean históricos en absoluto, asegura que son procesos espirituales por los que pasó el pueblo y Moisés mismo. 

Mi Respuesta: En primer lugar, la Torá no habla de gente individuales, sino de asuntos internos de la humanidad. En segundo lugar, no hablamos de problemas físicos, aun cuando podrían haberse manifestado en la vida material de cierta manera. Pero ese no es el punto en absoluto. 

Originalmente, toda la humanidad fue creada con el deseo egoísta de disfrutar. El deseo pasa por ciertas etapas; nacimiento y desarrollo hasta el punto donde la gente entiende que ya no pueden seguir en el ego y debe, de alguna manera, salir de él. 

El grupo que Abraham guió desde la antigua Babilonia hasta la tierra de Canaán, o más bien sus descendientes, los hijos de su nieto Jacob, llegaron a Egipto. Como está descrito en la Torá, vivieron ahí por mucho tiempo y pasaron por diferentes etapas, buenas y malas. En principio, la Torá habla de estados internos de ese grupo. 

Más aún, cuando hablamos de la gente como una gran masa, no queremos decir su número, sino su poder espiritual. Es decir, debe ser percibido y comparado dentro del marco de las acciones espirituales. 

Lo mismo es cierto para las ejecuciones egipcias. Las ejecuciones son acciones donde una persona o un grupo entero se une bajo los golpes de su egoísmo. 

Primero, el egoísmo debe poner presión sobre ellos. Por lo tanto, cuando el faraón, que simboliza al ego, los esclaviza y cuando sienten que son serviles, son obligados de alguna manera a conectarse para ayudarse. Pues, si una persona es golpeada, comienza a encogerse internamente. Esto lo lleva a un estado completamente diferente donde intenta  liberarse del ego. Este intento de liberarse del egoísmo es el camino para salir de Egipto. 

Pero para salir de Egipto, este grupo debe estar de acuerdo y dispuesto a elevarse por encima del ego. Como una sola unión espiritual, llamada Partzuf (sistema), debe pasar por una purificación especial del ego. 

Dado que esta estructura espiritual está formada de diez partes, diez Sefirot. Su purificación consiste en diez liberaciones del ego, las cuales son llamadas diez plagas o las plagas egipcias.
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De Kabtv “Estados espirituales” 30/ene/20

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¿Generador o receptor de pensamientos?

Pregunta: ¿Soy generador o receptor de pensamientos? ¿cuál es mi libertad en términos de pensamientos? 

Respuesta: Nadie es generador de pensamientos. Los pensamientos buenos y malos vienen de arriba. 

Somos simplemente pequeños consumidores al final de la cadena, pero nuestra reacción depende de cómo reflejamos las señales malas o buenas que recibimos. Esta es nuestra misión. 

Pregunta: ¿Pueden los pensamientos intersectarse, reforzarse o interrumpirse entre sí? 

Respuesta: Sí, si no son por el bien de la unidad. Pero si son pensamientos por la unidad, son engullidos en el centro del grupo y el grupo crece.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/feb/19 

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¿Por qué el Creador tiene tantos nombres?

Pregunta: ¿Si el Creador es uno, único y distintivo, por qué Él tiene tantos nombres? 

Respuesta: De acuerdo a la forma en que el hombre percibe al Creador, le asigna nombres. Y cuando lo alcanza a Él en su verdadera forma, el nombre desaparece completamente y solo permanece un símbolo de cuatro letras, el cual habla de la manera en que lo percibimos a Él en nuestras sensaciones. 

En otras palabras, existe un discernimiento raíz o cero, junto con discernimientos 1,2,3 o 4. 

Aparte de la raíz, cada uno es un nombre del Creador, es decir una revelación del Creador dentro de nosotros. La raíz es el atributo del otorgamiento, el cual viene del Creador y entra en nuestro deseo. 

Pregunta: ¿Incluso cuando siento que el Creador es cruel y digo eso acerca de Él, es también un nombre para el Creador?

Respuesta: Sí, todo lo que sientes es un nombre del Creador. Más aún, incluso lo que estás sintiendo ahora en tu vida diaria es el Creador y Su revelación dentro de tus deseos. Es decir, incluso ahora “No hay nada más que Él” (Deuteronomio 4:35). 

Surge una pregunta: ¿Cómo podemos imaginar al Creador aparte de lo que está sucediendo a nuestro alrededor en el nivel del mundo inanimado, vegetal y animal? Es una revelación de Sus atributos en relación con nosotros. Si lo absorbemos todo dentro de nosotros correctamente, alcanzaremos solo una sola raíz de otorgamiento.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 27/ene/19

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Sumergirme en el egoísmo espiritual

Comentario: En la Torá, primero hay actos de creación y después, tras dos mil quinientos años, los Diez Mandamientos fueron derivados para la gente. 

Mi respuesta: Los mandamientos surgen en el hombre hasta después de su largo desarrollo. Es muy difícil entender de dónde vienen. 

El hombre debe sumergirse en un egoísmo sobrenatural, espiritual, llamado Egipto. Fue lo que le sucedió al pueblo judío de acuerdo a la épica histórica, cuando pasó por Egipto, se sumergieron en todas las propiedades egoístas, las vieron y entendieron que eran lo opuesto al Creador. 

Por otra parte, también entendió que no podía salir de ellas sin ayuda y tenía todas sus propiedades en el Monte Sinaí, una montaña de odio, lo opuesto al Creador. 

Y todo se debe a que entre esas propiedades está el punto de “Moshe”, (Moisés) llamado contacto con el Creador, al jalar como con un pequeño hilo, el hombre puede salir de esta oposición hacia la similitud con el Creador.
[280477]
De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #10

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Lección diaria de Cabalá – 15/abr/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  “Los que comen Mana y elevan MAN
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