Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es el papel de los diez mandamientos hoy?” 

Los diez mandamientos representan deseos de conectar positivamente con los demás y con nuestra fuente única. 

La entrega de la Torá fue al pie del monte Sinaí, después de que el pueblo de Israel aceptó la condición de Arvut (garantía mutua)—estar unido “como un hombre con un corazón”. 

El monte Sinaí representa el enorme odio (“Sinaí” deriva de la palabra hebrea para “odio” [“Sinah”], arraigado en nuestra cualidad egoístas. Nos podemos elevar sobre el inmenso ego y odio que nos divide y ocasiona todas las enfermedades del mundo, si seguimos un pequeño deseo que sólo quiere amar, otorgar y conectar positivamente. Ese pequeño deseo es llamado “punto en el corazón”, en la sabiduría de la Cabalá: es un diminuto deseo por espiritualidad, dentro de nuestro “corazón”, que representa la totalidad de nuestros deseos egoístas. En la Biblia, este punto llamado “Moisés”, en hebreo “Moshe”, pues este punto “atrae” o “jala” (“Moshej” en hebreo) de nuestro ego divisivo hacia la cualidad armónica espiritual de amor, otorgamiento y conexión positiva.

El monte Sinaí es una enorme cantidad de ego y odio, similar a la Torre de Babel, pero mucho más grande, porque está en el último grado del desarrollo egoísta. El pueblo de Israel, al pie del monte Sinaí, significa que estamos dispuestos a elevarnos por encima de nuestro ego divisivo y unirnos. En otras palabras, acordamos unir las partes de nuestros egos individuales en una gran masa  y no temer, incluso si es una gran cantidad de odio, porque nuestro foco está totalmente en el anhelo por la conexión positiva, con amor y cuidado mutuo, por encima de nuestros impulsos egoístas que nos pican, nos hacen querer hacer todo, menos conectarnos. 

Cuando nos unimos así, exigimos la revelación de la cualidad espiritual —amor y otorgamiento— en nuestra unión. La tendencia a unir, es la necesidad verdadera de que more entre nosotros la cualidad espiritual de amor y otorgamiento, lo que en la sabiduría de la Cabalá es llamado “Kli” (“vasija/herramienta/recipiente”) para la espiritualidad. Es decir, mientras más buscamos conexión con los demás, más descubrimos que nuestro ego se resiste y este doble movimiento, eventualmente nos conduce a la necesidad verdadera de que la cualidad espiritual de amor y otorgamiento habite en nuestra conexión, dado que gradualmente encontramos que sin esa fuerza, nuestro ego siempre nos separa de los demás. Está escrito que “Del amor de los seres creados, llegamos al amor del Creador”. Así, aceptamos la condición de “Ama a tu prójimo como a tí mismo” y al entenderlo, descubrimos las leyes de la conexión espiritual que describen los diez mandamientos.   

Basado en la primera parte de la lección diaria de Cabalá 3/jun/14, Shamati #66 “La entrega de la Torá”. 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Aprender a controlar el ego 

Pregunta: ¿Cómo recomienda Cabalá resolver nuestras contradicciones? 

Respuesta: La naturaleza no quiere resolver las contradicciones, sino en realidad, justo lo opuesto, quiere ponernos en tales conflictos y contradicciones que no podamos resolver y, o nos destruimos mutuamente o ascenderemos al siguiente nivel de la naturaleza. 

La naturaleza nos presiona de manera muy clara, sistemática y seria y nos muestra que no podremos seguir existiendo de forma egoístas. Nuestro ego nos maneja y no es en nuestro beneficio. Debemos aprender a manejarlo. 

El Creador, nos creó egoístas y maneja nuestro destino y aparentemente dice: “Es tiempo de que abandonen el nido. Quiero que se organicen ustedes mismos, que estén a cargo de su propia vida, su propio destino. Deben controlar su ego, les doy la oportunidad. Para hacerlo, deben restaurar la conexión conmigo porque Yo soy la conexión positiva y ustedes deben controlar el ego con ayuda de esta conexión”. 

¿Qué significa controlar el ego? Restringirlo, trabajar con él, no para que despierte deseos en nosotros, sino con un propósito. Es decir, que a partir de este momento, quiero avanzar de manera que pueda manejarme a mí mismo. No que el Creador me maneje, sino que yo debo manejarme. 

Cada uno puede imaginar lo que es dejar el hogar paterno. Llega un tiempo en que abandonamos a nuestros padres y gradualmente comenzamos nuestra vida. Toma tiempo. Por una parte queremos ser libres, pero por otra, es bueno cuando nuestros padres nos cuidan. 

Por eso, abandonar a los padres no es placentero: nos vamos y dejamos la ciudad, vamos a la universidad, nos unimos al ejército o algo más sucede en nuestra vida. Pero hablando en general, es un cambio radical. 

Por esta razón, el Creador aparentemente dice, “ya crecieron, se alejaron, ahora necesitan comenzar a trabajar en ustedes mismos de forma independiente”. Este trabajo es llamado el trabajo del Creador cuando podemos tomar del Creador las dos fuerzas que nos controlan, la fuerza egoísta y la fuerza altruista y manejarnos nosotros mismos con dos riendas. 

Pero ¿qué significa manejarnos nosotros mismos? Supongamos que me siento en un carruaje sosteniendo las riendas y está un caballo frente a mí (mi ego) y lo controlo. El ser humano en mí controla a la bestia en mí. Desafortunadamente, no tengo demasiado éxito. Lo olvido, en realidad no lo quiero. 

En principio, el Creador nos lleva ahí. Verás, el hombre es este concepto en que quiero ascender por encima de la bestia y asemejarme al Creador.
[247233]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/mar/19

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Pregunta: La humanidad ha estado padeciendo cáncer por muchos, muchos siglos. Incluso en antiguos papiros egipcios del siglo 7 AD describen el cáncer de mama y otros. La humanidad siempre está peleando con esta enfermedad. Tratamos con quimioterapia, creado todo tipo de medicamentos y aún así, esta enfermedad nos está derrotando. 

Los científicos han llegado a la conclusión de que la célula cancerosa es única y en general, el cáncer es diferente para cada uno. Por eso, el enfoque debe ser muy individual con cada paciente ¿qué dicen los cabalistas acerca de esta enfermedad y cómo nos liberamos de ella? 

Respuesta: Es una violación del programa en el funcionamiento de una célula de un órgano en el cuerpo humano o animal. Las células y órganos experimentan un desperfecto. Es como en una computadora, por ejemplo, cuando hay una falla y hace quién sabe qué y se destruye a sí misma. 

Pero, desde el punto de vista de Cabalá, no decimos que una falla ocurre y se destruye a sí misma. Ocurre una falla y todo va de acuerdo a un plan diferente. Todavía va de acuerdo a un plan, no son ciertas fuerzas al azar. No existe tal cosa como el azar en la naturaleza. En la naturaleza, todo está predeterminado, todo está totalmente interconectado. Por eso, el cáncer es una violación de programa correcto, sano de existencia de las células de proteína. 

El programa correcto, sano de existencia es cuando el cuerpo funciona para llevar a su amo, el dueño del cuerpo, a la conexión correcta con los demás, a unirse y a revelar la fuerza de unidad común. 

Si el amo no se ocupa del montaje correcto de esas células, hay un desperfecto entre ellas y comienzan a multiplicarse incorrectamente. 

Pregunta: ¿Cuál es el desarrollo apropiado de la célula? 

Respuesta: El cuidado adecuado entre ellas. 

Pregunta: ¿Deja de preocuparse por otras células y se preocupa sólo por sí misma y comienza a destruir todo alrededor incluyendo a sí misma? 

Respuesta: Sí. Es una actitud puramente egoísta hacia el entorno, hacia lo que la rodea, porque no puede encontrar la interacción positiva y correcta. 

Pregunta: ¿En realidad, puede llamar a las relaciones entre nosotros, entre la gente, relación cancerosa? 

Respuesta: ¡Por supuesto! 

Pregunta: ¿Es decir que vivimos en un mundo afligido por esta enfermedad? 

Respuesta: Sí. 

Pregunta: ¿Y lo mismo sucede dentro de nosotros? 

Respuesta: Absolutamente el mismo proceso. 

Pregunta: ¿Cuál es la solución, cuál es la cura? 

Respuesta: Entender que está mal en el desarrollo de las células, en las relaciones equivocadas entre nosotros, en las relaciones humanas equivocadas y la forma correcta de relacionarnos mutuamente. 

Y veremos casi inmediatamente, de acuerdo a nuestros cambios para buscar buenas relaciones, la correcta interacción entre células y tejidos malignos. 

Pregunta: ¿El hombre puede liberarse de esta enfermedad por sí mismo? 

Respuesta: Tal vez puede haber una posibilidad. Pero sólo con un trabajo muy serio sobre uno mismo y los demás. Si se le permite hacerlo. En realidad, el cáncer es el tumor egoísta de la humanidad. Por eso, puede afectar a gente no egoísta por naturaleza, por su carácter. También es afectada. 

Pregunta: Es como si se reflejara desde la humanidad a ellos, ¿correcto? 

Respuesta: Sí. Y en general, en este respecto, no entendemos bien a la naturaleza. Porque la naturaleza afecta también a personas que, tal vez, son las menos propensas a relacionarse con esas manifestaciones malvadas. 

Comentario: Entonces, los justos pueden ser los primeros en sufrir. 

Mi respuesta: Así es. 

Pregunta: ¿Por qué? 

Respuesta: Bueno, porque están por encima de otros y reciben el primer golpe. 

Pregunta: Es una lástima. 

Respuesta: No, no es una lástima. Esta es una ley universal de la naturaleza y  necesitamos pensar en todos. 

Comentario: Alguna vez dijo que cuando una persona se siente mal o está gravemente enferma, si encuentra la fortaleza para no pensar en sí misma sino en otros, al hacerlo puede conquistar la enfermedad. 

Mi respuesta: Puede derrotar a la enfermedad pero, en nuestro tiempo, cuando todo está tan enlazado e interconectado, es muy difícil. 

Pregunta: ¿Cuál es su prescripción? 

Respuesta: Debes pensar en los demás. Este es el remedio más seguro y más grande para una enfermedad tan egoísta como el cáncer.
[281886]
De Kabtv “Noticias con Dr. Michael Laitman” 22/mar/21

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Pregunta: ¿Podemos decir que la conciencia individual funciona como un nivel discreto? ¿es más o menos nuestro mundo?

Respuesta: Al cambiarme en un nivel discreto, recibo porciones discretas adicionales de información en ese grado. Como resultado, esta información en porciones me da la sensación de un campo, no discreto, sino análogo. El nivel discreto es como los pasos de comprensión y la comprensión en sí misma es análoga cuando siento este campo en círculos más y más grandes. 

Por lo tanto, si hablamos de una persona, entra paso a paso y si hablamos de la misma estructura del campo -si es posible hablar del todo acerca de lo que existe fuera de nosotros- no es discreto, sino análogo. 

Pregunta: Es decir, mis capacidades son discretas. Debido a que este campo, por decir, entra en mí y me fusiono con él, lo siento como análogo, ¿resulta que la luz y el Kli (la vasija del alma) ya están juntas? 

Respuesta: Si porque abres este campo al grado de tu similitud con él. Por lo tanto, no existen barreras entre tú y el campo.
[281369]
De Kabtv “Encuentros con Cabalá” 29/mar/19

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Comentario: Inicialmente, El Libro del Zóhar era un comentario de toda la Torá, todo el Tanakh, lo incluía todo. 

Mi respuesta: En realidad, el comentario a El Zóhar fue escrito acerca de la Torá, Profetas y Sagradas Escrituras -los tres libros, que se abrevian como Tanakh. Pero sólo el diez por ciento de este libro llegó a nosotros. 

¿Por qué fue preservado sólo el comentario acerca de la Torá? No he encontrado una respuesta a esta pregunta en ningún lugar. Pienso que para nuestra generación, tal vez, no es necesario nada más. 

Pero ¿por qué los autores de El libro del Zóhar trabajaron tan duro si después de escribirlo, de inmediato fue ocultado y sólo una pequeña parte fue revelada? 

Pienso que como escribieron el libro juntos, estaban corrigiendo la conexión entre las almas. Finalmente, El Zóhar es un sistema completo para conectar las almas, como un programa en la computadora. Cuando lo escribes activas la computadora y comienza a trabajar de una forma completamente diferente de acuerdo al programa. 

De acuerdo al programa, los autores de El libro del Zóhar iniciaron la conexión común de las almas. Hoy, sólo necesitamos el diez por ciento para incluirnos en este programa, justo en esta comunidad.

Por otra parte, no descarto la posibilidad de que el restante noventa por ciento de pronto sea revelado y lo encontremos en algún lugar, como los hallazgos de Qumrán.
[281538]
De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #12

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Pregunta: La realidad no es lo que aparece afuera, sino lo que está dentro de nosotros, ¿resulta que la realidad es una fracción de nuestra conciencia? 

Respuesta: Sí. Todo lo que está dentro de nosotros, en nuestra conciencia, en nuestra comprensión —esto es la realidad. 

Gradualmente comenzamos a sentir lo que puede estar fuera de esta realidad: la luz superior, absolutamente amorfa. 

Pero no la alcanzamos porque no está calibrada de ninguna manera. Pues, no estamos en un sistema análoga, sino en uno discreto y debemos entender todo en la diferencia entre esto y aquello, esto y eso. 

Es decir, estamos obligados a graduar todo, integrarlo dentro de nosotros y luego construir una imagen análoga a partir de una abstracta. Pero debe seguir siendo formada por pixeles.
[281719]
De Kabtv “Encuentros con Cabalá”, 29/mar/19

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