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“¿Por qué los judíos (e Israel) han sido odiados de forma tan desporporcionada en toda la historia humana?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué los judíos (e Israel) han sido odiados de forma tan desproporcionada en toda la historia humana?” 

Si los judíos no hubiéramos sido odiados desproporcionadamente en toda la historia, no existiríamos. 

El odio hacia nosotros ha sido el factor clave de nuestra unidad. No tenemos deseo natural de unirnos, pero las fuerzas de la naturaleza actúan para unirnos, primero entre nosotros y después, a través de nosotros, con la humanidad. 

No debemos intentar escapar del antisemitismo, sino entenderlo como una fuerza necesaria en la naturaleza, penetrar en el núcleo del fenómeno y entender, exactamente, por qué existe y cómo usarlo como palanca en beneficio de la humanidad y de la naturaleza. 

Debemos buscar profundizar nuestro conocimiento e implementación de la sabiduría de la conexión, aprender la razón raíz de todos los eventos que nos suceden hoy y nos han sacudido durante la historia, para mostrarnos cómo opera la naturaleza y qué podemos hacer para unirnos y al hacerlo, entrar en equilibrio con ella. 

Cuando logremos enriquecer nuestra conexión, con la educación que pavimenta el camino hacia la unidad, por encima de la división, comenzaremos a progresar hacia una forma positiva de unidad, en equilibrio con la naturaleza. Y cuando nos unamos así, cumpliremos con nuestra misión como “luz para las naciones”. 

Por eso, la manera de resolver el antisemitismo, de una vez por todas, es que nos unamos de acuerdo a la regla “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al hacerlo, la humanidad descubrirá una realidad completamente nueva, armónica y de abundancia. 

En breve, cuando todos sientan los efectos positivos de la unidad en su vida -felicidad, confianza, seguridad, buenas, relaciones, salud y la sensación de que no nos falta nada, excepto incrementar nuestro amor y preocupación por otros- el odio a los judíos no sólo desaparecerá para siempre, sino, al contrario, se invertirá en una forma positiva de amor, respeto y aprecio hacia un pueblo que es conducto para una recién descubierta felicidad que llega a nuestra vida. 

Video disponible en inglés

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman

La guerra de Gog y Magog, parte 4

La fuerza que conduce a la intención en aras del otorgamiento

Comentario: El cabalista Ari, en el siglo XVI escribió que el valor numérico de las palabras «Gog» y «Magog» es 70. Esto probablemente explica lo que estaba escrito en El Libro del Zóhar, que Gog traerá consigo a las 70 naciones del mundo a Israel.

Mi respuesta: Este es un Kli (vasija) completo. El Creador conducirá todos los deseos creados por Él a un estado común, en el que tendrán que comprender todas las relaciones opuestas entre ellos, para finalmente unirse en armonía.

Comentario: Los profetas escriben que Gog reunirá a todas las naciones del mundo y las conducirá a la guerra contra Israel.

Mi respuesta: Sí, porque Israel no se considera una de las 70 naciones, no está entre ellas, surge como la suma total de las naciones del mundo, cuando en el intento por luchar, entiende, bajo la influencia de la fuerza llamada Israel, que los atrae hacia el Creador (Yashar-El, directo al Creador). En este caso, Israel conduce a las naciones del mundo a través de la guerra de Gog y Magog, hacia el Creador.

Pregunta: Como sabemos, en la antigua Babilonia Abraham creó un grupo, de entre las 70 naciones, lo reunió con base ideológica y se convirtieron en el pueblo de Israel. Después las 70 naciones lucharon contra el pueblo de Israel. Como se dice en Cabalá, ¿»el pueblo de Israel» significa intenciones y las «70 naciones» significan deseos?

Respuesta: Correcto.

Comentario: Y dado que el Creador mismo es la propiedad de otorgamiento y amor, en principio, esta propiedad debería ganar.

Mi respuesta: Israel representa al Creador en este mundo porque dirige los deseos. Hay 70 deseos que deben unirse entre sí, con la intención «directo al Creador».

Pregunta: ¿»Israel ganará» quiere decir que a cada deseo de las naciones del mundo, se le dará la intención correcta en aras del otorgamiento?

Respuesta: Sí. De ninguna manera implica que alguien destruye a otros. Es sólo que estos 70 deseos que existen en el hombre y en general, en la humanidad tienen una intención egoísta de actuar sólo por su propio bien.

Israel es la fuerza que puede mostrar, convencer, probar y conducir todos estos deseos para que logren la intención en bien del otorgamiento, al otorgamiento mutuo y al amor. Y luego las llamadas 70 naciones del mundo, es decir, todos los deseos que hay en cada uno serán dirigidos al Creador.
[282184]
De Kabtv «Estados espirituales» 30/abr/21

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El largo camino a Jerusalén

Cabalá afirma que cada objeto aquí abajo en este mundo corresponde a la raíz superior en el mundo espiritual. La Jerusalén espiritual es el punto de conexión entre el deseo egoísta del hombre en necesidad de corrección y el deseo de otorgar de la fuerza superior, el Creador. Por lo tanto, es llamada la ciudad perfecta, la ciudad de la paz. 

Justo como una persona que va a Jerusalén no se puede considerar que está en esta ciudad, incluso si ya viajó el 80% del camino, así si quiere lograr la corrección, la revelación del Creador, una sensación del mundo espiritual, pasa por muchos diferentes estados, hasta que finalmente llega al último estado, el estado de entrar a Jerusalén, a un lugar cercano al Monte del Templo. Así puede decir que está en el corazón de Jerusalén. 

Esto nos muestra que necesitamos aplicar mucho esfuerzo en nuestra vida para lograr la revelación de la Shejiná, el Creador, la fuerza espiritual superior y sólo en el último estado finalmente llegamos. Esto simboliza el camino a Jerusalén, que puede ser muy largo, miles de años, muchos kilómetros, pero al final llegaremos a la meta. 

A Baal HaSulam le desagradaba la Jerusalén moderna y la llamaba lugar de Klipot. Pero en el futuro, Jerusalén debe convertirse en una ciudad sagrada. 

Rabash también era crítico de Jerusalén, como un lugar donde todas las religiones del mundo, todas las corrientes, disturbios y odio mutuo colisionaban. Esperemos que este rostro temporal de Jerusalén pronto cambie. 

Por lo tanto, la actitud hacia Jerusalén depende de, de cuál ciudad hablamos: la Jerusalén material o la espiritual, la de hoy o la que debe elevarse en el futuro. 

Yo nací muy lejos de Jerusalén. Mi abuelo, que era un hombre muy religioso, me contaba muchas cosas acerca de esta ciudad con gran emoción. Yo sólo tenía seis o siete años, pero sentía entusiasmo por llegar ahí y conectarse con este lugar. Incluso sólo hablar, era un placer enorme para él. Pero él nació en el exilio y murió en el exilio, sin haber visto nunca Jerusalén. 

Cuando inmigré a Israel y fui por primera vez a Jerusalén, entré por la puerta de la ciudad antigua, sentí que él me acompañaba y estaba realizando el sueño de mi abuelo. Fue muy emocionante. 

Esperemos que Jerusalén recupere su título como “Ciudad Perfecta” y revelaremos al Creador a las criaturas en ella, de maneras que “todos lo conozcan a Él desde los pequeños hasta los viejos” dado que “Mi casa será llamada la casa de oración para todas las naciones”. Pienso que el tiempo se acerca. 

El Libro del Zóhar nos dice que Jerusalén es como un corazón en el organismo común, por lo tanto, el mundo no puede existir sin ella, justo como es imposible vivir sin el corazón, Jerusalén es el centro de la toda la realidad material y espiritual, la base de toda la creación. 

Espero mucho que veamos cómo las diez cualidades espirituales serán combinadas con el deseo material en este lugar. Cuando esta conexión tenga lugar, es decir, lleguen a la equivalencia en el punto de conexión, nuestro mundo recibirá nutrición, alimento con fuerzas y satisfacción desde el mundo superior. Esto afectará todas las religiones y creencias y todos llegarán al estado del cual está dicho: “Mi casa será llamada la casa de oración para todas las naciones”.
[282117]
De Kabtv “La Paz” 27/abr/21

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¿Por qué la Torá es tan difícil de entender?

Comentario: Si decimos que todo en la Torá está escrito en forma de alegoría, al mismo tiempo reconocemos que existieron esas personas, que el éxodo de Egipto sucedió, que existe la tierra de Israel y hoy reclamamos nuestro derecho a ella, resulta que la llaman “alegoría” cuando conviene y cuando no “realmente sucedió”. 

Mi respuesta: Esa gente no tiene nada qué ver con Cabalá y no tengo nada de qué hablar de ellos ¿Qué alegoría? Cabalá habla de las leyes de la naturaleza, de sus verdaderas leyes. 

No veo lo que escriben los historiadores, sino lo que se nos transmite de generación en generación. Y siempre es confirmado. No estoy interesado en académicos de universidad que están en desacuerdo. Yo mismo obtuve mi doctorado en Cabalá y hasta cierto grado pertenezco a su gremio, pero no me interesan sus conclusiones porque ellos ven lo que les beneficia para manipular algunos hechos, decir algo nuevo. Me he reunido con científicos en EUA, Rusia e Israel y veo cómo trabajan. 

Comentario: Eso sucede, por supuesto. Pero uso simples hechos como ejemplo. Está escrito: Y Dios completó en el séptimo día Su trabajo y Lo hizo y Se abstuvo el séptimo día de Su trabajo que Él hizo”. Entendemos que no puede ser. O si se dice que la serpiente se erguía en dos piernas. Es claro que esto es una alegoría. 

Respuesta: Absolutamente. 

Pregunta: ¿Explican cuándo es una alegoría y cuándo no? ¿las diez plagas  de Egipto son leyes de la naturaleza? Parece misticismo incomprensible ¿qué sucedió? 

Respuesta: La Torá sólo escribe acerca de lo que sucede dentro del hombre. 

Comentario: Pero basado en hechos históricos, reclamamos el Estado de Israel. Toda la historia está construida con base en que existe esa nación. 

Mi respuesta: Porque esos eventos en realidad sucedieron. Está comprobado por excavaciones y todo lo demás. 

Pregunta: Entonces ¿qué sucedió y qué no? ¿qué es alegoría y qué no? ¿qué está dentro del hombre y qué no? ¿cómo se puede entender de forma correcta? 

Respuesta: El pueblo de Israel vivió en Egipto por algún tiempo, lo abandonó y fundó su propio Estado. Vivió por más de mil años y después se dispersó por el mundo. 

Pregunta: En realidad, vemos que existía un Templo, sus restos han sobrevivido, etc Es o no una alegoría, ¿existió? 

Respuesta: Si. 

Pregunta: ¿Entonces podemos decir que la Torá es relato histórico? 

Respuesta: No. La Torá no habla de historia. Habla sólo de un periodo de cuarenta años en la vida de un pueblo y de lo que sucedió antes. Termina con la entrada a la Tierra de Israel cuando Moisés murió. Del paso del pueblo de Israel por el río Jordán, la entrada a la Tierra de Israel y su desarrollo ya no es la Torá sino Profetas y Escrituras

Describen períodos históricos. Se debe creer en esos libros a pesar de que, tal vez nos parecen imprecisos o de alguna manera irreales. Al menos sus descripciones deben ser tomadas en serio y no fabricar explicaciones a partir de ellos. 

El problema es diferente: La gente no entiende en absoluto lo que está escrito en la Torá. Cree que indica cómo cumplir mandamientos en nuestro mundo: sacrificar ganado, mantener varias condiciones en el Templo, etc. 

Necesitas entender por qué y para qué fue escrito así. Escribe sólo del estado interno del hombre, de cómo debe corregirse para llegar a ser un Templo, para que sus “ingredientes” inanimados, vegetal, animal y otros, por decirlo así, mente y corazón, pensamiento y deseo, lleguen al estado correcto para conectarse con sus prójimos y lograr el estado de amor absoluto. 

Pregunta: ¿Todos los animales descritos en la Torá son niveles del deseo? 

Respuesta: Sólo eso. 

Pregunta: Digamos, hacer un sacrificio es tomar un deseo animal egoísta, sacrificarlo y elevarlo al nivel del hombre, ¿así debemos entenderlo? 

Respuesta: Sólo eso. Es muy difícil entender qué es la Torá. Si dice que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley más importante de la Torá, lo demás, como dice Hillel, es sólo su explicación, ¿dónde ves que esto se cumpla?

Y, entendemos algo más -no nos adherimos a la Torá en absoluto, no la cumplimos, no entendemos su significado interno -no está en nosotros. 

Pregunta: ¿Qué es “ama a tu prójimo como a ti mismo” si es sólo acerca de mí? 

Respuesta: Que tienes que llevarte a ti mismo a ese estado. 

Pregunta: ¿Quién es el prójimo en mí? 

Respuesta: Todos tus estados internos que, te parece, que existen fuera de ti. 

Pregunta: ¿Debo amar mis estados internos? 

Respuesta: Si. Y en ellos, al Creador porque del amor por mi prójimo, llego al amor por el Creador. 

Pregunta: ¿Y la gente que veo fuera de mí, también debo amarla? 

Respuesta: ¡También fuera de mí mismo, es necesario! Al corregirte a ti, debes corregir tu visión del mundo para que ames a todos.
[281926]
De Kabtv “Estados espirituales” 3/jun/19

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Crecimiento, no destrucción

Pregunta: Vemos que cada generación que viene a este mundo es más egoísta y más cruda que la anterior. Niega los valores de la generación anterior, ¿por qué?

Respuesta: No niega. Sólo necesita nuevos valores.

Nos parece que la siguiente generación debería romper a la anterior. Pero, no se ocupa de la destrucción de lo antiguo, sólo se ocupa de ella misma y construye algo nuevo. Mientras que los revolucionarios aquí y allá querían destruir todo lo viejo, eso es lo malo.

Sin embargo, si no ocurre como revolución, sino como desarrollo, implica crecimiento, no destrucción.
[282050]
De Kabtv «Close-up«

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Cada uno se desarrolla por su cuenta

Pregunta: ¿Qué deben tener en cuenta los esposos si estudian Cabalá juntos? ¿cómo deberían ayudarse y qué deberían evitar?

Respuesta: No creo que cuando estudien Cabalá quieran ayudarse de inmediato. Cada uno tendrá sus propios estados.

Se necesita mucho tiempo, meses e incluso años antes de que comiencen a comprender la posibilidad de estudiar juntos, de poner sus fuerzas espirituales juntas. Pasarán años antes de que sientan que ambos tienen un alma. No es sencillo.

No sucederá en un día. Recién estamos comenzando este camino, así que es mejor no molestarnos unos a otros. Al principio, cada uno se desarrolla por sí mismo.

Los niños, por ejemplo, no pueden jugar entre ellos antes de los tres años. Juegan solos, cada uno con sus propios juguetes y si tratas de que un niño juegue con otro, no lo entenderá. Aún no tienen percepción de la sociedad.

Es lo mismo cuando estudiamos Cabalá. Cuando comenzamos a estudiar Cabalá, no sentimos a los demás. Nos alcanza y se apodera de cada uno por separado. Por eso, no debemos molestarnos durante este tiempo, sino permitir que cada uno se desarrolle de forma independiente, hasta que alcancemos un cierto nivel de madurez.
[247566]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 3/mar/19

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«El sol sale y el sol se pone»

Zohar para todos, VaYetze, 15: La razón por la que el libro comienza con las palabras «El sol sale y el sol se pone» es que es el Hevel (Palacio) el que sostiene al mundo, para llevar al hombre a la alta fe del Creador.

Todo esto lo tenemos que traducir al lenguaje cabalista. “El sol sale y el sol se pone” habla de que la luz superior brilla sobre el hombre y al salir y ponerse, por su influencia alterna, provoca la aparición de nuevos deseos en él.

“El sol sale” significa que empiezo a desear algo, la luz me provoca cierta excitación. Cuando desaparece, me quedo con el deseo vacío. Esta es la mejor condición: empiezo a añorar la luz que sentí y no sé cómo alcanzarla. Aquí tiene la oportunidad del libre albedrío: anhelar por sí mismo ser similar a la luz.

Ahora, la luz no llegará por sí sola a mí. Me mostró un buen estado y desapareció. ¿Qué hacer? Ya no puedo vivir sin ella.

Luego llego a la conclusión, a través de un largo camino de sufrimiento (o de forma muy concisa y rápida, con Cabalá), que yo mismo necesito ser como la luz. No hay necesidad de esperar a que venga y me llene. ¡No vendrá de nuevo! Sólo me dio un ejemplo de cómo puedo ser feliz, eterno y perfecto. Ahora tengo que llegar a este estado por mí mismo. Es posible.

Ya depende de mi. No necesito esperar la misericordia de la naturaleza, del Creador.

Cabalá sólo dice que después de haber recibido la luz o haber sentido el vacío que sentimos en el mundo de hoy, aún puedo llegar a la plenitud
[281921]
De Kabtv “El poder de El libro del Zohar” #13

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