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Los cuatro lenguajes de Cabalá

Hay cuatro lenguajes en Cabalá que pueden usarse para describir el efecto de la luz en nosotros y nuestra reacción a ella.

El lenguaje del Talmud es un lenguaje legal y judicial.

El lenguaje del TANAJ (Torá, Profetas, Sagradas Escrituras) es un lenguaje narrativo, literario, lenguaje de novela.

El lenguaje de las Hagadot (leyendas) es un lenguaje muy amplio e interesante, pero al mismo tiempo es incomprensible.

El lenguaje de Cabalá es un lenguaje claro, puramente matemático de Sefirot y Partzufim, en el que las fuerzas están vinculadas y se afectan entre sí. Se acompaña de gráficos, dibujos, etc.

De acuerdo con esto, hay cuatro tipos de almas, cada una está cerca de uno u otro lenguaje. Naturalmente, todas las almas los entienden con base en su raíz espiritual. Pero, al final, a medida que se desarrollan, ven que todos los lenguajes están incluidos entre sí. Y cuando las almas alcanzan su desarrollo común, todos los lenguajes se combinan en uno.

Cada uno se desarrolla con su propio estilo. Por ejemplo, especialmente al comienzo de mi viaje, estuve más cerca del lenguaje de Cabalá, un lenguaje físico y matemático claro con dibujos, gradaciones y definiciones. El lenguaje científico fue el más confiable para mí.

Y luego viene el lenguaje de los sentimientos, un lenguaje narrativo, como en el TANAJ: Torá, Profetas y Sagradas Escrituras. Es un lenguaje literario sobre el que superpones tus impresiones.

Se le une el lenguaje jurídico-legal, cuando ya se habla de que hay una medida de misericordia y juicio que gobierna al hombre con dos riendas.

Luego viene el lenguaje de las leyendas, el más difícil, confuso y alegórico, con insinuaciones. Por otro lado, en estas leyendas, cada palabra expresa algún tipo de gran impresión. Y cuando te involucras en él, es decir, alcanzas el nivel espiritual del autor, simplemente te involucras en el cuento de hadas.

Esta es la realidad, pero es tan espaciosa, rica e impresionante, ¡un cuento de hadas!
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De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» #14

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Flor preciosa

El lugar para revelar al Creador en nuestro tiempo, en nuestra generación llamada última generación, aparece sólo en la garantía mutua (Arvut). Garantía mutua es nuestra vasija espiritual. La revelación del Creador, la entrada al mundo superior, toda nuestra existencia espiritual se implementa sólo cuando hay garantía mutua.

Hay una fuerza especial en la garantía mutua. Al salir de mí mismo y ser incluido en los amigos, revelo mi alma. No existe dentro de mí y por lo tanto, la luz superior no puede entrar y corregirme. Sólo puede ayudarme a integrarme con los amigos y a encontrar al Creador allí. Es decir, mi alma está en los amigos.

De hecho, esto es obvio si observa la estructura espiritual. Si soy Maljut en la vasija espiritual de las diez Sefirot, mis amigos son las nueve Sefirot superiores. Resulta que cuando me incorporo con ellos, recibo sus cualidades de otorgamiento. De esta forma completo mi vasija espiritual que estaba en los amigos y con la garantía mutua, cada uno ayuda al otro a adquirir la cualidad de otorgamiento y a estar preparados para revelar al Creador.

Por eso, sin implementar la garantía mutua, no podremos dar ni un paso en el camino espiritual. Sólo incorporándonos unos con otros, acercándonos, conectándonos y ayudándonos, atraemos la luz que reforma e invitamos al Creador a que se revele en nosotros. Este deseo, de conectarnos internamente unos con otros, es suficiente para elevarnos de la corporalidad a la espiritualidad.

Es imposible atraer la luz que reforma si estoy solo; no tengo a dónde atraerla. Debo incorporarme a mis amigos y juntos atraer la luz dentro de esta incorporación para que la luz que reforma, la devuelva a su fuente. Así, recibimos el recipiente espiritual y comenzamos a ingresar al mundo superior.

La garantía mutua es un concepto muy profundo. Todas las leyes espirituales proceden de lograr garantía mutua. Todo lo escrito y dicho por los cabalistas viene de lo que han logrado dentro de la garantía mutua. La realidad se divide en dos: fuera de la garantía mutua está la corporeidad y dentro de la garantía mutua está la espiritualidad.

De hecho, la garantía mutua es lo único que necesitamos porque es la única acción que hace que la vasija rota de Adam HaRishón vuelva a ser corregida. Con nuestro anhelo de devolver este deseo a la conexión y a la unidad por encima del ego y de todas las perturbaciones, pedimos al Creador que nos ayude a alcanzar la corrección.

Debemos asegurarnos de que los amigos revelen la verdadera deficiencia espiritual y que la decena se conecte tanto en los estados buenos como en los malos. Todos deben sentir que tienen amigos que están dispuestos a hacer cualquier cosa por ellos.

La garantía mutua es como una flor que necesita de nuestro cuidado constante para crecer. Pues, esta es la vasija misma en el que se revelará el Creador, nuestros deseos que han alcanzado la conexión correcta crecieron y ahora se revelan debido a nuestra pantalla común. La fuerza interior que mantiene unidos nuestros deseos y los dirige correctamente se llama garantía mutua.
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Del Congreso Mundial de Cabalá «De diez a uno» 4/jun/21, «Arvut (Garantia mutua) dentro de la decena», lección 2

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Ve al mundo cambiar

Pregunta: Usted dijo que todo está dentro de mi y que para cambiar algo en el mundo exterior, necesito cambiar algo dentro de mí ¿qué significa “cambiar dentro de mí”? ¿debería cambiar yo o mi actitud hacia los demás? Pues, no estoy solo.  

Respuesta: Tus deseos son tuyos y puedes cambiarlos, ya sea en relación contigo mismo o en relación con la naturaleza inanimada, vegetal y animal y la gente y todo en relación al Creador. Es decir, eliges qué clase de deseo quieres utilizar y con qué te quieres relacionar. 

Si quieres usar tus deseos con la intención correcta, con una buena actitud hacia el mundo, empezando con el mundo inanimado, con la ecología, con lo que hoy llamamos inanimado, vegetal y animal; y luego, incluso aún más, hacia los demás, cambiarás el mundo. 

Según tus deseos, empiezas a poner atención a la naturaleza general. Sientes en ella su gran fuerza, al Creador y Le pides que cambie Su actitud hacia el mundo, a tu petición, a tu deseo. En esta forma, puedes ver que el mundo realmente cambia.
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De Kabtv “Estados espirituales”, 21/may/21

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El chip cerebral de Elon Musk

En las noticias (Reuters): “El lanzamiento del chip cerebral del empresario multimillonario, Elon Musk, ocurrió este viernes, con la publicación de imágenes que muestran a un mono jugando un simple videojuego, después del implante de la nueva tecnología

El vídeo de 3 minutos, de la presentación de Neuralink, muestra a un mono con chips implantados en cada lado de su cerebro, jugando ‘Mind Pong’. Aunque fue entrenado para mover la palanca, se le desconectó. Y controla el mando sólo pensando en el movimiento de su mano, hacia arriba o hacia abajo.  

“‘El producto First @Neuralink permitirá que alguien con parálisis, utilice con su mente un teléfono inteligente, mucho más rápido que alguien que usa sus pulgares’”, tuiteó Musk este jueves. 

“‘Las últimas versiones dispondrán de señales de transferencia de Neuralink, desde el cerebro, a grupos de neuronas motoras sensoriales en  el cuerpo, permitirá que, por ejemplo,  parapléjicos vuelvan a caminar. El dispositivo se coloca a ras del cráneo y se carga de forma inalámbrica, para que luzca y se sienta totalmente normal”.

Ya han aprendido a mejorar toda clase de trasplantes de órganos y ahora, de pronto, estamos alcanzando el pensamiento. ¿Podría ser que al final, de alguna forma, puedan infiltrarse, acercarse al “yo” del hombre, para detener guerras y odio?

Mi respuesta: No. Eso no va a pasar. 

Comentario: Pero, vea cuánto sufrimiento hay en el mundo. 

Mi respuesta: Así es como debe ser. El sufrimiento corrige. 

Pregunta: Entonces, ¿no será posible ir más allá de esos cambios físicos? 

Respuesta: No. Sólo si la gente decide que se debería corregir a sí misma. 

Pregunta: ¿De dónde llega esa decisión? ¿podría de alguna forma implantarse a la gente?

Respuesta: Del sentido común básico, cuando uno se ve a sí mismo y dice, “estoy hecho de un deseo que es puramente deseo de disfrutar y tengo que decidir si me doy cuenta o necesito algo que lo neutralice.” 

Pregunta: Pero, ¿por qué?

Respuesta: Se trata de una persona. Pero hay otra y una tercera y una cuarta y así sucesivamente, que no quiere las cosas de la forma en que la primera lo hace. 

Pregunta: Así que para disfrutar de algo, ¿debe someterse a ellas? 

Respuesta: Seguro. 

Pregunta: Y, ¡no querrán someterse! ¿Cómo podrá disfrutar entonces? 

Respuesta: No puede. Significa que tiene que destruirlos.

Pregunta: Usted describió esta secuencia justo ahora. El individuo se da cuenta que los demás no quieren lo que él quiere y necesita utilizar armas, metralletas, ¿cierto? 

Respuesta: Lo que sea que tenga a su disposición. 

Comentario: Exactamente. Justo lo que se atesora cada vez más hoy. 

Mi respuesta: Sí.

Pregunta: ¿En qué momento tocará fondo y dirá: “ya no puedo seguir así”? 

Respuesta: Cuando el sufrimiento le enseñe que el sufrimiento es más grande que el placer.

Pregunta: ¿En qué punto sucede?

Respuesta: Digamos que el hijo viene a su padre y le dice: “Queremos que hagas las cosas de forma distinta, de lo contrario, no queremos nada contigo”. 

Esto plantea un problema. Necesitamos ir, de este plano a otro, donde se de cuenta que no puede seguir viviendo en sus intenciones, acciones, en disfrutar sólo para sí mismo, que realmente está perdiendo. 

Pregunta: O sea, dice usted que es cuando los que están más cerca, sus hijos, le digan: “Esto nos hace sentir muy mal”, ¿cierto? 

Respuesta: Cuando sienta que realmente pierde y más del beneficio egoísta. 

Pregunta: Es decir, se beneficia en algo de forma egoísta y en ese momento, pierde mucho más de lo que gana, ¿correcto? Sus hijos, sus seres queridos, parientes y demás. Todos se alejan de él.  

Respuesta: Sí.

Pregunta: Es un buen ejemplo. Pero,¿ cómo puede una persona sentirse así? Daña sobre todo a los desconocidos.

Respuesta: Si sus hijos le dicen: “Si lastimas a alguien, sabe que en la misma medida te rechazaremos, nos alejaremos de ti. Te dejaremos solo, nadie querrá nada contigo”. 

Comentario: Así que en algún punto,el que vive egoístamente, de pronto se da cuenta que cada acción egoísta, provoca pérdidas cada vez más grandes. Perderá algo muy cercano y querido, cada vez más. La vida transcurre. 

Mi respuesta: Sí. Necesitamos llegar a algo muy querido para él en la vida. 

Comentario: Que cada gota de placer egoísta, acabe con alguien muy querido para él. 

Mi respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Qué conclusión podemos sacar?

Respuesta: La conclusión es muy simple. Necesitamos educar a la generación más joven y ellos obligarán a sus padres a cambiar. No hay otra forma. 

Comentario: De modo que, esta gente joven, hijos y nietos, llegarán a sus padres y dirán: “La forma en que vives, nos está matando. No estaremos ahí para ti.” 

Mi respuesta: Sí. Si quieres crear un mundo en el que nosotros vivamos, sentimos que estás destruyendo este mundo.
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De Kabtv “Noticias con Dr. Michael Laitman” 22/abr/21

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“¿Hay conexión entre Cabalá y astrología?” (Quora)

Dr.Michael LaitmanMichael Laitman, en Quora: “¿Hay conexión entre Cabalá y astrología?« 

En el transcurso de la historia, la sabiduría de la Cabalá ha sido conectada con muchas enseñanzas pero la auténtica Cabalá no tiene conexión con ninguna otra enseñanzas. 

No hay astrología en Cabalá ni adivinación con estrellas, tampoco conexión entre Cabalá e hilos rojos, agua santa, misticismo o meditación cabalista, incluso si buscas esas conexiones, encontrarás mucho escrito acerca de ellas. 

La sabiduría de la Cabalá es un método para alcanzar ni más ni menos que el propósito de la vida mientras estás vivo en este mundo: alcance del Creador, la fuerza superior en la realidad. Nos desarrollamos con este método para alcanzar cualidades espirituales y percepción espiritual, que no tienen conexión alguna con las cualidades de este mundo. Como tal, Cabalá no tiene ninguna conexión con las estrellas ni con nada alrededor del hombre, sólo con lo que está en su interior. 

Basado en “Fundamentos de Cabalá” con el cabalista Dr. Michael Laitman 3/mar/19 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman

Nueva Vida 1308 – Concesión, medio para una mejor comunicación en la pareja

Nueva vida 1308 – Concesión, medio para una mejor comunicación en la pareja
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi and Nitzah Mazoz

Resumen

La psicología interna del hombre y la mujer es totalmente diferente, es la razón de todos los problemas de comunicación. Una comunicación con éxito depende de mi habilidad de ir por encima del ego y hacer concesiones. Hacer concesiones de forma incondicional, es invertir todo mi poder para servir a mi pareja. 

Amamos cuando cada uno intenta sentir, vivir dentro y satisfacer el deseo de la pareja. Le mostramos al otro que intentamos, incluso si es difícil, que de cualquier forma, estamos dispuestos a hacer el esfuerzo. Es una especie de juego que se vuelve real al acostumbrarte. La persona que desarrolla el atributo de hacer concesiones, descubre la fuerza que conecta y enlaza todas las partes de la creación, en una.
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De Kabtv “Nueva Vida 1308 – Concesión, medio para una mejor comunicación en la pareja”, 30/may/21
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El mapa interno del alma

Pregunta: La tierra de Israel corresponde a un deseo en el nivel inanimado y existe además un deseo en el nivel humano ¿debe uno transponerse con el otro claramente? 

Respuesta: Idealmente. Y así será en el futuro. La intención se transpone con el deseo, lo forma y el deseo por lo tanto, se vuelve equivalente a cierta parte de la tierra. Esto genera la necesidad en el hombre de cambiar su lugar de residencia o algún otro cambio. 

Pregunta: ¿Cuando el individuo se involucra en su desarrollo espiritual, descubre, dentro de sí mismo, el mapa de Israel con todos los lugares? ¿así sucede? 

Respuesta: Depende del tipo de alma y no es sentido en todos. Pero en general, todos sentirán a qué lugar pertenecen en el universo, dónde está su raíz espiritual. 

Pregunta: En nuestro mundo, hay gente que tiene, más o menos, conocimiento y hay otros que no saben nada en absoluto ¿es lo mismo en la espiritualidad? 

Respuesta: Sí, llegará el tiempo en que comenzaremos a sentirlo y averiguaremos que debemos actuar de acuerdo a nuestras características espirituales.
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De Kabtv “Estados espirituales” 21/may/21

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Cuando el “yo” es reemplazado por el “nosotros”

Comentario: Los libros de Cabalá están escritos de forma muy astuta; muchas veces usan el concepto “Yo y el Creador”. 

Mi respuesta: El concepto “Yo y el Creador” se refiere a la influencia que tiene el hombre en su conexión con los demás y a través de ellos con el Creador. 

Este es un “yo” colectivo. Por naturaleza, el hombre es un egoísta absoluto; “egoísmo” es una fuerza negativa absoluta. Si una persona influye al Creador de forma individual, será sólo debido al egoísmo. 

Pero si comenzamos a influir al Creador, no desde el “yo”, sino desde el “nosotros”, ya es una fuerza positiva. En esta situación, ciertamente obtendremos las características y acciones positivas de Él. 

Pregunta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, ¿quiénes son “nosotros” si el mundo entero y toda la gente son fragmentos de las sensaciones dentro de mi “yo”? 

Respuesta: Si unes todos esos fragmentos dentro de ti, esto será “nosotros”. 

Pregunta: En mi entendimiento, cuando el “yo” se dirige al Creador, es el monólogo de un prisionero atrapado. Pero cuando “nosotros” nos dirigimos al Creador, ya es un diálogo del alma con el Creador ¿bajo qué condiciones el “yo” se vuelve “nosotros”? 

Respuesta: Bajo la condición de que te anules ante otros.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 17/mar/19

¿Qué debemos ser?

Pregunta: Baal HaSulam escribe en el diario La Nación, publicado en 1940, que nosotros, la gente, estamos siempre en estado de desarrollo igual que el planeta Tierra, que pasó por la lucha constante de dos fuerzas -positiva y negativa. 

¿A dónde debemos llegar? ¿a qué perfección? Hasta donde entiendo, la naturaleza -inanimada, vegetal y animal- ya está en perfección, pero el humano aún no.

Respuesta: Si, la naturaleza –inanimado, vegetal y animal- por sí misma es perfecta. Sin embargo, debido a que el humano no es perfecto, la afecta e irradia sus malas propiedades. Por eso, toda la naturaleza sufre. 

Debemos llegar a un estado en que necesitamos volvernos Hombre. “Hombre” es “Adam” en hebreo. Adam, de la palabra “similar”, “Edomé” LeElyon -similar al Creador. Esto es lo que debemos ser, es decir, estar en otorgamiento y amor entre nosotros. Así, naturalmente, al llegar a ser diferentes, sentiremos el mundo en el que vivimos como un mundo diferente.
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De Kabtv “Estados espirituales”

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Lección diaria de Cabalá -9/jun/21

Preparación para la lección
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Lección sobre «Exigimos son cesar»
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Escritos de Baal HaSulam, “Estudio de las Diez Sefirot, volumen 1, parte 2, capítulo 1, punto 2″
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