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“¿Por qué se supone que es más peligrosa una bomba nuclear iraní, que una estadounidense, israelí o francesa?” (Quora)

Dr.Michael LaitmanMichael Laitman, en Quora: ¿Por qué se supone que es más peligrosa una bomba nuclear iraní, que una estadounidense, israelí o francesa?” 

Por supuesto, todos los gobiernos son egoístas y persiguen beneficio propio. Sin embargo, a diferencia de Irán, ninguno de los otros países son ejemplo de política y gobierno que enseña a su gente a matar a los demás. 

Si observamos la educación de este país, ¿qué se les enseña? Se les enseña a matar a los demás y a gobernar a los demás. Por eso, el armamento que producen, es una amenaza para el mundo. Es necesario que razonemos de acuerdo a cómo está creciendo la nueva generación, lo que escucha, lo que necesitan para ser semejantes y cómo deben mostrarse. Veremos que aunque en EUA se habla de paz, en Israel se habla de paz y en general, para el mundo, la paz universal es más o menos el principio rector; pero un régimen fundamentalista, como el iraní, discute la forma de conquistar y poseer al mundo. Por esto, las armas en sus manos son muy peligrosas para el bienestar del mundo.

Tengo esperanza de que Irán entienda que la paz y el desarrollo del mundo, incluyendo el suyo propio, depende de los demás y deseo que cambie su ruta y que el mundo también llegue a comprender lo que necesita para lograr conexiones positivas de consideración mutua entre todas las personas y naciones.   

También deseo que todos avancemos en nuestro desarrollo, para vivir en un abrazo único, como una gran familia global, porque lo queramos o no, especialmente en la era actual, de un día para otro, la naturaleza nos revela cada vez más nuestra interdependencia global —como una gran familia. 

Esperemos que algún día superemos nuestra conciencia para experimentar nuestra creciente vinculación de forma amorosa y considerada, donde nos tomemos de la mano unos a otros y empecemos a vivir juntos, por el bien de la humanidad y de sus generaciones futuras. 

Basado en preguntas y respuestas con el cabalista Dr. Michael Laitman del 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Transición del individualismo a la comunidad

Pregunta: Algunos expertos creen que es aconsejable cambiar constantemente los conceptos en la gestión, para incluir los últimos avances de la ciencia. ¿Es posible un enfoque así, de constante transformación del sistema, desde el punto de vista de la Cabalá?   

Respuesta: Es necesario. Pero primero, debemos elevar el nivel de enfoque individual ante el mundo, la vida y la solución de problemas, al nivel de un enfoque integral.

Ahora una fase de transición debe ocurrir, desde el individualismo hacia la comunidad. Para eso, primero se debe crear un equip, en el que, digamos, diez personas se sientan como un todo común.  

Una visión completamente diferente de la naturaleza, en las tareas, la vida, en todo, aparece en ellos. Cambian el algoritmo de percepción dentro de sí mismos y empiezan a sentir la naturaleza diferente a como lo hacemos, más allá de cualquier diferencia individual. Aparece un nuevo nivel de pensamiento —integral, con una sensación y una forma de resolver problemas, completamente nuevas. 

Cuando ascendemos a este nivel y empezamos a sentir la naturaleza, incluidos en un todo común, nos relacionamos correctamente con ella y resolvemos nuestros problemas de forma correcta. Así, comenzaremos a ser ejemplo totalmente nuevo de toma de decisiones, nuevas instrucciones y perseguirán un objetivo completamente distinto. La meta es sólo integrarnos cada vez más. 

En este nuevo nivel cardinal, nos unimos cada vez más y más a los elementos de la naturaleza en nuestra consciencia, para que sea cada vez lo más integral e incluyente posible a la naturaleza y lo más cerca posible a la humanidad. Así, el egoísmo creciente manifiesto, no nos dividirá con alguna de sus expresiones, sino por el contrario, nos obligará a unirnos por encima de él.   

En la nueva percepción de la realidad, existen 125 pasos de interacciones integrales y graduales.
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De Kabtv “Ciencia de la gestión”

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Un nuevo enfoque para la gestión

Pregunta: Actualmente, existen cientos de enfoques en la gestión. Pueden agruparse en tres escuelas: gestión científica administrativa, gestión de relaciones humanas y gestión para el arte, la política y la tecnología. 

Vemos que la sociedad moderna no lidia muy efectivamente con muchos procesos relacionados con la producción y temas sociales.

¿Cómo cree usted que es posible en la situación actual, desarrollar la dirección que diseñamos como gestión espiritual, con base en los principios de Cabalá? También puede llamarse gestión eco-adaptativa, influye profundamente los temas de la naturaleza y la interacción con el universo que nos rodea.  

Respuesta: Estoy de acuerdo en que es necesario desarrollar un enfoque para la gestión. Es un enfoque organizacional que va a través de la organización de un grupo de gestión, que reúne gente diferente, de distintas especialidades. Pero, lo más importante es que debe surgir una relación integral.

Deben volverse similares a la naturaleza integral que ahora, gradualmente, descubrimos dentro de nosotros y nos estamos adentrando en una crisis con ella, es decir, en una contradicción. Toda la naturaleza es absolutamente integral, como un pequeño pueblo. Es un sistema interactuando totalmente, por ejemplo, como nuestro cuerpo, si lo consideramos idealmente, donde cada célula y todas juntas, trabajan para mantenerlo en el estado óptimo.  

Es necesario que formemos un colectivo que, en conexión mutua, sea similar a la naturaleza integral. Así, podrán resolver cualquier tema en una forma completamente nueva, primero, gerencial, pero en principio, no solo gerencial. Al final, esa interacción aparecerá entre los que representan un organismo único y cada uno y todos juntos, de pronto se sentirán a sí mismos en un sistema integral.
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De Kabtv  “Ciencia de la gestión”

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El entorno determina el destino

Pregunta: ¿De dónde vienen los deseos y cómo determinamos cuáles son pequeños y cuáles son grandes? 

Respuesta: Los deseos caen sobre nosotros desde arriba, pero necesitas determinarlos y clasificarlos. Necesitas estar en un entorno que te ayudará a clasificar cuales deseos son importantes y cuales no. Todo depende de la sociedad en la que estás. 

Lee el artículo La libertad de Baal HaSulam acerca de la importancia de la sociedad a la que te conectas. Es en realidad el entorno que determina tu destino, tu futuro. 

Si llegas al entorno correcto, escuchas lo que se dice ahí y sus ideas permean en ti, esas ideas gradualmente se vuelven tuyas y comienzas a avanzar en esa dirección. 

Así, de tus deseos, tomas los deseos más importantes para avanzar en esa dirección, añades tus pensamientos, tu mente y así te desarrollas correctamente.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 14/abr/19

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Prerrequisito

Pregunta: ¿Qué es lo principal al estudiar la sabiduría de la Cabalá? 

Respuesta: Lo principal al estudiar la sabiduría de la Cabalá es atender la lección diaria. Este es un prerrequisito, aunque no es suficiente. 

¡Además, necesitamos estar completamente conectados en el grupo de manera que el grupo será como un hombre y constantemente intente estar unido interna, mental y emocionalmente, con el fin de revelar al Creador en un corazón común

Si no pueden hacerlo, deben pedir al Creador que les ayude y les conecte ¡No necesitan nada más que eso!
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 7/abr/19

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El pensamiento al servicio del deseo

El pensamiento tiene un papel especial: intensifica el deseo. Es decir, su función no es simplemente satisfacer el deseo, sino aumentarlo aún más.

El deseo se queda en su lugar; no tiene fuerza para expandirse ni para actuar. Pero, como piensas y contemplas la materia y el deseo le pide al pensamiento que le dé consejo y asesoría para lograrlo, el deseo crece, se expande y hace su trabajo real. (Baal HaSulam, Shamati 153, «El pensamiento es el resultado final del deseo»)

Supongamos que tengo un pequeño deseo. Si centro cada vez más, mis pensamientos y mi atención en él, eventualmente, me gobernará, determinará mis acciones y se volverá obsesivo; solo pensaré en satisfacerlo.

Es más, necesitamos los pensamientos, no solo para satisfacer nuestro deseo, también para ordenarlo y elegir los que creemos esenciales y así, elevarlos hasta llegar a un estado en el que mi único pensamiento es: ¿Cuándo podré satisfacerlo y obtener respuesta, placer?

Resulta que el pensamiento sirve al deseo y el deseo es el «yo» del hombre. Ahora, hay un gran yo y un pequeño yo. El gran yo, domina al pequeño.

No solo lo domina, también puede absorberlo. Los deseos pequeños pueden incluso desaparecer bajo la influencia de un gran deseo. Pues, no podemos sentir muchos deseos a la vez. Sentimos un gran deseo y los demás, al parecer, desaparecen de nuestra vista.

El consejo para engrandecer el yo es persistir en el pensamiento del deseo.

Suponga que tienes varios deseos en la vida: ganar mucho dinero, viajar por el mundo, casarte, lo que sea, son deseos humanos normales.

Junto a estos deseos, hay otros deseos acerca del significado de la vida, la sabiduría de la Cabalá y puedes manejarlos mientras más leas y sepas. Así desarrollarás dentro de ti más pensamientos de la sabiduría de la Cabalá y en este punto sentirás que todos tus deseos ordinarios se vuelven secundarios en prioridad, mientras que el pensamiento de alcanzar el significado de la vida se convierte en el pensamiento principal y dominante. Así funciona.

El hombre puede ordenar sus deseos, administrarlos, concentrarse y guiarse por sus pensamientos. Por eso hay pensamientos y deseos. Así podemos cambiar pensando más en una cosa y menos en otra, tener mayor deseo por una cosa y un menor por otra, etc. Pero necesitamos controlarlo y así manejar nuestro futuro, nuestro destino.

Dado que el pensamiento crece cuando piensas en él. Y «meditas en su ley día y noche», porque al persistir en él, crece hasta convertirse en un gran yo, hasta que se convierte en el gobernante real.

Por eso, se dice que Cabalá se debe practicar constantemente, porque con ese esfuerzo de pensamiento constante, aumentará tanto el deseo espiritual que prevalecerá sobre todo lo demás.

¿A qué se reduce un consejo tan decisivo para participar en la sabiduría de la Cabalá? Debes contemplar y pensar en el significado de la vida, en quién y cómo te maneja, cómo puedes manejarte tú mismo y cómo puedes descubrir la dirección justa, más correcta y conveniente en tu vida. Por eso, renuncias a tus deseos innecesarios y los deseos que determinan tu destino serán lo más importante.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/abr/1

Lección diaria de Cabalá – 5/jul/21

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zohar ”, punto 14
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¿Es necesario desperdiciar la vida en nimiedades?

Pregunta: ¿Rabash le dijo cuántos años necesitó para alcanzara el mundo superior?

Respuesta: No, no lo hizo. De hecho, eso no es importante.

¿Para qué se nos dio la vida? ¿cómo puedo cambiarla? ¿en qué escalas debería estar? ¿cómo se debe medir? ¿con qué llenarla para exprimirla como trapo y sacar el residuo?

Creo que si solo hay una ciencia valiosa y una con la que puedes llevar a la gente a la eternidad y a la perfección, no hay necesidad de preocuparse por nada más. Solo gánate la vida y da lo demás para alcanzar el mundo superior y atraer a otros hacia él.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 10/mar/19