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El sistema del alma común

Pregunta: La vida del embrión depende del cordón umbilical. Y este, como sabemos, en Cabalá es el grupo. Así como la madre alimenta a su hijo a través del cordón umbilical, ¿el Creador desarrolla al hombre a través del grupo?

Respuesta: En general, sí, en la sociedad circundante. Puede ser un grupo pequeño, o puede ser un ambiente grande, es decir, naturaleza inanimada, vegetal y animal y toda la humanidad. Como resultado, todo es un sistema llamado «alma».

En el medio ambiente, recibes todas las fuerzas que descienden de arriba. Resulta que estás al final de esta cadena, por la que pasa la influencia desde su raíz—El Creador.

Un entorno grande es el mundo entero; un entorno más pequeño son los familiares y compañeros de trabajo. Y también hay personas de ideas afines que, al igual que tú, quieren avanzar en lo espiritual. Son ellas las más importantes porque en conexión con ellas despiertas la fuerza superior para que ejerza su influencia sobre ti y te eleve.

El resto del entorno es partes de la misma alma que aún no están directamente involucradas en lo espiritual, pero poco a poco, verás cómo junto contigo crean este sistema común llamado «alma«.
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De Kabtv «Estados espirituales» 6/ago/21

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¿Cómo podemos corregir el mal?

Pregunta: ¿Qué es exactamente la corrección de los malos atributos, deseos, anhelos y pensamientos? Si aparece ese deseo y pensamiento, ¿cómo puedo solucionarlo en la práctica?

Respuesta: Sólo en la decena. No puedo hacer nada por mi cuenta.

Tenemos el sistema mejor, más claro y preciso, así que comienza a usarlo. Entra en este sistema y verás lo que te puede dar, cómo se inicia de inmediato la participación y conexión en la decena para corregir todos y cada uno. Si lo hace, no necesitará ninguna otra corrección.

No conocemos las leyes espirituales, pero empujándonos a conectarnos en la decena, alcanzamos una forma clara y precisa del estado espiritual y luego el Creador se revela dentro de él.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 7/jul/19

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Nacer para la eternidad

Zohar para todos, Lej Lejá, ítem 98: Y cuando una persona muere, ese Nefesh nunca irá a la tumba y con esa fuerza de Nefesh que permanece en la tumba, los muertos se conocen y se hablan entre sí.  

Vivir en nuestro mundo antes de nacer en el mundo de Assiya, antes del despertar y de la iluminación, se conoce como estar en una tumba. Cuando abandono este lugar, abandono mi tumba. Rejem (útero) o Kever (tumba) son uno y lo mismo. 

Es decir, sepulto mis deseos actuales y asciendo al siguiente nivel. Es la forma de salir de la tumba, el nacimiento de un nuevo hombre. 

Para empezar, en nuestro mundo parece que creemos que después de que una persona es sepultada en la tierra, renace. ¿Por qué tratamos de esta forma un cuerpo muerto? ¿qué hay de utilidad en él y en nuestra nostalgia? ¿ir al cementerio para acariciar una lápida? ¿qué hay ahí? ¡Nada!

Pero esto llega precisamente de la conformidad con lo espiritual, porque desde nuestro deseo egoísta, espiritualmente muerto, nace un deseo correcto altruista. Por eso, tratamos nuestro egoísmo con ese respeto, porque todo nuestro desarrollo espiritual se basa en él. 

Pregunta: ¿Qué son estos muertos que hablan entre sí?

Respuesta: Los muertos somos tú y yo. Hablamos de cómo podemos vivir, de cómo salir de este estado. Esto se conoce como el cambio de la muerte a la vida.

Pregunta: Es decir, el mundo que vemos a nuestro alrededor, ¿está muerto? ¿toda la gente que camina en la Tierra, está muerta? 

Respuesta: Por supuesto, porque todos ven sólo en su interior. El Libro del Zóhar dice: “Ve toda la gente, las cuencas de sus ojos están hacia adentro”.
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De Kabtv “La fuerza de El Libro del Zóhar” #18

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“Y Joshua levantó la lanza”

Profetas, Joshua, 8:1; 8:17-8:19: Y el Señor habló a Joshua, no temas y no desmayes. Toma contigo a toda la gente de guerra y levántate, ve hacia Hai. Observa, te entrego en tu mano al rey de Hai y a su pueblo y su ciudad y su tierra. 

Y no quedó hombre en Hai ni en Beth-el, que no saliera tras Israel y dejaron la ciudad abierta y siguieron a Israel. 

Y el Señor dijo a Joshua, levanta la lanza que está en tu mano, hacia Hai; porque la pondré en tu mano. Y Joshua, levantó la lanza que estaba en su mano en dirección a la ciudad. 

Y los de la emboscada se levantaron rápidamente de su lugar y corrieron en cuanto él levantó su mano y entraron a la ciudad y la tomaron y se apresuraron a prenderle fuego a la ciudad. 

El hombre alza su mano para sobreponerse a su ego y así traer el egoísmo general —llamado pueblo, ciudad, bajo su control. La mano elevada es como la vara que alzó Moisés. 

Pregunta: ¿Quiere decir que cuanto sostiene la lanza, la gente tendrá la fuerza para conquistar la ciudad? 

Respuesta: No, no se trata de gente. La Torá se refiere al individuo e indica cómo debería comportarse en tales y cuales circunstancias. Da ejemplos de cómo sobreponerse al egoísmo, cómo conquistarlo. La Torá no habla de nada más. 

La medida y destrucción de la ciudad, significan la destrucción del deseo egoísta en el hombre. Esas ciudades y países existen dentro de cada uno. Todo el universo está dentro de él. 

Pregunta: ¿Por qué dice que debería levantar la mano con una lanza y sostenerla? 

Respuesta: Para que bajo ninguna circunstancia olvides esta acción particular ni la oportunidad de conquistar la propiedad egoísta dentro de tí mismo.
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De Kabtv “Secretos del Libro eterno”  19/jul/21

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Lección diaria de Cabalá – 9/sep/21

Preparación para la lección
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Lección sobre «Fe por encima de la razón»
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, artículo 39
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