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Déficit de benevolencia

Si nos esforzamos por regresar al estado que existió  antes de la ruptura provocada por el Creador, revelamos un poder superior dentro de nuestra unidad. Por eso, la ciencia práctica de Cabalá, está enteramente basada en la conexión. Es desde este punto de vista que debemos considerar toda nuestra vida y especialmente lo que nos está sucediendo. 

En nuestra llamada, última generación, todas las fuerzas de la naturaleza comienzan a actuar contra nosotros, en todos los niveles del mundo moderno. Eso está destinado a revelar la futilidad de todos nuestros intentos de corregir la vida en los niveles, inanimado, vegetal y animal en los que vivimos. La corrección debe ser precisamente en el nivel humano, de manera que el amor cubra todas las transgresiones. 

Sólo así podremos llegar a la vida espiritual, sólo si nos corregimos y la establecemos al conectar todas nuestras partes opuestas y separadas. El mundo espiritual comienza a abrirse entre nosotros y la naturaleza nos empuja allá. Si no estamos de acuerdo en vivir como animales, que viven hoy sólo para morir mañana, sino que queremos lograr la inmortalidad y perfección, sólo sucede en el grado espiritual y no en los niveles, inanimado ni vegetal ni animal, 

El nivel espiritual puede ser revelado sólo dentro de nuestra conexión, es decir, cuando nos elevamos por encima de nuestra naturaleza inanimada, vegetal y animal para tomar los deseos del nivel humano, rotos y divididos por el odio y el rechazo mutuo y hacemos esfuerzos por llevarlos a la unidad. 

Y, basados en esta diferencia de potenciales entre el rechazo debido a la división en el nivel humano y la conexión que podemos lograr, dentro de la tensión que surge entre esos dos niveles, el resultado de nuestros esfuerzos se manifestará como ventaja de la luz sobre la oscuridad, es decir, la ventaja de la conexión cobre el rechazo. 

Y podremos entender el mundo espiritual, la fuerza espiritual, es decir, el Creador, revelado entre nosotros, de acuerdo con la medida de nuestra unidad y amor por encima de todos los rechazos y guerras. 

Por eso, mientras la humanidad se desarrolla, más y más fuerzas de separación y estados de reconocimiento del mal son revelados. La civilización moderna no carece de nada, excepto de relaciones buenas y correctas entre nosotros. Fácilmente podremos ajustar tanto la vida corporal como nuestra vida espiritual del mejor modo. 

Esta es la meta final de nuestra existencia. Y todos los problemas y obstáculos, personales y generales, que están creciendo día con día, están diseñados para mostrarnos la necesidad de reconocer el mal. Será claro que toda nuestra felicidad e infelicidad depende sólo de nuestra conexión o distanciamiento, que determina todo lo que sucede en la naturaleza. 

Por eso, extinguir incendios, plantar árboles y todas las medidas no nos ayudarán. Sólo con nuestra conexión podemos afectar de forma favorable a la naturaleza. Y al alejarnos unos de otros, destruimos todo el entorno. O sea, desde el nivel humano, influimos en el mundo inanimado, plantas y animales. 

La humanidad tendrá que aprender de la nueva ciencia -la sabiduría de la Cabalá- que al conectarse o distanciarse, influimos en el universo entero, todo lo que sucede en la Tierra: tifones, calor y frío extremo, planetas y estrellas. Al final, todo depende sólo del grado de conexión y distancia entre la gente. 

Aún tenemos que entender esta nueva ciencia, hasta qué grado podemos, con nuestras propiedades internas, causar que el universo entero sea un mundo bueno y armónico. Esta es la ciencia de la generación del Mesías, el final de la corrección; al grado en que podemos corregirnos a nosotros mismos, veremos esos fenómenos en el mundo a nuestro alrededor. 

Es necesario entender que absolutamente nada en la naturaleza a nuestro alrededor en el macrocosmos y microcosmos, puede cambiar excepto como resultado de la conexión o distancia entre la gente. Es muy importante dirigir correctamente tus pensamientos y deseos y entender que todo depende de esto. 

Al principio, carecemos de sensibilidad para revelarlo. Pero si comenzamos a pensarlo más y más, como en cualquier profesión, las sutilezas en la percepción nos permitirán sentir cómo funciona todo en realidad. 

El nivel humano está por encima del inanimado, vegetal y animal, por eso, sólo con nuestra unidad, podemos llevar al universo entero y especialmente al planeta Tierra y sus alrededores a completar el equilibrio en todos los niveles.  

La fortaleza de nuestra unidad es la maquinaria que nos ayuda a avanzar hacia el mundo del bien absoluto, unido con conexiones positivas.
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De la 1ra parte de la lección diaria de Cabalá 4/sep/21, “El Creador se revela en nuestra conexión” 

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“Día y noche” en el trabajo del Creador

Estamos dentro de nuestro propio deseo egoísta, que hace que naturalmente nos cuidemos sólo a nosotros mismos. Por eso, si queremos comprender al Creador, al ascender a la existencia espiritual, debemos resistirnos a nuestro ego y pelear contra él, con el fin de seguir la opinión de la Torá , la opinión del Creador en lugar de nuestra propia opinión. 

Este trabajo de rebajarnos a nosotros mismos, inclinar nuestro deseo egoísta ante el deseo del Creador, debe ser de forma contínua y así, construir un mundo superior, por encima de este mundo. 

Este trabajo es llamado fe por encima de la razón porque establecemos el deseo del Creador por encima de nuestro deseo, nos elevamos las fuerzas de otorgamiento por encima de las fuerzas de recepción. A pesar de nuestro deseo de distanciarnos unos de otros, necesitamos anularnos frente a nuestros amigos. Y así le damos forma a las propiedades del Creador en nosotros y comenzamos a sentirlo a Él de acuerdo a la similitud de nuestras propiedades. 

Este trabajo está volviéndose más claro, más enfocado y preciso. Una y otra vez regresamos a nuestro deseo por placer de manera que lo formateamos y organizamos de una nueva manera. Ahora sentimos todo dentro de nuestro egoísmo: toda la realidad, todo este mundo, todo este universo. Pero si intercambiamos nuestro deseo por el deseo de otorgar al Creador, en lugar de nuestro mundo, veremos el mundo superior, espiritual, verdadero y eterno. 

Para hacerlo, hacemos la transición de la razón a la fe por encima de la razón. ¿Por qué se llama fe por encima de la razón y no sólo opinión del superior? Porque cada vez que construimos la propiedad del Creador, de otorgar por encima del deseo de recibir placer, por encima de la propiedad de recepción, resulta que la opinión del Creador, no es sólo fe ni sólo otorgamiento, sino fe por encima de la razón, es decir, Bina, que gobierna sobre Maljut. 

Sólo así ascendemos cada vez más alto, hasta que dejamos la sensación de este mundo por la sensación del mundo superior y seguimos hasta adquirir por completo, la propiedad de Bina. Primero, comenzamos a separarnos de Maljut y entrar a Bina, después Maljut es incluída en Bina y así llegamos a Keter. 

Con este trabajo, revelamos al Creador y al mundo superior, cada vez más y más. Gradualmente, comenzamos por el camino andado tantas veces, para entender qué es la creación, cómo fue hecha la humanidad, el universo, toda la naturaleza y todos los mundos. Nuestro camino debe incluir todo lo que nos permita explorar mejor la conexión entre todas las partes y sentirnos dentro de la creación. 

Al mismo tiempo. Inevitablemente caeremos y nos confundiremos. Si cambiamos de estado en estado, de etapa en etapa, todo lo que era antes es borrado y perdemos todas las sensaciones, al entrar en una nueva etapa. Pues percibimos la realidad en diez Sefirot y cuando son renovadas, cuando un deseo llega y hay nueve Sefirot superiores, un cambio fundamental ocurre en todo nuestro Kli, en el que sentimos la realidad. Por eso, hay separación desde el estado previo, desde la percepción y sensación espiritual y una transición hacia un nuevo estado. 

Necesitas acostumbrarte a esas transiciones, llamadas “día y noche” en el trabajo del Creador. Un nuevo día no llega sin la noche, sin la revelación de Kelim nuevos y corregidos. Cuando nos encontramos en esos nuevos deseos, no entendemos dónde estamos y nos confundimos. Esta es la noche en el trabajo espiritual. 

Necesitas acostumbrarte a ese trabajo en la noche, a la sensación de oscuridad, la pérdida de sensaciones y entendimiento y entender la necesidad de esos estados, porque es imposible llegar a un nuevo estado, a una nueva etapa, sin ellos. Es el trabajo en la oscuridad, el que nos ayuda a ver lo que aún hace falta para que la noche se vuelva igual al día, la oscuridad brille como luz y llegar al estado en el que todo es día. 

Todo este camino, desde el comienzo hasta el final, es al doblegarnos, rebajar nuestro ego, hasta comenzar a trabajar con más y más. Desde Maljut hasta Bina ocultamos nuestro deseo y cuando alcanzamos el grado de Bina, el grado de otorgamiento, comenzamos a despertar el deseo de recibir placer y ascender de Bina a Keter.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/sep/21, “Bajeza y subyugación” 

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“¿Cuál es el tema más importante en las artes, que requiera ser discutido y por qué?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es el tema más importante en las artes, que requiera ser discutido y por qué?” 

Artes, cultura y educación, necesitan discutir la conexión humana positiva, es decir, la conexión correcta entre la gente y no la conexión que hay ahora, sino la conexión que debería existir.  

Si discutimos el hecho de que pertenecemos a una familia global, que es necesario que cada uno exprese esta actitud hacia los demás, que dependemos unos de otros y así necesitamos, amar a todos y corregir nuestras relaciones —si las artes, cultura y educación, con todo lo que involucran, ejercen su fuerza con películas, teatro, literatura de ficción y todo lo que vemos, todo eso influye en nosotros; aceptaremos esta idea altruista, sin importar que sea opuesta a nuestra naturaleza.  

El papel de la cultura para influir, es muy importante. Yo tengo la esperanza de que así, mereceremos pasar rápidamente del camino egoísta de vida, al altruista y sin sufrimiento. 

Basado en PyR con el cabalista Dr. Michael Laitman del 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

“¿Por qué la vida moderna es más compleja y estresante que la vida primitiva? ¿no inventamos la tecnología para hacer la vida más simple?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿ Por qué la vida moderna es más compleja y estresante que la vida primitiva? ¿no inventamos la tecnología para hacer la vida más simple?” 

El ego, se desarrolla en nosotros constantemente y sin cesar, es un deseo creciente en nosotros que busca satisfacción. Sin embargo, al desear su satisfacción, en esencia, descubrimos que no podemos hacerlo. Todos saben que sentimos un apetito fuerte antes de comer, pero nuestro deseo disminuye tan pronto como comenzamos a comer y dejamos de sentir placer. Así, el placer de la satisfacción, neutraliza la sensación de placer. Es porque el deseo de satisfacción propia y el placer, son opuestos. 

Por eso, nunca lograremos la perfección si queremos satisfacernos directamente. Queremos lograr varias cosas, pero tan pronto como las logramos, el placer desaparece ¿Por qué desaparece? Porque al recibir placer, neutralizamos el deseo por placer. Por eso, nunca sentimos placer contínuo en la vida.  

El placer puede sentirse sólo bajo la condición de que separemos el lugar donde se acepta el placer, del placer en sí. Por ejemplo, la madre quiere dar a su bebé y mientras más le da, más se siente satisfecha. Si nos amáramos unos a otros como la madre ama a su bebé, sentiríamos placer al grado en que otorgamos. Podemos otorgar sin límites y al hacerlo, constantemente sentimos satisfacción. Es el principio de la satisfacción eterna y sólo así se puede sentir la vida eterna. Es decir, en el altruismo hay una base inherente para la vida eterna y plena, permeada con amor, satisfacción y felicidad, eso nunca puede suceder en el egoísmo. 

Cuando la humanidad lo entienda y sienta lo que pierde en su corta vida, llena de sufrimiento, cuando es posible transitar hacia la vida eterna, llena de placer- comenzaremos a cambiarnos. Espero que así, la vida deje de ser tan estresante. 

Basado en sesión de preguntas y respuestas con el cabalista Dr. Michael Laitman, 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman 

¿Por qué comemos la cabeza de un pescado en Rosh HaShaná?

Pregunta: Los símbolos de la fiesta de Rosh HaShaná son ciertas comidas en la mesa. Me gustaría entender de dónde vienen ¿por qué comemos la cabeza del pescado, semillas de granada y zanahoria? 

Respuesta: Esto se toma de lo que llamamos indicios para el Año Nuevo. Esperamos que sea bueno, tener éxito en el año por venir en un alcance mayor del Creador que será revelado en una unidad, incluso más grande entre nosotros. 

Por eso, le pedimos al Creador que nos de las intenciones y deseos correctos, la forma correcta de acercarnos unos a otros de manera que podamos revelarlo a Él en nuestra unidad, porque Él es revelado en las conexiones correctas entre las personas. 

Esto es lo que consideramos la cabeza del año, Rosh HaShaná. Es decir, lo más importante es nuestra unidad, en la que el Creador es revelado. Queremos que se vuelva nuestra cabeza, Y como símbolo, comemos la cabeza del pescado. 

El pescado, por cierto, no es carne ni vegetal, es algo neutral, como si no perteneciera a nuestro mundo. Viene del agua. El agua representa la luz de Jasadim, la luz de misericordia. El pescado es lo que crece en esta luz de bondad. 

Pregunta: ¿Entonces los cabalistas eligen la cabeza de pescado por una razón? 

Respuesta: La cabeza es la cabeza del año en que queremos señalar que ahora queremos elevarnos a un nuevo nivel y avanzar en un nuevo camino.
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De Kabtv “Estados espirituales. Rosh HaShaná y Yom Kippur

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Nueva Vida 1317 – Educación para la conciencia global

Nueva Vida  1317 – Educación para la conciencia global
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Los niños necesitan ser estimulados para no dañar a nadie y si preservamos nuestro entorno y la integralidad de la naturaleza, ganaremos. Necesitamos hablarle a los niños del grado al cual estamos infinitamente conectados a la naturaleza y enfatizar la unidad entre las fuerzas de la naturaleza. Los educamos con el ejemplo y después les explicamos. 

Debemos primero arruinar lo menos posible y después ver cómo podemos mejorar nuestro entorno. Evitar hacer cosas innecesarias y con el simple hecho de no destruir nada, ya comenzamos a construir. Examinar y determinar mi actitud hacia todo lo que sucede por adelantado, desde cada ángulo, antes de actuar, es lo que necesitamos aprender de la vida.
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De Kabtv “Nueva Vida  1317 – Educación para la conciencia global” 29/ago/21
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Te deseo una buena entrada en el libro de la vida

En el Año Nuevo, nos deseamos una buena entrada en el Libro de la Vida. Según la tradición, todas las acciones humanas se registran en el cielo.  Queremos ser registrados en el buen libro de los justos y no en el libro de los impíos. Por eso, nos lo deseamos mutuamente al desear un feliz año nuevo.

En la oración de Rosh HaShaná hay palabras: «Feliz el hombre que no te olvida». ¿Qué no debemos olvidar? No debemos olvidarnos del amor mutuo ni de la conexión. La regla principal de la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo. Especialmente en Rosh HaShaná al comienzo del nuevo año, queremos que todo esté empapado de miel, dulce, amable y bueno y nos deseamos un buen año.

Al acercarnos unos a otros, nos acercamos a la fuerza superior, al Creador. Si fallamos al hacer el año pasado, queremos hacerlo en el nuevo año, acercándonos unos a otros y así acercarnos al Creador, eso es lo más importante.

La esencia de Rosh HaShaná es coronar al Creador como el único gobernante en este mundo. Está claro que el Creador es una fuerza única, singular y especial que actúa en la realidad, es un hecho que no requiere nuestro consentimiento.

Sin embargo, por otro lado, nosotros mismos queremos sentir que el Creador es la fuerza más grande del mundo, que lo determina todo. Queremos ser sus siervos, sin cuestionar hacer que sus órdenes se cumplan.

Queremos que el Creador gobierne el mundo entero, es decir, todos nuestros deseos al cien por ciento. Es lo que consideramos un buen año nuevo para nosotros.
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De Kabtv «El mundo» 24/ago/21

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Rosh HaShanah—Una buena renovación

Según el calendario judío, la celebración de Rosh HaShaná es el comienzo del nuevo año. Como cualquier otra nación que celebra el año nuevo, esperamos que nos traiga una buena renovación.

Rosh HaShaná está precedido por un período llamado Slijot (Arrepentimiento) en el que hacemos un análisis crítico de todo lo que hicimos el año pasado y comprobamos qué tan bien o mal tratamos a la gente.

El judaísmo se basa en el principio de amor al prójimo como a uno mismo y estamos obligados a calcular si realmente fuimos bondadosos con toda la gente del mundo. Si vemos que no siempre cumplimos con este principio, nos arrepentimos y pedimos perdón por haber ofendido a otros o cometido un delito o un error involuntario.

Después del arrepentimiento, llegamos al inicio del nuevo año. Rosh HaShaná es un día especial, en el que comienza el nuevo año. Según la Torá, el mundo fue creado cinco días antes de Rosh HaShaná. En el sexto día fue creado Adam, el hombre que, como se sabe, pecó y fue expulsado del paraíso. Por eso, estamos obligados a corregir la transgresión de Adam, porque todos somos parte de su alma.

De hecho, hay cuatro inicios de año. El año realmente comienza con la salida de Egipto, de la cual se dice: «Y te tomaré como mi pueblo y seré un Dios para ti». Por eso, el año nuevo, el período nuevo, debe contarse desde el momento de salir de Egipto, es decir, en Pesaj.

El segundo inicio del año es el Rosh HaShaná, que estamos celebrando ahora. Luego habrá otra fiesta que celebra el inicio del año para los árboles—Tu biShvat (día del árbol). Hay otro comienzo de año, para conmemorar el regalo de la Torah.

Resulta que celebramos los cuatro inicios del año. Pero la fiesta más tradicional al comienzo del año judío es Rosh HaShaná.

Los símbolos tradicionales de las celebraciones de Rosh HaShaná son manzanas con miel y una Jalá redonda (pan especial). Expresan nuestra esperanza por un buen año nuevo. También es costumbre comer granada en la festividad, con sus semillas simboliza muchas buenas acciones, a las que nos comprometemos en el nuevo año.

En la celebración, se acostumbra comer una Jalá redonda, pues el círculo es símbolo de perfección. Las manzanas y la Jalá se sumergen en miel para celebrar un año bueno y dulce.

Es costumbre comerse la cabeza de un pez y desear que el otro, no se quede en la cola sino en la cabeza. El pez también representa a la criatura que vive en el agua y el agua simboliza misericordia, Jesed. El niño al nacer sale de las aguas de la madre en la que creció.

Todos estos símbolos indican que estamos entrando en un nuevo período, una nueva vida.
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De Kabtv «El mundo» 24/ago/21

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Confianza en el camino correcto

Pregunta: ¿Necesita el individuo creer en sí mismo? Cuando comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá ¿debe estar seguro de que será capaz de alcanzar el mundo superior y dar los siguientes pasos? 

Respuesta: Si tienes preguntas acerca de tu destino, acerca de la fuerza superior, de por qué la naturaleza fue creada de esta manera, qué quiere de ti y qué está destinado para ti, debes averiguarlo no importa qué suceda. 

Y no importa lo que surge frente a ti, deja todo a un lado, deséchalo: justo ahora lo hago. Debes aclarar los asuntos que te interesan y decidirás si ir más allá en el estudio de Cabalá o no. Pero en principio, no debes perder esta oportunidad. 

Pregunta: ¿Qué es confianza en el camino? 

Respuesta: Es la sensación de que sin averiguar mi camino veo que simplemente estoy perdido en esta vida y no tengo nada por qué vivir. Si observo cómo viven otros, no quiero vivir así. Tengo que vivir con un propósito, con “relámpagos” dentro de mi corazón y así veo mi camino en la vida. 

Al indagarlo, ya decidiré qué hacer después ¿de otra manera, para qué vivo? Si tienes ese enfoque en la vida, debes implementarlo. 

Pregunta: La palabra “confianza” tiene correlación con la palabra “fe”, al mismo tiempo, hasta donde entiendo, no se debe creer en nada, sólo porque sí. Debes asegurarte de tener claro exactamente qué es lo más importante. 

Respuesta: No tienes que creer en nada ni sucumbir ante ningún argumento de otros. Necesitas ir sólo al unísono con tu opinión, leer libros que hablan directamente a tu corazón y así, avanzar.
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De Kabtv “Cabalá exprés” 19/jul/21

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Hacia arriba – hasta el mundo de Atzilut

Zóhar para todos, Lej Leja, Ítem 101: En mitad del jardín hay un pilar formado con todos los colores. Cuando Ruaj decide elevarse al mundo de Atzilut, se desviste de esa vestimenta del aire del jardín del Edén y va hacia el pilar, se eleva hasta el lugar desde el que salió, hacia la Nukva de Atzilut, como está escrito, “Y el espíritu regresará a Dios que lo entregó”. 

La línea media, se eleva sobre la simbiosis, sobre la conexión correcta, de los principios masculino y femenino. Es el pilar que se eleva desde el mundo inferior hacia el mundo superior.  

Este pilar está formado por tres líneas que parecen entrelazarse, asemejándose a una columna retorcida o la espiral de una molécula de ADN. 

Pregunta: ¿Por qué se eleva entrelazada y no en línea recta? 

Respuesta: Porque una cualidad prevalece siempre sobre la otra. Debe ser así para que siempre parezcan interactuar una con la otra, en varias combinaciones, cada una se manifiesta a expensas de la otra. No podemos sentir una cosa sin compararla con otra. 

Por eso, al entrelazarse alternándose en esa combinación de quién es más grande, quién es más pequeña, en qué cualidades, eventualmente nos hacen avanzar, nos elevan al mundo de Atzilut.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #18

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