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Veo quiere decir que alcanzo

Pregunta: El Arí, el gran cabalista del siglo XVI escribe: “En Cabalá la persona ciega es una que no tiene ninguna luz reflejada”. Es decir, es la que “no tiene luz saliendo de sus ojos” ¿qué quiere decir? 

Respuesta: Hablamos de un estado espiritual donde puedes entender correctamente lo que sientes Finalmente, incluso ahora estamos en una especie de espacio en el que existe todo! Pero, no lo conocemos, no lo entendemos y no lo sentimos. 

En el mundo espiritual él que no tiene luz reflejada es considerado ciego. Es decir, no puedo reflejar los placeres que vienen a mí y no puedo dejar de recibirlos por mi bien. 

En el mundo superior es imposible recibir directamente en las vasijas egoístas, por eso, estoy limitado. Al grado en que puedo elevarme por encima de mi ego y rechazar placeres para mi propio bien, puedo ver. 

Yo veo significa que yo alcanzo, porque el alcance más elevado es ver.
[287746]
De Kabtv “Estados espirituales” 10/sep/21

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El pasillo hacia la recepción del Creador

Lo único que necesitamos en esta vida es, revelar al Creador. El Creador es llamado “ven y ve” (Bo-Ré) y Él es revelado en nuestra conexión. Por eso, necesitamos cuidar nuestro Kli del cual depende todo. 

Hoy todos están encerrados en su habitación, por su ego. Necesitamos romper las barreras de nuestro corazón para, de muchas habitaciones pequeñas, construir un gran salón, que pueda acomodar al Creador, donde Él puede entrar y ser revelado. 

Por eso, lo primero que podemos hacer para dar contento al Creador, es romper los muros de nuestro corazón y unirnos en un corazón. Si queremos lograr la conexión de la que hablan los cabalistas y hacer esfuerzos por despertar uno a otro, lograremos los pensamientos, deseos y acciones correctas.
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De la lección diaria de Cabalá 21/sep/21, “Todo se logra con la fuerza de la Plegaria”

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“¿Por qué acumular riqueza es aceptado socialmente, mientras tantos carecen de lo básico?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué acumular riqueza es aceptado socialmente, mientras tantos carecen de lo básico?

Vivimos en una naturaleza egoísta que constantemente se desarrolla. Nos hace querer disfrutar a expensas de los demás y de la naturaleza y, es la fuente de todos los infortunios y problemas. Podemos luchar contra los muchos problemas que encontramos, ya sea pobreza, enfermedad, desigualdad, opresión, abuso de drogas, depresión, estrés, ansiedad, la lista sigue y sigue. Sin embargo, al final, todos los problemas son resultado del ego humano que crece constantemente. 

El ego humano se ha estado desarrollando desde tiempos antiguos. Originalmente nuestros deseos eran muy pequeños, sólo buscábamos satisfacer las necesidades básicas de supervivencia. Más tarde se desarrollaron a través de fases donde deseamos dinero, honor, control y conocimiento. Además, el deseo de conocimiento, es el deseo de información para explotar más efectivamente a los demás, para satisfacer de manera óptima nuestros deseos egoístas. El dinero es igual a los demás placeres, porque todos anhelan dinero. Por eso, en nuestro mundo, el dinero nos da sensación de confianza, en el presente y en el futuro. Si la sociedad no le diera valor al dinero, no lo acumularíamos. 

Si supiéramos que nuestra vida depende de alcanzar la eternidad y la perfección de la naturaleza con unidad, “como un hombre con un corazón”, que precisamente es el alcance de la sensación de existencia altruista en nuestras conexiones, llegaríamos a otro nivel de vida y a otra garantía para nuestra vida —podríamos cambiar nuestro enfoque hacia el dinero y dejaríamos de verlo como un valor que está por encima de todo lo demás.  

Por esto, necesitamos conocer la ley general de la naturaleza, la ley del altruismo. Al ser iguales a la ley de altruismo, podremos merecer perfección y eternidad. En consecuencia, también alcanzaremos un estado en el que el dinero desaparecerá del mundo. 

Basado en Preguntas y respuestas con el cabalista, Dr. Michael Laitman, del 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Dos caminos, dos autoridades

Resulta que aquí hay dos autoridades que actúan en la conducta de desarrollo antes mencionada: una es la autoridad del cielo, que seguramente convertirá todo lo dañino y malo en bueno y útil, pero llegará a su tiempo, en su momento. a su manera, pesadamente y después de mucho tiempo. Luego está la autoridad de la tierra. Cuando el «objeto en evolución» es un ser vivo y sensible, sufre horrores y dolores horrendos mientras está bajo la «presión del desarrollo» que se abre camino sin piedad.

La «autoridad de la tierra», es gente que toma esta ley de desarrollo antes mencionada bajo su propio gobierno y puede liberarse por completo de las cadenas del tiempo y puede acelerar enormemente el tiempo, es decir, la culminación de la madurez. y corrección del objeto, que es el final de su desarrollo. (Baal HaSulam, Paz en el mundo)

Tenemos un el punto A, donde la humanidad comienza su camino y avanza hacia el objetivo final, el punto B. El objetivo final es la siguiente situación, el mundo superior, el fin de la corrección.

Si tomamos el poder del desarrollo en nuestras manos y comenzamos a actuar, será mucho más placentero.

Como regla, comenzamos de un momento particular de nuestra vida. Encontramos la sabiduría de la Cabalá, vemos que nuestra vida es inútil y usamos esta sabiduría para alcanzar rápido el punto final de nuestro desarrollo, es absolutamente idéntico para todos, la diferencia es cómo lo alcanzamos—por la vía del sufrimiento o por la vía de la luz.

En el camino del sufrimiento, nos esperan acontecimientos terribles, incluso una tercera Guerra Mundial. En contraste, el camino de la luz es el camino del alcance, cuando desde el principio comienzo a actuar para alcanzar mi estado futuro, acercarme a él y finalmente, alcanzarlo.

Pregunta: Si voy por el camino del sufrimiento, ¿podré llegar al punto B? En cualquier caso, en algún momento tendré que llegar al camino de la luz, pero mucho más tarde y seguir pasando por lo mismo. Es decir, ¿puedo entrar en el último punto sólo por el camino de la luz?

Respuesta: Tienes razón en general. El camino del sufrimiento te eleva en todo caso; atravesarás una sección particular del camino, después de la cual podrías volver a caer, volver a subir y volver a caer y así sigues hasta llegar al mismo punto final. Podría haber entradas y salidas. En principio no sólo depende de ti, sino del tiempo en el que vivimos, del estado general de la humanidad y de otras circunstancias.
[251471]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/jul/19

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Sintiéndote dentro de la naturaleza global

Pregunta: Dice que al cruzar a la espiritualidad, por un lado me uno con el Creador y por otro lado me convierto en Su socio. Suena algo contradictorio ¿cómo puede ser?

Respuesta: Me conecto con el Creador como socio. Al principio estábamos conectados durante el desarrollo intrauterino. Antes, hubo una conexión, cuando ni siquiera entendía que estaba dentro del Creador. Pregúntele a cualquiera en el mundo, nadie se siente dentro de esta naturaleza inmensa, global e integral.

Poco a poco, somos cada vez más conscientes por todos los sufrimientos y crisis. Se vuelve obvio: “Mira lo que está pasando en el mundo con el clima, mira dónde nos encontramos de repente, ¡qué reacciones vienen de la naturaleza!”.

Todo esto es para sacudirnos, para que veamos que el mundo es uno y hay una cierta relación, una ley, que rompemos.

Debemos cumplir con esa ley, ser equivalentes, estar en armonía con ella. Eso es lo que nos enseña la madre naturaleza, el Creador. Pero no es Él quien nos da golpes. Nosotros mismos los causamos por nuestra insuficiencia y por no cumplir la condición de equilibrio.
[287178]
De Kabtv «El poder de El libro del Zohar» #19

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Lección diaria de Cabalá – 30/sept/21

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