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Conexión con el Creador

La actitud del hombre hacia el Creador nunca es simple, porque el amor y el miedo siempre están entrelazados. Por un lado siento una gran diferencia entre nuestros grados y el control total del superior sobre mí. Como aún estoy dentro de mi egoísmo, naturalmente trato de adherirme a Él de manera egoísta.

Incluso si cambio mi actitud, sigo dependiendo de Él y no soy libre. Por eso siento un miedo animal. Pues, soy Su creación; la primera palabra es siempre suya y la última también es suya. Es tal dependencia y control que ni siquiera lo reconocemos por completo, como los niños pequeños que no notan el control de sus padres.

¿Cómo, con esta dependencia, puedo seguir teniendo libre albedrío y libertad de acción para tener derecho a decir que en mi devoción al Creador soy el primero y soy el último? De lo contrario, esta conexión no puede considerarse libre si me adhiero a Él como esclavo al amo.

Por eso, se nos da la Torá, para recibir del Creador fuerza y definiciones y formar la actitud correcta hacia Él. No podemos conocer la esencia misma del Creador, pero estudiamos nuestras conexiones y relaciones con Él e imaginamos cada vez mejor esta fuerza superior que nos creó. Por las acciones del Creador en nosotros, en el mundo, en la sociedad humana, conocemos Su mente y sentimientos, la fuerza que lo creó todo.

Por lo tanto, nuestra conexión con el Creador tiene dos componentes: la Torá y el trabajo. Así construimos la imagen del Creador dentro de nosotros y llevamos nuestras cualidades a una similitud cada vez mayor con esta fuerza superior que nos es desconocida.

Como si reuniéramos todas las cualidades opuestas a Él que hemos descubierto y las transformamos en las opuestas para ordenarlas en la forma correcta. Dado que están destrozadas, debemos conectarlas correctamente. Con el resultado, entenderemos que este es el Creador, Su esencia, Su forma, Su actitud hacia nosotros.

Con la corrección de la ruptura comenzamos a comprender, en sus fragmentos lo que se rompió y cómo corregirlo, es decir, conectarlo y qué conexión y dependencia debe haber entre todas las partes para que se completen. En esta complementación mutua, revelamos la sabiduría divina y el pensamiento de una parte está conectada con la otra.

Basta mirar nuestro universo, lo enorme y contradictorio que es, la ruptura que podemos ver en él y al mismo tiempo, la conexión, la dependencia de unos a otros. Es un sistema integral en el que nada se puede sumar ni sustraer en ningún fragmento, en ningún átomo o en ninguna acción.

Por el momento nos parece fragmentado, pero si corregimos nuestra mente y sentimientos, podremos ensamblar todo el universo en un sistema, como realmente es: un deseo y una fuerza que está dentro del deseo. Así estaremos en el estado que existía antes de la destrucción, que se llama «Él y Su nombre son uno».

Él es la luz, la fuerza superior de otorgamiento y amor, que habita en Su nombre, es decir, en la vasija, en el deseo creado por Él, que adquiere la forma de luz, la cualidad del Creador. Aunque el deseo en sí mismo es opuesto al Creador, trabaja en la misma dirección, en la misma inclinación por la unidad que el Creador.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 4/nov/21, Baal HaSulam, Shamati #45 «Dos discernimientos en la Torá y en el trabajo»

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Una lente hacia el Mundo Superior

Pregunta: ¿Pueden los científicos descubrir aquello de lo que nos habla la sabiduría de la Cabalá? Ya demostraron que todo depende del observador, en lo que se llama el experimento de la doble rendija. 

Respuesta: En realidad, todo depende del observador. El observador debe tener los atributos que quiere ver. Si no ve esos atributos, puede inventar instrumentos para que le ayuden. 

El instrumento con el que podemos ver el mundo superior es cierta sociedad, un grupo cuyos miembros estén conectados mutuamente con el atributo de otorgamiento. SÍ se construye el grupo correcto con esas personas, se vuelve como una lente, un telescopio, un cristal de aumento. Y podremos ver el mundo superior en ese grupo. 

No hay ningún problema. Simplemente necesitamos entender que necesitamos cambiar nuestras acciones corporales y convertirlas en acciones espirituales y recibiremos una respuesta.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/oct/19

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“¿Hay alguna crisis en la educación? Si es así, ¿qué es? (Quora)

Michael Laitman, On Quora: ¿Hay alguna crisis en la educación? Si es así, ¿qué es?

La crisis de la educación es que, por un lado, es el principal problema del mundo y  por otro lado, no se considera el principal problema del mundo y se descuida en su mayoría.

¿Por qué es la educación el principal problema del mundo?

Porque lo que debe enseñarse en todos los estados, instituciones estatales, desde las escuelas primarias hasta las casas de retiro, es qué significa tener una actitud correcta mutua y que las actitudes negativas hacia los demás son la base de todos los problemas.

En otras palabras, si nos relacionamos con consideración mutua, atraeremos una fuerza positiva que habita en la naturaleza para conectarnos armónicamente y que literalmente pondría fin a nuestros innumerables problemas. Si nos relacionamos de manera negativa, es decir, egoístamente y buscamos disfrutar a expensas de los demás, acumulamos cada vez más problemas y sufrimiento en el mundo.

Deberíamos conocer estos conceptos desde una edad temprana y deberíamos recibir explicaciones sobre estos conceptos con regularidad, incluso constantemente. Escucharemos gradualmente este mensaje y entenderemos la causa de todos nuestros problemas: que somos egoístas por naturaleza, que priorizamos el beneficio propio sobre el beneficio de los demás.

Al tomar conciencia de la causante raíz de nuestros problemas, tendremos la mitad de la solución. Eso beneficiaría enormemente al mundo porque ya no buscaríamos la causa de nuestros problemas en lugares donde no existen. Pondremos fin a la creación de todo tipo de comités y organizaciones que intentan resolver nuestros diversos problemas con soluciones de curitas y sabríamos exactamente en qué enfocarnos.

Sabríamos que todo nuestro problema está en nuestra naturaleza egoísta y que necesita ser corregida de alguna manera. Podríamos convocar un concurso internacional para solucionar este problema, debatirlo en todos los lugares posibles, buscar y aceptar propuestas para su solución.

Daríamos dar a conocer a la gente que participa en la búsqueda de la solución, nombrar a los ganadores como las personas que desean ayudar de forma gratuita y al hacerlo, crearemos un movimiento global.

Gradualmente, podremos explicar que el egoísmo es el problema central de la humanidad y que sólo puede resolverse de manera única, con la fuerza positiva que habita en la naturaleza, que podemos atraer y al hacerlo, resolver nuestro problema central. Además, al resolver nuestro problema central, pondremos, literalmente, fin a todos nuestros problemas.

Confío en que la humanidad no tenga otro camino. Lo sé. Si todos discutimos nuestra necesidad de cambiar, que somos corruptos por naturaleza, que necesitamos cambiar para ser mejores, entonces, como una plegaria, recibiremos respuesta positiva y funcionara para cambiarnos y mejorar.

Basado en «Noticias  con el cabalista Dr. Michael Laitman», 23/sep/21. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

¿Cómo podemos desarrollar la paciencia?

Pregunta: ¿Cómo se puede desarrollar la cantidad necesaria de paciencia

Respuesta: Sólo con la importancia de la meta ¿Para qué nací? ¿por qué existo? ¿para qué vivo y por qué muero? ¿el significado de la vida es en realidad sentirme cómodo en cualquier momento? 

Es muy importante para el cuerpo terrenal, por supuesto. Podemos todos estar de acuerdo porque es nuestra naturaleza. Tememos al dolor y tememos a las dificultades, cada uno a un grado diferente; pero así es y no podemos hacer nada al respecto porque es nuestra naturaleza egoísta. 

Pero si estoy en un grupo que habla de la grandeza de nuestro camino y de la importancia de la meta de la vida y si de alguna manera inclino mi cabeza y no la elevo con orgullo con respecto a ellos, si recibo impresiones de la importancia de la meta que ellos sienten y me someto a su impacto, siento poderes para avanzar. 

Más aún, es importante quemar las naves detrás de mí. Cuando encontré a mi maestro deseché todo lo que tenía . Tenía un negocio exitoso y todo lo que un hombre necesita en la vida, pero inmediatamente me separé de todo para que no hubiera marcha atrás, para no poder restaurar nada. Me mudé más cerca de mi maestro Rabash y así corté todo contacto con mi pasado. 

Comencé una nueva vida, más modesta, más limitada en todos los sentidos, pero cerca de mi maestro. Fue muy difícil cambiar mi vida. 

Cuando estamos bajo la influencia del entorno y de pensamientos negativos, necesitamos asociarnos con el camino correcto tanto como sea posible, justo como los marineros se atan a la cubierta para que las olas de la tormenta no los arrojen fuera de la borda.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 13/feb/19

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Hacia la combinación espiritual correcta

Comentario: Cabalá dice que la naturaleza de la mujer es la parte receptora y la del hombre la parte otorgante. 

Mi respuesta: Es condicional. En el mundo espiritual la cualidad de otorgamiento es llamada masculina y la cualidad de recibir es llamada femenina. Pero no se habla del hombre ni de la mujer en nuestro mundo. Así están divididas las fuerzas espirituales. 

¿Dónde vemos esas manifestaciones? Si un hombre practica Cabalá de forma correcta, alcanza la fuerza espiritual y después la transfiere a la mujer. Pero la mujer le ayuda, sin su ayuda, no puede lograr nada. La mujer es ese deseo con la ayuda del cual un hombre alcanza la fuerza superior, revela al Creador.  

Así, su asociación es necesaria desde el nivel mínimo. Por eso, en el pasado los cabalistas no aceptaban entre sus estudiantes, hombres que no estuvieran casados. 

Pero en nuestros tiempos, para lograr un verdadero estado espiritual, es necesario tener una combinación del hombre y de la mujer, dirigida hacia el Creador.  

Esperemos, estar acercándonos a la generación en la cual aparecerá la combinación espiritual correcta entre las parejas.
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De Kabtv “Close-up. Emancipación”

La ruta hacia la verdad

Profetas, Yehoshua, 24:3: Y tomé a su padre Abraham desde el otro lado del río y lo llevé por toda la tierra de Canaán y multipliqué su simiente, y le dí a Isaac. 

Desde la tierra entre el Tigris y el Eufrates, desde los deseos y metas egoístas, el Creador guió a los hijos de Israel hacia deseos e intenciones completamente diferentes, hacia un nivel diferente de existencia. Está escrito de forma alegórica en la Torá que aparentemente de forma física, abandonaron el otro lado y llegaron a esta tierra.  

El hecho es que una ideología completamente nueva comenzó a despertar en Abraham: preguntas acerca del significado de la vida y el deseo de alcanzar la fuerza superior. Como resultado de su búsqueda interna, gradualmente fue hacia el Creador. 

Pregunta: ¿En nuestro interior, qué es “Abraham”? 

Respuesta: Es un estado en que buscas tu propósito en la vida, sufres, te confundes, pero aún así lo encuentras. Está organizado específicamente de manera que finalmente encuentras lo que necesitas sobre esta tierra. Y cuando el Creador le revela el verdadero significado de la vida, entiende que esto es todo. 

Dentro de nuestros deseos, queremos llegar a la verdad ¿Cómo aparecerá ante nosotros? No puedes presentarla ante un niño, sólo ante una persona que ha estado buscando por mucho tiempo. Ha evolucionado y podrá comprender esta verdad.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 6/sep/21

Energía verde dentro del hombre

Comentario: Dicen que el mundo se enfrenta a una grave escasez de electricidad. Lo que los escépticos advierten está sucediendo: la energía de las turbinas eólicas y los paneles solares no pueden reemplazar las fuentes tradicionales.

En 2035, Nueva York iba a cambiar a autos eléctricos, pero calcularon que si cargaban los autos eléctricos de noche, no habría suficiente electricidad para toda la metrópoli.

La energía alternativa resultó ser tan temperamental que el invierno pasado en Texas, las aspas de los aerogeneradores se congelaron por el frío. Este otoño no hubo vientos ni en los Países Bajos ni en Dinamarca. En Alemania, los paneles solares estaban cubiertos de nieve. Todo es impredecible.

Ya se ha hablado de que el gas en sí no es tan dañino y que la energía nuclear también es energía verde. Cree que quedará todo: gas, petróleo y carbón.

Mi respuesta: Nunca habrá suficiente energía. Quizás deberíamos plantearnos reducir el consumo y dejar de fabricar un número tan elevado de vehículos eléctricos y coches en general. Necesitamos fijar una meta para reducir el consumo.

Primero, la gente no debería trabajar tanto. Tres días a la semana es suficiente en lugar de cinco.

¡Nadie necesita tanto! No agrega felicidad a la gente, lo vemos con absoluta claridad; no hay necesidad de ninguna prueba.

Asegurémonos de que todos tengan más tiempo para descansar, caminar, practicar deportes, familia, comunicación, conversaciones, discusiones, etc. Que la gente lo identifique como necesario. ¡Necesitamos cargarnos de energía verde! Es lo que falta.

Pregunta: ¿Cree que incluso la energía nuclear puede funcionar con seguridad si existe esa actitud en la gente?

Respuesta: Por supuesto. Es una bendición que se haya descubierto la energía nuclear. Ahora sólo nos falta mejorarla y reducir el consumo para que haya suficiente para todo.

Comentario: Usted acaba de decir que el hombre debería pasar más tiempo con su familia, leer más y comunicarse más. Recuerdo que hace mucho tiempo decíamos que la humanidad llegaría a esto. Pero aún no ha sucedido.

Mi respuesta: No, no podemos correr hacia una vida tranquila, calmada y equilibrada. Siempre seremos atraídos por metas e ideales ilusorios. Como resultado, acaparar nos destruirá.

Pregunta: ¿Cómo podemos detenernos?

Respuesta: No hay forma.

Pregunta: Entonces, ¿lo que exige es imposible?

Respuesta: Reconocer el mal, el hecho de que no puedes detenerte.

Comentario: Cuando el hombre se dé cuenta de que no puede detenerse, que así es y que hay la maldad de acaparar en él …

Mi respuesta: Ya es un reconocimiento del mal. Cuando lo reconozca podrá pensar en formas de superarlo.

Así llegará a la energía verde dentro de sí mismo, es decir, al equilibrio. Lo único que necesitamos es equilibrar todo lo que hay en el hombre.
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De Kabtv «Noticias con el Dr. Michael Laitman» 30/sep/21

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Alcanza el mundo superior

No podemos expresar conceptos del mundo superior en palabras ni en letras de nuestro mundo, porque nuestro léxico refleja sensaciones de nuestros cinco sentidos. La mayor dificultad es cuando tenemos que expresar cierto conocimiento en palabras y publicarlo en aras de la discusión, como es habitual en la investigación científica. Esta es la razón por la que el cabalista tiene que usar definiciones que sean absolutamente precisas.

Aquí encontramos un doble problema. Por un lado, la sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de alcanzar la ley de la naturaleza, pero alcanzar esa parte interna, la capa interna de la naturaleza que no sentimos con nuestros cinco sentidos o instrumentos que inventamos. Básicamente, no hay forma de sentir esta capa interna de la naturaleza llamada mundo superior, de la que nos habla la sabiduría de la Cabalá, dentro de nosotros o con instrumentos que podemos construir.

Allí tienen lugar acciones especiales que están conectadas de acuerdo con leyes especiales, leyes de recepción y otorgamiento, de ascenso y descenso. En general, hay ciertas fuerzas, sus acciones y sus consecuencias. Desafortunadamente, no podemos verlo con nuestros sentidos corporales.

Así como podemos hablar de átomos y moléculas en nuestro mundo, pero si estos procesos micro, macro y otros no los percibimos con nuestros sentidos, no hay nada que podamos hacer. Hasta que no inventemos ciertos dispositivos, no podremos sentirlos.

En Cabalá, podemos crear este instrumento dentro de nosotros. Es imposible revelar el mundo superior, los Partzufim, las Sefirot, los mundos, etc. Con un instrumento externo. Todo está en el nivel de nuestro logro interno personal.

Para sentir el mundo superior, sus leyes, sus atributos y sus acciones, debemos llegar a un estado más sensible, aumentar nuestra sensibilidad y llevar nuestras cualidades a un nivel en el que podamos sentir lo que sucede en la base de nuestro mundo.

En segundo lugar, no podemos expresar lo que sentimos. Por eso, los cabalistas tuvieron que inventar un lenguaje especial que reflejara nuestros cinco sentidos especiales. Los llamamos por nombres que no entendemos, tales como: Kli (vasija), Ohr (luz), Masaj (pantalla), Ohr Hozer (luz reflejada), etc. Es decir, los cabalistas hacen definiciones por ellos mismos y la gente común no entiendo de dónde los sacaron.

A medida que avanzamos en el estudio de la sabiduría de la Cabalá, comenzamos a sentir que hay acciones precisas detrás de estos nombres y términos. Podemos sentir que hay cambios muy sutiles como resultado de nuestros esfuerzos y podemos determinar el nivel de nuestras acciones, es decir, todo se incluye gradualmente en nuestro léxico de conceptos y más tarde en nuestros logros sensoriales.

Este estudio y su desarrollo interno gradual nos llevan a la comprensión gradual del lenguaje en el que están escritos los libros de Cabalá. Se llama el lenguaje de las ramas. En otras palabras, hay raíces en el mundo superior y en nuestro mundo hay ramas de estas raíces que podemos sentir y estudiar. Así, podemos determinar sus raíces según sus nombres y según sus acciones y atributos.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/oct/19

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Lección diaria de Cabalá – 3/nov/21

Preparación para la lección
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Baal HaSulam, Shamati #45 «Dos discernimientos en la Torá y en el trabajo»
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Baal HaSulam, Shamati #44 «Mente y corazón»
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá», artículo 86
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