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Influencia de los judíos el desarrollo de un país

Pregunta: ¿Qué pasaría si todos los judíos dejaran Europa? 

Respuesta: No creo que esto pase. Cuando los judíos en Francia, quisieron irse (había medio millón de ellos ahí), los períodicos escribieron que Francia se podía apagar. Es decir, que su participación en el manejo de la industria, la ciencia y el arte es tal, que nada quedaría de Francia. No sé hasta qué punto sea verdad. No estoy conectado con esto, pero es lo que pasó.  

Además, a través de la historia, hemos visto tales ejemplos, cuando los judíos dejan los países, los países declinaron. 

 

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Resistir los problemas internos

Pregunta: Usted dijo que en todo hay que ver la manifestación del Creador, excepto en “irse”. ¿Pero “irse” es un sentimiento interno? Después de todo, usted no está siendo expulsado.

Respuesta: “Irse” es un estado interior cuando eres arrastrado por todas partes aparentemente por tus pensamientos personales, decisiones, conjeturas, etc., y te resistes a ellos.

Esto no se refiere a algunos problemas externos que una persona tiene con un grupo, en el trabajo o en su casa y por eso se le echa, ¡no! Son precisamente sus problemas internos, la llamada interior que le dice: “Ve, haz algo más real, más necesario”. Por lo tanto, encuentra una excusa para sí mismo y se va.

Pero hay quienes a pesar de todas las excusas reales, a pesar de todo, dicen: “¡No! Me ocuparé sólo de mi avance espiritual, y en todo lo demás, sólo en la medida necesaria para que yo exista. De lo contrario, no hay nada en este mundo, en esta vida”.

 

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La plenitud es la luz que llena un deseo – percepción espiritual

Debemos recordar que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en asuntos espirituales que no ocupan tiempo ni espacio. No están sujetas a cambio o ausencia y todos los cambios de los que se habla en esta sabiduría no implican que la primera forma se ausente y sea reemplazada por una forma diferente. El cambio anterior implica más bien una forma adicional, mientras que la primera no se mueve de su lugar (Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot).

Pregunta: ¿Qué es esta realidad espiritual que no tiene ni tiempo ni espacio? ¿Cómo se puede imaginar de forma práctica, no filosófica?

Respuesta: El Creador creó el deseo. El deseo en sí mismo se llama “lugar”, y la cosa que desea es la “plenitud”.

La plenitud es la luz que llena un deseo, que se siente vacío. Y una vez que está lleno de luz, se siente a sí mismo como perfecto.

Toda la creación se compone de estas dos sustancias, el lugar y la plenitud.

Pregunta: ¿Cómo debemos imaginar esto? ¿Debemos imaginar que esto ocurrió hace tiempo o que está ocurriendo ahora?

Respuesta: Lo mejor es imaginar que ocurrió en el pasado. Tal como escribió el Ari: Sabed que antes de que los seres emanados fueran emanados y los seres creados fueran creados, una luz superior y simple había llenado toda la realidad.

¿Qué significa la realidad? Significa un lugar. Entonces el Ari explica que es el deseo de sentir la luz como plenitud. La cualidad de la luz es llenar este deseo para darle placer.

Todo esto ocurría antes del Big Bang, antes de que apareciera nuestra realidad corpórea.

 

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Un proceso más rápido

Pregunta: Cuando usted estudió Cabalá no tenía un grupo. Solo había un maestro. ¿Cómo se mantuvo en la importancia de la meta para no regresar a ninguna circunstancia? 

Respuesta: Sin un grupo, es un camino diferente. Es mucho más difícil y menos efectivo. Después de todo, no he avanzado al ritmo que están avanzando las personas que actualmente llegan a nosotros. Me tomó muchos años entender lo que ahora un principiante comprende en seis meses o un año.   

La persona domina la fase inicial, en la que va durante el día, tres veces más rápido que quienes estudiamos con Rabash. Un año para tres. Lo que comprendí en tres años, nuestro principiante lo entiende en un año.  

Se involucra intensamente en el trabajo, en el entendimiento, en el sistema y en el grupo. Está enfocado a todo esto, recibe las explicaciones y absorbe el material por todos los poros. Si una persona, realiza anualmente una práctica seria con nosotros, de entrada, sienta las bases para la corrección del alma.  

Y después, depende del individuo. Pero, yo creo que al menos el primer año es una condición necesaria y suficiente para convertirse en un cabalista principiante. Después de eso, si lo elige, permitámosle ser un cabalista, es decir, dejémosle comenzar a trabajar consigo mismo. 

Pienso que de acuerdo a la medida de su expansión en el mundo y de cómo profundiza en nosotros, el período de preparación se adquirirá pronto. Las personas comenzarán a absorber todo muy rápidamente, porque se percibirá a través del éter circundante, por medio del aire. 

Se creará tal entorno y esas ondas nos influirán de modo que ¡todo nos parecerá claro! Es como los niños que nacieron en este tiempo, ya empiezan a jugar con los teléfonos y los computadores desde la cuna. Lo que no puedo hacer, para ellos es nada.  

“¿Cómo sabe lo qué hacer? ¿Estudió en algún lugar?” 

“¿Por qué estudiar? De cualquier forma, todo está claro.” 

Es decir, su lógica interna se construye de acuerdo a lo que fue creado por las demás personas en la última generación o unos años antes de su nacimiento. Pasará lo mismo aquí. 

 

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No hay nada de qué preocuparse, la muerte no existe

Comentario: Oleg escribió a usted: “Aún así, da miedo morir. He estado mirando sus programas sin parar, desde hace casi un año. Es como una droga. Mientras veo, no siento miedo. Pero en cuanto me alejo del computador, regreso a mi familia, las noticias, la enfermedad; enseguida aparece el miedo. Me atemoriza la transición, porque de repente me voy a ir. Y así, el ruido alrededor de la enfermedad, impone miedo. Aún cuando se entiende que no hay esperanza, el movimiento sigue. No quiero irme así. Quiero irme con dignidad. Pero no hay fuerza”.   

Por cierto, mucha gente escribe que nuestras transmisiones y sus explicaciones les dan mucha fuerza. Eso es seguro. 

Así que, ¿qué podemos decirle a Oleg? 

Mi Respuesta: No hay nada de qué preocuparse. Nada empieza y nada termina; todo continúa. Conforme una persona termina su relación con esta imagen de la vida, otra imagen empieza a brotar. 

Pregunta: ¿Por qué se le da al hombre la sensación de miedo de la transición? 

Respuesta: Les ayuda un poco a romper con ellos mismos y luego otro poco más. Y así, durante varias transiciones, comenzarán a percibir el rechazo de su yo egoísta cada vez más correctamente. 

Pregunta: Y esta calma, que, digamos, la gente recibe cuando usted explica las cosas, ¿deberían aceptar con calma la explicación y luego irse? 

Respuesta: Por supuesto que sí. Nada se acaba en la naturaleza. No hay final y todo fluye precisamente de una imagen a otra. 

Pregunta: Y entonces, ¿qué es la muerte? 

Respuesta: No existe la muerte. De hecho, ninguna. 

Pregunta: Y lo que se nos transmite ¿qué es?. Usted mencionó que lo principal es salir del “Yo”. ¿Es nuestro “yo” lo que se proyecta?  

Respuesta: Sí, relajarse y liberarse. 

Pregunta: ¿Es así como una persona debe partir? 

Respuesta: Ciertamente.

Pregunta: Entonces, ¿está usted diciendo que ni siquiera se va a ningún lado? 

Respuesta: Si sabe como hacerlo, entonces no se va. 

 

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El objetivo del desarrollo humano

Pregunta: ¿Hay tal cosa como amor absoluto, incondicional? 

Respuesta: Idealmente, seguro que existe. En definitiva, algún día llegaremos a eso porque es el objetivo de nuestro desarrollo. La naturaleza nos conducirá a ésto. Y cómo nos lleve, depende de nosotros. 

Pregunta: ¿Quiere usted decir que es alcanzable para el hombre? 

Respuesta: ¡Definitivamente! 

Pregunta: ¿Para uno o para todos? 

Respuesta: No, tiene que haber un gran movimiento general hacia este estado. 

 

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Comentario de Baal HaSulam al trabajo del Ari sobre El árbol de la vida (Etz Jaim)

El libro El estudio de las Diez sefirot  (TES) es un comentario de Baal HaSulam al trabajo del Ari sobre El árbol de la vida (Etz Jaim).  Explica de forma práctica toda la base de la Cabalá de principio a fin. 

El libro del gran cabalista del siglo XVI: del Ari El árbol de la vida, por supuesto que no es fácil y es especialmente así para los principiantes. Pero Baal HaSulam escribió un comentario sobre este, el cual pueden gradualmente entender y es donde empiezan las personas que llegan a la Cabalá, durante los primeros años de estudio.  

TES empieza con las palabras del Ari

Sepan que antes de que los seres emanados fueran emanados y los seres creados fueran creados, una luz superior, única había llenado toda la realidad. No había un lugar vacío, como aire ni espacio vacíos, sino que todo estaba lleno con esa luz única sin límites. No tenía la cualidad de Rosh o Sof, sino que todo era una sola luz, totalmente uniforme, llamada luz de Ein Sof (Baal HaSulam, El estudio de las Diez sefirot).

Es acerca del hecho de que cuando no había esos seres creados, había solo una substancia interesante llamada “la única luz superior que llena toda la realidad”.  

Al leer estas líneas, surgen inmediatamente las preguntas: ¿Qué es una luz simple? ¿Qué tipo de realidad llena? ¿Qué pasaba antes de que llenara esta realidad? ¿Qué significa? ¿Qué quiere decir que no había un espacio libre, sino que la luz superior estaba llenando todo?  

Además, el Ari enfatiza que no había lugar libre en la forma de aire vacío o espacio libre y que todo estaba lleno con la luz simple, infinita. Y, como él escribe, no había principio ni fin, sino que todo era único, lleno de una luz uniforme, que es llamada la luz de infinito.

 

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Reconstruye tu sistema de valores

Comentario: Recientemente usted dijo que el estudiante puede medir su progreso en la medida en que trata de adherirse a lo que el maestro dice, es decir, en el grado en que reemplaza su opinión con la de su maestro.

Mi respuesta: Sin embargo, no es una combinación fácil, no es fácil para nadie reemplazar su opinión con la opinión del maestro. Eso es un vuelo alto. ¿Quién puede hacerlo? No sé.

Puede hacerse, cuando el alumno y el maestro están en adhesión, en conexión. Esto es aprender “de boca a boca”. El alumno se eleva en fe por encima de la razón contraria a su entendimiento y acepta la opinión del maestro por encima de la suya y eso lo alegra.

Es una acción puramente espiritual y solo se logra cuando estás dentro de un grupo que te apoya, de lo contrario, no tienes fuerza; cuando recibes alimento de la luz superior, te cambia. Así aspiras a un estado por encima de la razón y los sentimientos. Es un contacto totalmente diferente, ya no es nuestro mundo.

Comentario: En realidad, es imposible en nuestra percepción unilateral del mundo.

Mi respuesta: Sí, tendrás que cambiarla. Pero eso no implica ningún cambio físico. Solo debes reconstruir tu sistema de valores, para que la opinión del profesor, la opinión del grupo y la de los amigos sea superior a la tuya y estés dispuesto a anularte ante ellos. Este es el mínimo, no hay nada más que hacer, porque así te elevas por encima del ego y tienes una nueva cualidad, la cualidad de sentirte fuera de ti mismo.

La cualidad de “sentir” al maestro, a los amigos y al grupo es que empiezas a sentir algo fuera de ti. En ese “algo fuera de ti” sentirás tanto al Creador como al mundo superior. Harás un sustrato con base en el que podrás sentirlo.

 

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¿Por qué se fomenta la crítica en Cabalá?

Pregunta: ¿Por qué ningún método acepta la crítica a un llamado gurú?

Respuesta: Desde luego que es incorrecto. Estamos comprometidos en la corrección del hombre. Déjalo hacer lo que quiera, pero que no haga daño. Hay dos leyes muy interesantes en Cabalá.

Primera: Puedes hacer lo que quieras, excepto dañar o calumniar al grupo donde estudias, porque impedirá atraer amigos que quieran unirse a este grupo.

Segunda: cuando parece que el Creador te dice: “No lo lograrás, ¿por qué estás aquí?” ¡Debes quedarte y comprobarlo! En general, se te da oportunidad para estudiar, analizar, probar, preguntar y convencer de manera intensa y fructífera.

Ese método requiere un enfoque muy tedioso. Debes tomarlo y lograrlo en ti mismo, junto con los que te rodean y no creerle a nadie. Al contrario, debes dudar de todo.

De lo contrario, ¿cómo podrás elevarte, adaptarte a tu maestro y tratar de ser como él? Solo a partir de la negación -de que no tiene razón-, que comprenderás dónde está y cómo se construyó. Es la única forma. Después de todo, todo lo que tenemos existe con base en lo positivo y lo negativo.

Si no tienes la oportunidad de criticar y estar en estado de oposición, ¿cómo podrás construir un estado de similitud con el grupo, ser similar al maestro y similar al Creador?

Desde este punto de vista, puedes ver que todos los métodos son infundados, porque la gente que los sigue no pueden sacar nada de sí mismos. Esto es porque desde el principio les está prohibido tener una actitud comprensiva, intrépida y crítica hacia la enseñanza, hacia los movimientos internos, hacia los amigos, el maestro e incluso hacia el Creador.

 

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