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¿Puede uno observar las Mitzvot por su cuenta?

Rabash, “¿Qué nos da la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”? Uno no puede observar las 612 Mitzvot por su cuenta.

Diría que una persona sola no puede observar ni un solo mandamiento. Al estar sola, no puede generar la propiedad de otorgamiento, pues no tiene ninguna conexión con el Creador, sólo con personas como ella. Por lo tanto, necesitamos interacción física con los amigos.

Comentario: Estamos en un nuevo marco, uno virtual. Ese no fue el caso de Rabash.

Mi comentario: Es incluso mejor. Si las personas realmente se esfuerzan unas por otras, su desunión física las empuja más hacia un acercamiento interno.

Pregunta: ¿Por qué es organizado de manera que una persona no puede observar los mandamientos por sí sola?

Respuesta: Hablando desde un punto de vista sistémico, el alma común llamada Adam se fragmentó en muchas partes. Cuando las partes separadas por la distancia egoísta (fuerzas egoístas) intentan unirse por encima de las fuerzas egoístas, comienzan a alcanzar la propiedad de conexión, hasta llegar a la propiedad de amor. No hay otro camino.

Adam es un deseo que no existe por sí mismo. Sólo después de que este sistema (el deseo) se fragmentó,  puede uno decir que dentro de él están siendo creadas dos propiedades opuestas: la egoísta, que empuja a todas las partes lejos de las otras y la altruista, que de pronto comienza a aparecer entre ellas.

Inicialmente, cuando todas las partes del sistema fueron ensambladas, poseían la propiedad de comunidad sostenida por la Luz superior, el Creador. Por lo tanto, después de que se desintegraron, en cada una permaneció un punto de comunidad. Todas están formadas de dos propiedades opuestas.

Si alguna parte eleva la propiedad de conexión por encima de la propiedad de separación, en ese grado se vuelve cercana a las otras, hasta que es integrada en el mismo sistema, en la misma imagen.

Pregunta: Por lo tanto, el sistema es especialmente creado de manera que una persona no pueda observar 612 mandamientos por su cuenta ¿cuál es el beneficio de esto?

Respuesta: El beneficio es que una persona sienta necesidad del Creador y de sus amigos. Después de que se decepciona de su estado animal y quiere elevarse al nivel de Adam, puede tener éxito sólo si realmente se ocupa de su conexión con otros y atrae al Creador.

Pregunta: ¿La persona necesita entender cada mandamiento?

Respuesta: Esto no sólo es innecesario, sino además imposible. Somos incapaces de hacerlo. Todo sucede de forma automática.

La persona no debe husmear en su alma, no hay necesidad de hacerlo. Se manifestará sólo cuando realmente toma una forma definida.
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De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Obtener el alma común

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el estado en el que adjunto otras partes del alma común a mí mismo y el estado en el que me adjunto yo a ellas?

Respuesta: Si adjunto otras partes a mí mismo, significa que soy el superior para ellas y estoy obligado a cuidar de ellas como el superior. Tengo que recibir esos deseos y transmitirles el llenado.

Si me incluyo en esas partes, significa que soy el inferior. Entonces me anulo y recibo de ellas algo con lo que me llenan. Lo hago sin ninguna crítica, como un embrión en el líquido amniótico de su madre.

El trabajo perfecto dentro de la red corregida en la corrección final significa que recibo de todos y les doy a todos. Entonces obtengo la vasija completa del alma común en su totalidad, de cero a infinito.
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De la conversación en Islandia 23/may/18

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Consejos de Cabalá – 31/dic/17, parte 2

Pregunta: ¿Qué es felicidad?

Respuesta: Felicidad es un estado en el cual puedo satisfacer a otros y satisfacer al Creador a través de otros.

Pregunta: El mundo material constantemente tira de mí ¿por qué lo creó el Creador?

Respuesta: Él lo creó específicamente para acercarte a Él, para poder oponerte e intentar actuar de tal manera que el mundo superior te atraiga hacia él.

Pregunta: ¿Cuál es el papel de la diversidad humana en este mundo?

Respuesta: Somos fragmentos de un sistema general del alma, Adam y por lo tanto, somos diferentes. A partir de este estado necesitamos conectarnos una vez más en un sistema general común.

Pregunta: ¿Es posible persuadir a las fuerzas superiores de manera que yo pueda estar en el momento correcto en el lugar correcto?

Respuesta: Depende del destino de la persona, el cual está determinado de acuerdo a muchos parámetros, especialmente su alma, cuánto fue desarrollada en estados previos y cuánto el alma general que es llamada Adam requiere de su participación en la corrección general.

Pregunta: ¿Todas las fuerzas superiores nos sustentan por igual? ¿Es posible crear una conexión con todos?

Respuesta: Existe un poder superior, el Creador, el resto de esas fuerzas son derivadas de Él; por lo tanto, es necesario sólo tomarlo en cuenta a Él. El resto de las fuerzas son llamadas Malajim (ángeles). No tienen ninguna libertad de elección.
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De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17

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Por qué el alma requiere de corrección

Pregunta: ¿Por qué el alma requiere de corrección?

Respuesta: Desde el principio, existía una sola criatura llamada un alma. Para que la criatura pueda sentirse independiente y alcance el florecimiento más grande, es decir el nivel del Creador, debe pasar a través de la fragmentación y la corrección.

Por lo tanto, en nuestro mundo cada uno recibe una pequeña parte de su alma. En cada uno de nosotros existe una pequeña parte del alma general llamada Adam HaRishón (Primer Hombre) o simplemente, Adam (deseo). El llenado del alma es la Luz.

En realidad, la criatura no se siente a sí misma al comienzo de su creación, porque en ella había muy poco deseo y una Luz muy pequeña. Para llevarla a un estado semejante al del Creador, el alma fue fragmentada en 600,000 partes principales y como resultado de la continua división, llegó a ser una multitud de fragmentos.

En cada fragmento, es decir en una pequeña alma individual, existe un deseo y su llenado también. Durante la ruptura, esos fragmentos comenzaron a sentirse independientes: aparecieron divisiones entre ellos, como existen entre las personas, y comenzaron a sentirse separados, desgarrados y aislados el uno del otro. Este rechazo es llamado egoísmo. Y en el presente es necesario reunir todos los fragmentos y traerlos al estado original, conectarlos en un deseo general y llenarlos con una Luz general.

¿Pero dónde desaparecerá entonces el egoísmo, el cual nos separa de tal forma, que cada uno de nosotros está aprisionado en su Klipá (cáscara)? En ningún lugar. Depende de nosotros conectarnos entre nosotros en contra del egoísmo, y entonces recibiremos una Luz que es 613 veces más grande de lo que era antes.

De esta manera, en lugar de sentir un poco de vida: frío aquí, calor allá, un poco de luz, un poco de sombra, comenzamos a sentir estados punzantes. Sentimos, “con quién es el trato”, quién nos está dando poder y vida, cómo es posible relacionarse con el Creador y entrar en una conexión con Él: “Yo soy del Grande, y Él es mío”. En otras palabras, comenzamos a alcanzar al Creador y elevarnos hasta Su nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/abr/17

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Cada alma es individual

Pregunta: ¿Perderé mi individualidad después de unirme con las demás almas?

Respuesta: Cada alma es absolutamente individual. Cuando hablamos de unirnos con las demás almas, queremos decir en un movimiento general, un esfuerzo común.

Pero con esto, cada alma individual no se disuelve en las demás almas; incluso si hablamos en estos términos, el énfasis es sobre el esfuerzo unido hacia un único propósito.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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¿Cómo pueden las almas ayudarse entre sí?

Pregunta: ¿Cómo pueden las almas elevadas ayudarnos en el desarrollo de la espiritualidad?

Respuesta: El Creador creó sólo un alma. Se dividió en muchas partes, las que conocemos como almas individuales, cada una de las cuales se corrige a sí misma sólo para facilitar la corrección común. Pero, generalmente, el alma es una para todo. Baal HaSulam escribe sobre ésto en el artículo “600,000 almas”.

Dado que todas las almas individuales están en una sóla incorporación de almas, la corrección de una alma ayuda a la otra y así sucesivamente.
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De la lección de Cabalá en ruso 21/may/17

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El nacimiento del alma y sus padres espirituales

Pregunta:¿Cómo ocurre el nacimiento del alma? ¿Qué son los padres espirituales?

Respuesta: Los padres espirituales son Aba ve Ima (Padre y Madre), cualidades, Sefirot Jojmá y Bina. La Luz superior desciende del mundo del Infinito y construye cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Assiyá, que pueden representarse en forma de círculos. Otro Partzuf adicional llamado Adam se está construyendo dentro de ellos.

Adam HaRishón nació en el mundo de Atzilut, que consiste en los siguientes Partzufim: Atik, Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin, y Maljut y estos son llamados ZON (Zeir Anpin y Nukva).

Partzuf Aba ve Ima es Padre y Madre de donde Adam HaRishón ha nacido. Después de su nacimiento, descendió a su lugar, para Maljut. Todo esto sucede debido a la influencia de la Luz superior.

Entonces el deseo llamado Adam quiere elevarse a su estado final, la corrección completa, que es completa similitud con el Creador (flecha verde), que también se llama Infinito. Sin embargo, cuando Adam hace un intento de ascender a este estado, la serpiente que se esconde en él es inmediatamente revelada.

Por lo general, la serpiente se encuentra en el interior del deseo y nada le interesa. Sin embargo, tan pronto como es influenciado por la Luz superior dirigida contra ella, se despierta inmediatamente. Tenemos un cuadro muy interesante: por un lado, está la Luz superior, y por otro lado, está la serpiente. Es decir, tenemos dos opuestos.

Como consecuencia, toda la construcción de Adán cae hacia abajo (flecha azul) en los estados que se llaman debajo del Parsá, donde los mundos puros de Beriá, Yetzirá, y Assiyá existen y contra ellos también mundos impuros Beriá, Yetzirá, y Assiyá (egoísmo, Klipá).

El alma que nace de su estado más bajo llamado “caída del alma” llega al espacio entre mundos puros e impuros.

Así, un alma es un deseo —no hay nada más en ella. Nació de sus padres Aba ve Ima y se llama Adam de la palabra (Domé) “similitud” con el Creador, que debe alcanzar en el futuro. En el momento en que deseaba ascender y llegar a ser como el Creador, una serpiente se reveló en ella en relación con la Luz superior, y por lo tanto cayó en los mundos puros e impuros creados y comenzó a desarrollarse en ellos.

A partir de aquí tenemos tres líneas: la izquierda (línea azul en el dibujo), la derecha (línea verde), y el medio más importante (línea roja).

Cuando las tres líneas trabajan entre sí, se les llama alma (color amarillo en el dibujo). Uno no puede existir sin el otro.

Pregunta: ¿Deben los mundos oscuros necesariamente existir contra los mundos puros?

Respuesta: Sí, y además, todo existe precisamente por los mundos impuros. Subestimamos al egoísmo. Sería imposible hacer nada sin la serpiente. Gracias al método que se llama la Torá (de la palabra “instrucción”, o “luz” (Horaa, Or), podemos aislar las partes correctas separadas de la serpiente, corregirlas y seguir adelante.
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De la Lección de Cabalá en ruso, 14/may/17

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¿Por qué los mundos fueron creados antes que el alma?

Pregunta: ¿Por qué los mundos fueron creados antes que el alma?

Respuesta: Porque los mundos son más brillantes (un ego pequeño) y son más débiles que el deseo general que fue creado por el Creador. Cada uno de esos deseos en los niveles de 0,1, 2, 3 o 4 construye su sistema hecho de cinco Partzufim detrás de la Luz superior. Cada Partzuf tiene cinco Sefirot, etc. y forman círculos concéntricos en los que el alma existe.

Pregunta: ¿Podemos ver los mundos paralelos a nuestro mundo, en los que se creó el nivel de la naturaleza inanimada, vegetal y animal y, después el hombre fue creado en este ambiente?

Respuesta: Sí. Es exactamente lo mismo. Así fue creado el hombre en los mundos y también comenzó a desarrollarse según un sistema de 0, 1, 2, 3, 4, niveles de la naturaleza inanimado, vegetal, animal y humano. Cuando complete su desarrollo, la naturaleza humana también se dividirá en los mismos niveles: 0, 1, 2, 3 y 4 y así sigue. Es decir, cada parte se divide en otras partes y sus propios subniveles.

Pregunta: ¿Es decir que estos mundos también son deseos, pero más toscos?

Respuesta: Son deseos del nivel inanimado. Un lápiz, por ejemplo, tiene un deseo que se reduce a preservar la forma y el atributo de su creador.

Pregunta: ¿Existe el lápiz en el mundo espiritual?

Respuesta: Por supuesto. Es una fuerza espiritual con la que el hombre puede anotar sus pensamientos acerca de su deseo. El deseo, es el corazón.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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¿Cómo se desarrolla el punto en el corazón?

Pregunta: Yo escuché que todos somos partes del alma de Adam y dentro de esta cada uno de nosotros es una chispa llamada un punto en el corazón. ¿Qué es el punto en el corazón y como se puede desarrollar?

Respuesta: Todos pertenecemos a un deseo. Este gran deseo fue dividido en muchas partes, cada uno cayó en ti, en mí o en el cuerpo de alguien. Nuestros cuerpos separan estas partes del deseo el uno del otro. Yo quiero una cosa, tú quieres otra y otro quiere algo más porque nuestros cuerpos gobiernan, dirigen el deseo que este debería querer.

La sabiduría de la Cabalá dice que si juntamos las partes del deseo que existen dentro de cada uno de nosotros mientras vivimos en este mundo en nuestros cuerpos entonces, en el deseo común creado empezaremos a experimentar el fenómeno de ¨fuera del cuerpo¨ que es una realidad distinta – el mundo espiritual.

Después de todo, cada uno siente este mundo dentro de su deseo personal, individual, aislado. Y si unimos nuestros deseos, entonces estos adquieren una nueva cualidad precisamente debido a la unificación. Este deseo común llega a ser integral y se junta, y dentro de este sentimos la realidad que existe fuera de ti, de mí o de él: el mundo superior.

No es tan difícil alcanzar esto; lo principal es entender cuán importante es para nosotros mirar el grado superior, un estado más elevado, más externo que este mundo, es decir, el mundo por venir. Cómo está escrito: ¨Verás tu mundo en tu vida¨. Si cancelamos las limitaciones del cuerpo y nos unimos en un hombre con un corazón, sentiremos el mundo superior.
[211382]
De ¨Respuestas a las preguntas de los Principiantes¨ 24/jul/2017

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El hombre, la serpiente y el Creador

Pregunta: ¿Por qué a Adán se le llama el primer hombre?

Respuesta: El primer hombre o Adán es el alma. Cuando hablamos de él, no nos referimos, de ninguna manera, a un cuerpo fisiológico ya que no existe. Estamos hablando de un deseo que básicamente quiere parecerse al Creador.

Este deseo general se extendió desde el mundo de Ein Sof (Infinito) hacia abajo a través de todos los mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Beriyá, Yetzirá y Assiyá. Después de pasar por los filtros de estos mundos, el deseo restante se hizo similar al Creador bajo la influencia de la Luz superior. Este es el primer hombre, Adam HaRishón.

Al mismo tiempo, existe la serpiente dentro de él –  un deseo que no quiere parecerse al Creador. Fue intencionalmente creado de esta manera para que siempre podamos medirnos y determinar dónde estamos en el rango entre el Creador y la serpiente, que es el opuesto total al Creador, en qué punto y cuán lejos del Creador o la serpiente estamos.

Estos son los 125 niveles de ascenso de una persona por la escalera espiritual; la serpiente está en la parte inferior y el Creador en la parte superior.
[211620]
De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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