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Importancia del parto natural y de la lactancia

Comentario: Hoy en día, es muy común la tendencia a la lactancia artificial. Las mujeres no quieren alimentar de forma natural a los bebés. Se dice que con la lactancia artificial, la madre no experimenta la sensación de amor por el hijo. 

Respuesta: Es natural. Sabemos que el amor aparece por alguien a quien se le quiere. Y dado que somos egoístas, invertimos en quien amamos.  Al final, invertimos en nosotros mismos, en lo que nos pertenece, y entonces, invertimos en alguien querido para nosotros. 

Resulta que no es el niño a quien quieres, sino a tí que le diste la vida, lo criaste y demás. Por lo tanto, cuanto más difícil sea el parto, más la madre ama al hijo. Con la parte de una cesárea, este no es el caso. 

Lo mismo pasa con la lactancia. Si el bebé llega como resultado de una cesárea, entonces la leche no aparece, ya que se promueve con el proceso del parto. Según la Cabalá, todas las hormonas y todo lo que rodea al bebé en el útero que creó, guardó y configuró, estimula el sistema de lactancia y luego la leche empieza a producirse.  

Es el sistema que busca cuidar de él internamente, para que vaya al siguiente nivel y comience la alimentación. La leche es la misma sangre que ha ascendido a un nivel en el que el niño la puede absorber. La sangre es el nivel inferior, la leche es el siguiente. 

La Cabalá dice que un niño que nace de forma natural, debe ser alimentado hasta los dos años, es decir, 24 meses; aunque esto no significa que el bebé solo reciba leche de la madre.  

En general, durante el período de lactancia, el niño debe recibir leche materna, pero no necesariamente de su madre. Hay muchos ejemplos de eso en la Biblia. 

 

 

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¿Cuál es el propósito del hombre?

Pregunta: ¿Cuál es el propósito del hombre? 

Respuesta: Cabalá enlaza el propósito global del hombre con su propósito personal. Se dice que, especialmente ahora, estamos en una etapa de desarrollo en la que el hombre debe estudiar su propósito. 

Esta pregunta surge de forma consciente o subconsciente. Por eso, la gente toma alguna decisión o intenta calmarse de alguna manera, porque no es fácil, tal vez es imposible, responder la pregunta acerca del significado de la vida. La gente se deprime, comienza a tomar drogas, etc. 

Cabalá revela el significado de la vida, el propósito del hombre. Tal vez el propósito y significado son cosas diferentes, pero se debe revelar cómo usarlas en nuestra ventaja, hacerlas propias e implementarlas. 

El significado de la vida es llegar al siguiente nivel de desarrollo, que es la sensación de estar en pleno contacto con el programa de la naturaleza, donde todos estamos integralmente conectados en un solo sistema, llamado Adam

Por supuesto, hoy esta conexión parece totalmente fantástica. Porque al combinar nuestros deseos, no igualarlos ni reducirlos a una sola talla para todos, simplemente conectar correctamente no sólo los deseos, sino todas nuestras oportunidades y todos nuestros pensamientos, formamos un solo sistema integral

Al crear ese sistema, en nuestra conexión podemos sentir la revelación de la fuerza superior general de la naturaleza, llamada Creador. 

No se materializa, no Dios, no lo que la gente imagina, sino lo que se revela justo en nuestra conexión y no fuera de nosotros. No podemos hablar de esta fuerza fuera de nosotros. Está dentro de nosotros, en nuestra conexión, la sentimos como algo común, basado, por una parte, en nuestro egoísmo, rechazo mutuo, por otra parte, en nuestra conexión por encima del rechazo.Tanto el odio como el amor son revelados ahí. En esos dos niveles revelamos al Creador. 

Cabalá implica revelar al Creador, la fuerza de gobierno superior. Su programa, nos desarrolla y nos lleva a la equivalencia total con Él. Este es nuestro propósito.
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De Kabtv “Videoconferencia”

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La humanidad es una sola alma

Pregunta: ¿Cuál es la entrada a la tierra de Israel en nosotros? 

Respuesta: El hombre es la creación común, Adam. Todos somos parte de esta alma. Esta es una imagen espiritual colectiva, que no está formada por seres separados, como usualmente los humanos nos vemos a nosotros mismos. 

Representa la totalidad de nuestras propiedades, especialmente las espirituales. En principio, todo lo que está en cada uno constituye, por decirlos así, una figura espiritual llamada “Adam”. 

Naturalmente, de generación en generación, todas las partes de esta figura o más bien sus propiedades individuales, gradualmente pasan por sus correcciones hacia la similitud con el Creador. 

Y cuando esta similitud es completada plenamente, el estado de total corrección aparecerá y el Creador aparecerá y llenará la imagen de Adam, nuestra alma común, que se reunirá en este estado, desde nuestro mundo, del nivel terrenal, hasta el más elevado, incluyendo todos los mundos. 

Esta alma estará en todos los mundos, pero no en el sentido corporal. Incluirá a todos los mundos, es decir llegará al estado de total corrección (Gmar Tikkun). 

En este momento estamos comenzando a entrar en la última parte de este estado. Por eso, nuestra generación es llamada la última generación, la que corrige la fragmentación del alma común que ocurrió antes de nosotros y que está en la base de nuestra existencia como individuos. 

Debemos internamente unirnos entre nosotros como un hombre con un corazón, como muchos miles de millones de almas en un alma, una sola estructura espiritual.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/may/21

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Adhesión con el infinito

Pregunta: ¿Hay diferencia entre los conceptos de «Yo» y «Mi conciencia»?

Respuesta: Depende de ti: con lo que te identificas.

¿Te identificas contigo mismo con una parte de la conciencia superior o simplemente con cómo te sientes en tu cuerpo mortal?  ¿te identificas existiendo en algún tipo de «organismo», por ejemplo, en un grupo?  Todo depende de tu definición de ti mismo.

¿De qué otra forma?  ¿quién te dará una definición tan universal?  Incluso si Cabalá habla de eso, no significa nada.  Lo principal es cómo te defines a ti mismo.

De hecho, eres la conciencia más elevada.  Además, no eres sólo una parte de esta conciencia porque al revelarla, a través de ella, logras fusionarte con toda la conciencia, llamado Creador.  Este es tu logro más elevado, fusionarte, pero iniciar de un punto individual, que es tu «Yo».

Pregunta: ¿Y qué es la individualidad?

Respuesta: En el hecho de que en este caso representas lo que se llama «Adam«.  Por un lado, comprendes el pico de la posible revelación, que ya no está en la naturaleza.  Por otro lado, sólo tú lo comprendes, partiendo de tu punto individual.

Pregunta: ¿Resulta que “yo” es algo que incluye absolutamente todo y al mismo tiempo algo muy individual, que nadie más tiene?

Respuesta: Tu individualidad no desaparece.  Son tus datos primordiales del sistema general.

Pero debido a que te conectas con el sistema, en la propiedad de otorgamiento, quieres ingresar a él, parece que adquieres todo el sistema.  Se convierte en tuyo, en recibo individual en relación con tu punto. Y resulta que tu propio punto, tu individualidad estrecha y áspera, de hecho un punto, se adhiere al sistema, que es el infinito.              [281562]
De KabTV «Encuentros con Cabalá» 29/mar/19

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Arvut obliga al otorgamiento

Conexión, incorporación, todos estos son signos de almas rotas, deseos rotos que se acercan cuando sienten que están lejos y tratan de unirse. Tienen el objetivo de alcanzar la forma más correcta del alma corregida, convertirse en un hombre con un corazón y restaurar el sistema de Adam HaRishon.

El siguiente paso en este acercamiento es Arvut (garantía mutua). Ya no es una simple incorporación, una penetración en los deseos del otro, sino el deseo de existir en el lugar del amigo. Es una acción activa.

La incorporación aún puede ser egoísta, pero la garantía mutua obliga a cada uno a actuar por el bien del otro. Por tanto, la garantía mutua es la acción que completa nuestra corrección.

Garantía mutua total es que cada uno incluye cualidades de los demás en sí mismo, todas las cualidades, deseos y pensamientos creados por el Creador en el alma común de Adam HaRishon. Toda el alma completa y cada parte de ella se vuelven idénticas, es decir, lo general y lo particular se vuelven iguales. Esta igualdad de lo general y lo particular es el signo del Kli espiritual corregido. 

Es importante que la garantía mutua provenga de nuestro sentido de responsabilidad hacia el Creador. Es decir, estoy dispuesto a ser garante de todos en el sistema de Adam HaRishon, de toda el alma común, reemplazar a cualquiera y responder por él ante el Creador. Resulta que soy responsable de corregir el alma común de Adam.

En un esfuerzo por alcanzar la garantía mutua, trato de encontrar cómo puedo reemplazar a mis amigos para tomar cada vez más sus responsabilidades. Descubro lo que tienen que hacer por los seres creados y por el Creador y estoy dispuesto a hacerlo. La garantía mutua me obliga a esto.

Podemos reemplazarnos porque originalmente pertenecemos a la misma alma, sólo que la ruptura nos separó, nos hizo opuestos. Precisamente esta es la distancia la que nos separa, la que podemos llenar de amor, como se dice: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Luego llegamos a un Kli realmente poderoso, 620 veces más grande que antes de la destrucción.

La corrección total del alma de Adam HaRishon se alcanza con garantía total de cada parte para las demás partes: todos están incluidos en todos, cada parte incluye el todo y así, alcanzamos el Kli perfecto.

En espiritualidad, lo particular y lo general son iguales, no hay diferencia entre ellos. Por eso, la garantía mutua se logra hasta después de la plena incorporación y responsabilidad como gente que navega en el mismo barco, si se ahogan, se ahogan juntas.

Con incorporación y garantía mutua, incluso el Kli secundario, el más pequeño contiene todos los Kelim dentro de sí mismo y es capaz de realizar las funciones de toda el alma común. No hay diferencia entre esta alma en particular y el alma general.

Debido a la garantía mutua y el deseo de cada uno de reemplazar al otro, resulta que todos incluyen el alma entera de Adam HaRishon y pueden servir a todos, si surge la necesidad.
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De la lección diaria de Cabalá 4/mar/21, «Garantía mutua»

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Cada uno es responsable de arreglar el mundo

Si me corrijo a mí mismo, veré que todo lo demás ya está completamente corregido. Todo depende de mi corrección, Pero para corregirnos, debo dirigirme hacia todos e intentar convencerlos de que todos necesitan corrección

Todo lo que sucede a mi alrededor es mi proyección. No veo a nadie, me veo a mí mismo. Existen ocho mil millones de personas en el mundo, pero todas son partes de mí. Yo soy Adam HaRishón, el primer hombre y todos están incluidos en mí. Por eso, soy responsable de corregir el mundo entero ¡Y todos deben pensar así! 

La corrección externa es que me dirijo a todos y los impulso a corregirse ellos mismos. Y la corrección final es que me corrijo a mí mismo, mi actitud hacia el mundo y trato a todos bien. 

Y hasta que me corrija a  mí mismo, tanto interna como externamente, de manera que pueda ver a todos corregidos, no terminará la corrección del mundo.
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De la lección para mujeres 1/nov/20

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Haz realidad el plan de la creación

Pregunta: Quizá todas las almas son un solo organismo. Pero, ¿cómo podemos decir que toda la humanidad es un solo organismo? ¿qué tipo de organismo es? ¿cómo está conectado?

Respuesta: No hablamos de cuerpos físicos. Hablamos del significado interno de la creación, hacia dónde va, del propósito que se le dio y qué la mueve, en todos los niveles.

Los niveles inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza tienen su propia fuerza interior, su propio vector. Todo depende de la dirección de este vector, incluso si no nos damos cuenta, existe. Desde, en el grano de arena más pequeño hasta en lo más enorme y remoto del universo.

Las partes inanimadas, vegetales y animales de la naturaleza son subordinadas al nivel humano. Si nos guiamos correctamente entre  nosotros, veríamos que toda la naturaleza, todo el cosmos, cambiaría su propósito, serían más benevolentes entre sí.

Veríamos que no habrían explosiones al azar, no habría separación ni supresión. Veríamos el significado de todo lo que sucede dentro y fuera de nosotros, en el espacio, en los agujeros negros, en todo.

La naturaleza no es sólo materia, es pensamiento. Este pensamiento en diferentes niveles, se esfuerza por su perfección, por su realización. Esto es a lo que Cabalá llama, pensamiento de la creación.

Debemos tratar de hacer realidad este plan de creación para que alcance su esencia única y final, su forma y realización.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 19/abr/20

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Adam y Hava: dos sistemas de comunicación

Pregunta: ¿Cómo eran Adam y Hava? ¿debería la relación de un hombre y una mujer ser similar a la relación de ellos?

RespuestaAdam y Hava no fueron personas, sino dos sistemas de comunicación del deseo egoísta de recibir y el deseo de otorgar. La Torá nos dice exactamente eso. Debemos llegar a un estado en el que ambos sistemas estén completamente integrados y se cree otra persona a partir de ellos.

Básicamente, Adam está solo. La Torá dice que al principio sólo estaba Adam y Dios creó a una mujer de su costilla. Todo esto necesita una larga explicación, pero en resumen, el sistema debe llegar al punto en el que nos conectemos y volvamos a ser un sistema único llamado Adam. No es una especie de imagen biológica ni una persona de nuestro mundo.

Nosotros, los humanos, descendemos del mono. No hay ninguna duda con respecto a eso. Esta especie de monos se desarrolló gradualmente hasta que, en ellos, aparecieron cada vez más, deseos egoístas, eso los convirtió en gente.

Es decir, los monos son mucho mejores que nosotros. En nosotros, en la gente no corregida, el ego es mucho mayor. Pero no te preocupes por eso, sólo corrígelo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 8/mar/20

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Conecta los fragmentos del alma general

Pregunta: Al explicar el tema del rompimiento de las vasijas, usted dijo que necesitamos unirnos con el mundo superior y conectar todas las piezas.

Cuando dice «nosotros», ¿se refiere a toda la humanidad o sólo a la parte que está libre de deseos impuros? ¿al proceso de corrección es la venida del Mesías?

Respuesta: La reconstrucción del vasija rota  tiene lugar, gradualmente, en cada uno de nosotros y en todos juntos. Nos ayudamos mutuamente a unir el deseo general roto. Antes de la ruptura, era un deseo totalmente altruista y operaba sólo en amor y otorgamiento.

Luego, el deseo general se hizo añicos, pequeñas piezas egoístas y hay una parte rota del deseo general en todos y cada uno de nosotros. Existimos en esta forma hoy.

El único propósito de la sabiduría de la Cabalá es explicarnos cómo unirnos en un todo general. Vivimos en una generación que está comenzando este trabajo. Todos los cabalistas, antes que nosotros, prepararon la sabiduría de la Cabalá para su implementación e hicieron correcciones preliminares.

Somos la primera generación en iniciar el proceso de conectar los fragmentos rotos en un recipiente, un alma, un deseo, como lo llamemos. Esta acción se cumple con nuestros esfuerzos mutuos en grupos, con la ayuda de la Luz superior que atraemos con nuestros deseos y nuestras intenciones.

La Luz que aparece, aparentemente nos saca de nuestro ego y nos conecta en un solo deseo. Por esta razón esta Luz se llama Mesías, que se deriva de la palabra hebrea Moshej: jalar, lo que significa sacarnos de nuestro ego. Los términos cabalistas pueden parecernos misteriosos, pero en realidad explican el significado de acciones reales de una manera muy práctica.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 2/feb/20

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¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?

Pregunta: ¿Por qué la humanidad sufre tanto? ¿por qué necesita ese sufrimiento si no va directo al punto en el corazón? ¿cuál es la conexión entre sufrimiento y despertar del punto en el corazón?

Respuesta: Para entenderlo debemos estudiar la estructura general del alma. El alma es una y todos estamos dentro de ella, como partículas rotas, desde el momento de la destrucción del alma general, que resultó de lo que llamamos pecado de Adam HaRishón. Hay cinco niveles de Aviut (grosor) del ego en el alma y ​​además se divide en diferentes atributos en todo tipo de combinaciones.

Por eso, es muy difícil decir por qué cada individuo tiene este o aquel destino. Depende de la reencarnación de las almas. Pues, siempre estamos conectados, nos fusionamos, separamos y nos alejamos. No podemos imaginar la medida en la que este sistema opera en mutualidad y toma en cuenta nuestro estado inicial, cuando estuvimos conectados y cuando nos fragmentamos en diferentes partes. Ahora, gradualmente, comenzamos a unirnos.

El objetivo final es alcanzar el mismo nivel de unidad que había en el inicio, pero ahora, incluyendo todos nuestros esfuerzos para conectarnos, así nos volvemos idénticos a la fuerza superior, a la Luz, al Creador.

No podemos entender por qué tenemos destinos tan complicados. No es claro por qué algunos sufren más y otros menos. Para esto necesitamos estudiar y conocer todo el sistema. Así veremos que es perfecto, sin concesiones ni excepciones para nadie.

Por otro lado, no ves todas las reencarnaciones. No entiendes lo que cada uno tenía ni lo que tendrá. Finalmente, nadie puede decir si es mejor tener algo o no tenerlo. Nadie puede hacerlo ni siquiera los cabalistas más grandes, menos aún, los que están lejos de la sabiduría de la Cabalá, que aún no nacen ni saben dónde existen ni cómo.

Les aseguro que nadie puede reprochar a la guía superior por injusticia. Si alcanzas el sistema del alma, verás que es integral y que cada momento nos guía al logro del estado total, absoluto, perfecto.
[261100]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 9/feb/20

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