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No solos, todos juntos

Siempre debemos recordar que pertenecemos a un alma, a un deseo, que fue roto por el pecado de Adam. Estamos bajo el gobierno de la fuerza única llamada Creador. No hay nada más: sólo el Creador y el ser creado, son dos fuerzas, una contra la otra.

El ser creado se rompió en muchas partes y ahora es una persona, la familia, la gente, el país, la vida corporal y la vida espiritual, pero debemos tratar de conectar todo. Pues, en lo que respecta al Creador, todo es uno: el Creador lleva a la creación; de la separación a la unidad. Con el análisis y la síntesis de muchos deseos y pensamientos en conflicto, en un esfuerzo por aclararlos y unirlos, podemos revelar al Creador y alcanzar Sus pensamientos y deseos.

Por tanto, el desarrollo del hombre, que hasta ahora ha sido personal e individual, se está volviendo un proceso integral. La humanidad siente total interconexión e incapacidad para separarse unos de otros. El mundo avanza hacia su corrección final y este estado no puede ser alcanzado por un grupo pequeño ni por un solo país, debe ser el mundo entero. El Creador nos guía y ve nuestro futuro deseado de esta manera.

El grupo de Bnei Baruj existe sólo para ayudar al Creador a implementar esta corrección en el mundo y revelarlo, para eso comunica el método y la fuerza de la corrección a todos.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/nov/20, «Conectar el mundo en la última generación

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La humanidad es un solo sistema

Pregunta: Los términos “igualdad”, “unidad” y “libertad” son conocidos desde la revolución francesa. Tanto antes como después, la gente peleó por esos principios.

Vemos que la humanidad está incluida en un solo sistema de relaciones económicas políticas y culturales, llamadas globalización. Pero esto es sólo una unidad externa.

Usted siempre habla de unidad sensorial en el nivel del pensamiento y deseo ¿podría describir cómo ve la conexión de la humanidad en este nivel?

Respuesta: Este es un asunto del futuro distante. La humanidad no hace esa pregunta en absoluto; no está preparada y no puede hacer nada. El problema no es forzar a la humanidad hacia el estado de conexión, sino hacer que lo desee, su deseo determinará previamente la unidad sensorial, incluso al punto de la plegaria para lograrla. La humanidad actual aún está muy lejos.

Pregunta: Aún así, ¿a qué debemos llegar? En todas las fuentes está escrito que la humanidad debe convertirse en una ¿cuál debe ser el estado final?

Respuesta: La humanidad debe presentar una sola estructura. Hay gente totalmente diferente, diferentes intereses y diferentes movimientos. Cada uno tiene su propio punto en el que nació y se desarrolló. Pero entendemos que todos tenemos una meta común, crear una estructura en un estado interno de equilibrio espiritual y terrenal.

Cada uno va hacia la misma meta y se apoyan mutuamente. El apoyo mutuo, en particular, es lo más importante en la nueva sociedad y debe elevarse después de los periodos difíciles por los que estamos pasando.

Nuestra meta es muy simple: crear un solo sistema en la humanidad, en el que los opuestos se apoyarán y formar un todo común armonioso. Cuando dos opuestos se conectan para lograr una meta común fuera de ellos, existen en armonía.

Necesitamos ser conscientes de que con nuestras cualidades, no podemos hacerlo. Pero tenemos que llegar. Por lo tanto, antes que nada, debemos sentir necesidad por la unidad y después la imposibilidad de lograrlo por nuestra cuenta.

Pregunta: ¿Podemos decir que originalmente fuimos diseñados como un solo organismo?

Respuesta: Así es exactamente como fue. Es llamado el sistema de Adam antes de la fragmentación. Es decir, ya estamos en ese estado. Somos todas las almas, todos nuestros registros de información internos, los así llamados Reshimot.
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De Kabtv “Habilidades de comunicación” 11/sep/20

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Una franja neutral entre el bien y el mal

La naturaleza obedece leyes rígidas, si las seguimos, podemos vivir bien, si no, recibimos golpes. 

Pero el Creador nos da tiempo para elegir libremente para comenzar a actuar y evitar ser golpeados. Él no nos golpea inmediatamente, para no confrontarnos con lo inevitable. Sino que quiere que entendamos y actuemos de forma consciente, con el deseo de volvernos como Él.

Las leyes físicas actúan inmediatamente, como la ley de la gravedad. Si salto de una pendiente voy a caer inmediatamente, sin ningún tiempo para pensar.

Pero en el mundo espiritual hay un sistema de Klipot que cambia las leyes de la naturaleza, creando la diferencia entre el bien y el mal, su distancia. Por eso podemos usar esta distancia para no exponernos inmediatamente a los golpes, sino conectarnos y evitar golpes al advertirlo con una medicina.

La medicina es el poder de Bina que podemos usar. Si bien en el mundo material no existe esa fuerza, todo es simple: es ya sea un menos o un más. En lo espiritual, existe menos, más y su superposición en el medio, ahí estamos incluidos en ambas fuerzas y podemos construir una zona de amortiguamiento que contiene ambos opuestos.

Este sistema que incluye dos fuerzas, se llama “hombre”, Adam, porque tiene el deseo de recibir placer y la intención de otorgar, así llegamos a ser como el Creador.

En el mundo; inanimado, plantas, y animales, que son estudiados por las ciencias naturales, no hay tal sistema intermedio. Por lo tanto, la ciencia no puede siquiera comprender la psicología de una persona ordinaria, terrenal, menos de una espiritual. Para entender a una persona espiritual, se necesita la ciencia de la Cabalá, que nos explica cómo está organizado el hombre.

Todo lo que la ciencia sabe acerca del humano, pertenece a su nivel animal y lo obtiene de forma experimental. Esto nos permite crear medicina para el cuerpo biológico. Pero el humano en sí, su esencia interna, es inaccesible para las mediciones de cualquier instrumento y no está sujeto a ninguna verificación.

Sólo la ciencia de la Cabalá es capaz de estudiar al hombre con instrumentos de nivel más elevado, desde arriba y no desde abajo, como usualmente estudiamos la materia inanimada, las plantas y los animales.

Por lo tanto, en la crisis actual, nada puede ayudar a la humanidad, excepto la ciencia de la  Cabalá y su método. Hasta entonces, tendremos que sufrir. Por eso, intentamos propagar el conocimiento de la corrección, en todas las formas posibles.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/sep/20, Escritos de Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)”

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Sucot: el inicio de la construcción del alma

El festival de Sucot simboliza el inicio de la construcción de la vasija del alma. El Creador creó el deseo de recibir y existía en el otorgamiento total. Pero este estado fue sostenido por el poder del Creador, desde arriba. El sistema se llamó Adam HaRishón, alma.

Pero luego, para darle a Adam la oportunidad de crecer, volverse independiente y entender dónde está, el Creador rompió la vasija, el alma común. Se le llama; pecado de Adam en el Árbol del Conocimiento, pues el enorme deseo egoísta fue revelado y hasta hoy existimos en él.

Todo sucedió como con los rompecabezas. Primero, se tiene una pintura, se corta en muchos pedazos para que los niños jueguen y vuelvan a armarlo. El Creador, a propósito, nos llevó a pecar con el Árbol del Conocimiento, para que la serpiente, nuestro terrible deseo de recibir, se revelara. Y durante 6,000 años, debemos corregir Maljut organizar las cualidades de las Sefirot en él: Jesed, Gvura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod.

Ahora empieza la etapa final de este período. Nuestra Sucá tiene un aspecto muy simbólico, porque, prácticamente por primera vez, comenzamos a trabajar como la última generación. Empieza el proceso de corrección final.

Las piezas del rompecabezas, que cada uno representa, comienzan a acercarse. Debemos hacer con ellas una forma humana, para que todos nuestros deseos se unan y se vuelvan como el Creador. Hay una pequeña pieza de este rompecabezas en cada uno de nosotros. Sólo necesitamos reunirnos en decenas y de decenas en cientos y en miles, como explica la Torá. Y así trataremos de construir, con nosotros mismos, la forma del hombre, Adam, semejante (Dome) al Creador.

Este edificio comienza con los materiales más simples, los deseos más ligeros de nuestra alma. Así se construye una Sucá con «desechos» que se separan de la «comida». La comida es lo que le gusta instintivamente a nuestro deseo de recibir. Los deshechos los rechazamos naturalmente.

Al conectarnos, queremos descubrir cuáles son los desperdicios en relación con nuestra conexión, para ponerlos sobre nuestra cabeza y aumentar su importancia por encima de los pensamientos y deseos que nos alejan de los demás y nos impiden conectarnos.

Necesitamos conectarnos y convertirnos en un solo hombre. Esta es la corrección de la humanidad, debe comenzar ahora, durante la pandemia. Con este y otros eventos que se revelarán desde arriba, el Creador nos empuja a actuar, nos muestra dónde podemos empezar a armar este rompecabezas.

Cabalá se ocupa de la ejecución práctica del programa de creación y su corrección. Y ahora estamos en las primeras etapas de esa corrección. Ya pasamos las etapas de Selijot, Rosh HaShaná y Yom Kipur y ahora entramos en la fiesta de Sucot.

Sucot representa las correcciones que debemos hacer dentro de nosotros mismos, en nuestro deseo. El Creador sólo creó el deseo. En este deseo, sentimos este mundo como si existiera, sentimos la realidad y a nosotros mismos. Pero todo está sólo dentro de nuestro deseo de recibir.

Necesitamos corregirnos para que nos veamos como un solo hombre. El deseo similar al Creador se llama Adam, hombre y en él, revelaremos al Creador que viene a abrazarnos y a fusionarse con nosotros. Todo inicia en la Sucá, al construir nuestra conexión con la Luz de Jasadim. Aún no es una conexión real, sólo nos acerca.

El coronavirus muestra exactamente que no podemos acercarnos a los demás. Si nos acercamos con nuestros deseos egoístas, nos traemos enfermedades y daños. Es un ejemplo vivo de nuestra mala relación.

Por eso, debemos tratar de organizarnos, tanto material como espiritualmente, para que la humanidad comprenda qué necesitamos desarrollar y cómo corregirnos a nosotros mismos y a nuestro mundo. Todas las fuerzas, todas las condiciones presentes en el mundo están diseñadas para empujarnos y podamos elevarnos al primer grado espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/oct/20, «Sucot»

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El alma individual depende del alma general

Pregunta: ¿Cuáles son las limitaciones del alma individual como parte del alma general y cómo se expresa su dependencia del alma general?

Respuesta: El alma individual se desarrolla sólo hasta el volumen necesario para su restitución en el alma general. Si tomamos un alma individual, femenina o masculina, veremos que las fases de su desarrollo siempre tienen lugar en el cuadro general del alma de Adam y no de otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 16/sep/18

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Como células en el cuerpo

Pregunta: El cabalista no puede trabajar con un enorme número de personas a la vez. Primero, debe haber cierta pequeña célula ¿podemos decir que diez personas son esa mini-sociedad, donde todos constantemente revisarán su actitud hacia otros? 

Respuesta: Este entorno no sólo apoya a una persona en el nivel terrenal en una buena conexión con otros, además, al unirse, comienza a sentir un deseo común, metas comunes, un sistema común de interconexión correcta entre diez amigos, de manera que al final forman un sistema llamado, mundo superior o Partzuf o alma. Y la fortaleza interna en este sistema es el Creador. 

Pregunta: ¿Resulta que esas diez personas son como células en el cuerpo, que están comenzando a cooperar con otras células y formar órganos? 

Respuesta: Correcto. Cada decena que intentamos crear con individuos afines se conectarán con otras decenas para formar un organismo llamado “alma común” o Adam

Pregunta: Así, se comienza a trabajar en un mini-grupo, va más allá de su ego, gracias a un trabajo constante en su decena y ya puede conectarse con otras personas, con toda la humanidad ¿cómo sucede? 

Respuesta: Como las células en el cuerpo se conectan a pesar de que cada célula pertenece a cierta parte específica del cuerpo, a un órgano específico y todas las células, están conectadas unas con otras. Ese es el sistema general Adam (Hombre).
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel” 9/dic/19

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Examina el mundo

Comentario: Cientos de filósofos y científicos escribieron que la humanidad es una familia, un organismo. Es decir, ellos de alguna manera sintieron nuestra comunalidad. 

Mi respuesta: Mucha gente aún siente esta comunalidad hoy. No tienes que ser cabalista ni científico. Es suficiente con examinar el mundo. Verás que todo está interconectado -los niveles, inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza son un organismo común, un sistema común. 

Aun así, ¿cómo comenzamos a sentirlo, cómo trabajamos con este sistema para sentir la fuerza que lo controla? Sólo Cabalá lo enseña. 

Abraham, que vivió hace tres mil quinientos años, fue el primero en sentirlo. Él comenzó a llamar Creador, a las fuerzas superiores que se manifiestan.
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel” 9/dic/19

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El amor cubre todos los crímenes

El amor cubrirá todas las transgresiones. Es decir, día a día debemos revelar nuevos pecados, de otra forma no podemos avanzar. El ego está destinado a desarrollarse cada vez más. El Creador elevó a la creación, al romper el alma común de Adam HaRishon. Ahí, comenzó a desplegarse la inclinación al mal, nuestro gran deseo de recibir placer y necesitamos ayudar para que este ego se abra cada vez más y que no se quede en el nivel inanimado, vegetal o animal.

Pero el ego sólo puede revelarse en su forma opuesta. Si queremos acelerar su revelación, debemos, por el contrario, esforzarnos por lograr unidad. Y si ayer no llegamos a una mayor conciencia del mal que anteayer, fue porque no nos esforzamos por la unidad.

Cada día tratamos de unirnos, como resultado, sentimos rechazo y pedimos el poder de la corrección para que el amor cubra todas las transgresiones. Y así avanzamos.

Es necesario revelar el mal y atraer el bien para cubrir con amor todos los crímenes. Sin transgresiones, no hay unidad, no se corregirá el Kli. Debemos abrir todas las grietas, todas las rupturas, en nuestra unión, en la vasija del alma común de Adam HaRishon. Y sólo es posible cuando nos esforzamos por unirnos.

Primero, con acciones artificiales, tratamos de lograr unidad, pero vemos que el Creador no nos permite unirnos. Al contrario, revela odio y rechazo entre nosotros. Es el resultado deseado, porque se revelan crímenes, por encima de los que realmente podemos unirnos y cubrirlos con amor. Para lograrlo necesitamos una oración al Creador que nos de el poder de la unidad. Y así llegamos a la corrección.

Este es el trabajo: Luchamos por el bien y el Creador nos revela el mal, pero tratamos de cubrir el mal con el bien y acudimos al Creador en busca de ayuda. Estas son las dos acciones: ida y vuelta, ida y vuelta, correspondientes a las cuatro etapas del Kli.

Imagina que estamos en un bote remando juntos, cada uno con su propio remo. Cada uno trabaja en su propio Kli. Se siente atraído por la unión y ve que el rechazo despierta en su lugar. En un segundo movimiento: se vuelve al Creador, le pide ayuda y ve que el Creador le hace una hilera de remos. No deja al Creador hasta que completa la acción y cubre todos los crímenes, transgresiones, con amor.

Al principio lo hago con un remo: trato de conectarme con mis amigos y veo que no logro lo que quiero, pero revelo cualidades negativas. Luego me dirijo al Creador y le pido que corrija esta negativa. Así remamos todo el tiempo: uno-dos, uno-dos. El primero o dos son míos, donde nada funciona para mí, el segundo o dos lo hace el Creador y ya hay éxito. Sobre esto se dice: «El Creador terminará este trabajo por mí».

La primera vez trato de hacerlo y revelar deficiencias, la segunda vez me dirijo al Creador con estas deficiencias y veo el resultado exitoso.

La decena está en el bote, cada uno sostiene su remo con ambas manos. El Gabay se sienta en la popa y anima a los remeros, el Shaatz se sienta en la proa del barco. Y así vamos todos.

El primer movimiento del remo es revelar un defecto. Quiero conectarme con mis amigos, pero veo que no puedo hacerlo. Es decir, la primera vez que trato de hacerlo yo mismo, descubro mi impotencia. Al mismo tiempo, soy consciente de mi fracaso, es decir, abro el Kli. En el segundo golpe del remo, pido al Creador que me ayude y termine el trabajo.

Así es siempre: el primer golpe es revelar la falta, el segundo es la ayuda del Creador. Como resultado, avanzamos en nuestro barco, primero con esfuerzos para revelar el mal y luego volviéndonos hacia el Creador para la corrección y revelación de la bondad.

Ante todo, debo estar agradecido con el Creador y con mis amigos. Pues, el objetivo de la creación sólo se puede lograr sintonizando con los amigos con los ojos cerrados, si quieren y pueden aceptarme. Y el Creador debe disolverme en mis amigos, unirme con todos sin distinción alguna.

Por lo tanto, estoy agradecido con el Creador y los amigos porque existen y me dan oportunidad de unirme a ellos, perderme y nacer de nuevo, lo que se llama «pasar por el ojo de una aguja». De mí no queda nada, excepto el deseo neto, que arrastro por el ojo de una aguja y así me muevo de un mundo a otro.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ago/20, «El amor cubre todas las transgresiones»

¿De dónde vienen las 600,000 almas?

Pregunta: ¿600,000 almas, es este un número aleatorio?

Respuesta: No. La sabiduría de la Cabalá es la ciencia más precisa.

El número 600,000 viene de la estructura del sistema espiritual. Maljut, el ser creado, conectándose con Zeir Anpin, el Creador, alcanza Sus seis Sefirot y se multiplica por la altura de la discrepancia entre ellas. El resultado es 600,000.

Pero hay una mayor división para alcanzar la cantidad requerida porque todo depende de la resolución de nuestras emociones, nuestra conciencia, conexión e integración mutua.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 16/sep/18

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Al corregir a todos, te corriges a ti mismo

Así fuimos creados

Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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