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A través del mar del egoísmo

Pregunta: La filosofía justifica el egoísmo.  No es casualidad que uno de los teóricos del moderno paradigma posmoderno, José Ortega y Gasset, dijera: “Yo soy yo y mis circunstancias”.  El noventa y nueve por ciento de la gente vive ahora con esta fórmula  ¿qué opina?

Respuesta: Intento vivir, no de acuerdo con las circunstancias, sino de acuerdo con la forma en que Cabalá lo interpreta.  Muestra que el mundo está experimentando cambios muy serios.  Vemos esto todos los días.

Pero surge la pregunta: ¿Qué podemos cambiar?  Por un lado, las circunstancias nos dan un marco dentro del cual podemos actuar.  Por otro lado, no tenemos derecho a estar de acuerdo con ellos porque, de lo contrario, nuestra naturaleza egoísta nos conducirá a estados de los que no podemos salir.

Por eso, de acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, debemos luchar con nuestra naturaleza, es decir, entenderla pero no estar de acuerdo con ella y ser creativos con el egoísmo que la subyace.

Cabalá muestra una forma muy simple de hacerlo y nunca la hemos usado.  Si intentamos conectarnos correctamente de acuerdo con ciertas leyes, llegaremos al punto en que nuestros vectores individuales se unirán y se convertirán en un vector común.

En la Torá esto se describe así: Una vez hubo una gran alma de Adam.  Pero se supone que comió el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, dejó que el ego se metiera dentro de sí mismo, rompió en pedazos todos sus pensamientos, todos sus deseos.  Naturalmente, no se trataba de una persona, sino de una imagen común.  Y somos sus hijos, por eso se nos llama «hijos del hombre», hijos de Adam.

Es decir, cada uno tiene un alma pequeña (alma es deseo e intención). Pero todas nuestras almas están divididas: el egoísmo entró en esta enorme y maciza estructura, la desgarró y está entre ellas, como el mar, cuyas aguas cortan la tierra y forman un archipiélago.  Así nos separamos unos de otros.

Si queremos un futuro diferente, uno exaltado y espiritual, debemos convertir este mar de egoísmo que nos separa en su opuesto, en conexión mutua. Así llegaremos a otra dimensión, otro mundo, en el que nuestras intenciones y deseos egoístas no nos separen, sino que, por el contrario, nos conecten de forma altruista y volveremos a reunirnos en una sola imagen del Humano con mayúscula.

Esto es a lo que debemos llegar.  Y nuestra naturaleza nos empuja precisamente porque constantemente nos da pruebas de que en nuestra naturaleza actual no encontraremos ni paz ni descanso.
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De Kabtv “Juntos en lo importante” 18/jul/18

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¿Por qué Adam probó el fruto prohibido?

Pregunta: ¿Existió realmente un hombre o estado llamado Adam HaRishón, el primer hombre? ¿de pronto sintió el árbol del conocimiento del bien y el mal dentro de él? 

Respuesta: Sí, el árbol representa los estados a los que uno puede aspirar y crecer. 

Al probar el fruto del árbol del conocimiento del bien y el mal, ve que es en su detrimento, porque comienza recibir vida en su deseo egoísta, en lugar de elevarse por encima de él y al mismo tiempo, pierde completamente el mundo superior. 

Existimos en cierto espacio que no nos resulta familiar. Este espacio lo podemos percibir en su totalidad, sólo si revelamos todo nuestro potencial interno, todos nuestros deseos. Así será llamado, mundo superior. 

Este mismo espacio lo podemos percibir en forma muy limitada, en nuestro pequeño mundo gris que ahora sentimos. 

La diferencia entre los mundos es la diferencia entre la vida y la muerte, porque existir en nuestro mundo es como la muerte. Siempre deseo algo, pero nunca puedo encontrarlo. Desde el nacimiento, mi vida es una muerte lenta. 

Pregunta: ¿Por qué Adam se vio de pronto obligado a comer del árbol del conocimiento del bien y el mal?, pues todo era tan maravilloso. 

Respuesta: El Creador deliberadamente lo manipuló para que entendiera el estado en el que realmente estaba. Como seres creados, sólo podemos sentir algo en relación con algo más. 

Cuando Adam HaRishón estaba en estado perfecto, no sentía que fuera perfecto. Aún no hacía análisis ni síntesis, no tenía dudas ni deseos ni aspiraciones ni satisfacción. No sabía que había diferencias entre ellos. Todo se entiende por comparación. Todo es sentido a través de su opuesto. 

Pero él no tenía ese opuesto. Tenía que caer a nuestro mundo para, gradualmente, elevarse hasta el alcance más elevado, hasta el mundo superior, para ver lo que el Creador tenía reservado para él.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #7

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Arvut obliga al otorgamiento

Conexión, incorporación, todos estos son signos de almas rotas, deseos rotos que se acercan cuando sienten que están lejos y tratan de unirse. Tienen el objetivo de alcanzar la forma más correcta del alma corregida, convertirse en un hombre con un corazón y restaurar el sistema de Adam HaRishon.

El siguiente paso en este acercamiento es Arvut (garantía mutua). Ya no es una simple incorporación, una penetración en los deseos del otro, sino el deseo de existir en el lugar del amigo. Es una acción activa.

La incorporación aún puede ser egoísta, pero la garantía mutua obliga a cada uno a actuar por el bien del otro. Por tanto, la garantía mutua es la acción que completa nuestra corrección.

Garantía mutua total es que cada uno incluye cualidades de los demás en sí mismo, todas las cualidades, deseos y pensamientos creados por el Creador en el alma común de Adam HaRishon. Toda el alma completa y cada parte de ella se vuelven idénticas, es decir, lo general y lo particular se vuelven iguales. Esta igualdad de lo general y lo particular es el signo del Kli espiritual corregido. 

Es importante que la garantía mutua provenga de nuestro sentido de responsabilidad hacia el Creador. Es decir, estoy dispuesto a ser garante de todos en el sistema de Adam HaRishon, de toda el alma común, reemplazar a cualquiera y responder por él ante el Creador. Resulta que soy responsable de corregir el alma común de Adam.

En un esfuerzo por alcanzar la garantía mutua, trato de encontrar cómo puedo reemplazar a mis amigos para tomar cada vez más sus responsabilidades. Descubro lo que tienen que hacer por los seres creados y por el Creador y estoy dispuesto a hacerlo. La garantía mutua me obliga a esto.

Podemos reemplazarnos porque originalmente pertenecemos a la misma alma, sólo que la ruptura nos separó, nos hizo opuestos. Precisamente esta es la distancia la que nos separa, la que podemos llenar de amor, como se dice: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Luego llegamos a un Kli realmente poderoso, 620 veces más grande que antes de la destrucción.

La corrección total del alma de Adam HaRishon se alcanza con garantía total de cada parte para las demás partes: todos están incluidos en todos, cada parte incluye el todo y así, alcanzamos el Kli perfecto.

En espiritualidad, lo particular y lo general son iguales, no hay diferencia entre ellos. Por eso, la garantía mutua se logra hasta después de la plena incorporación y responsabilidad como gente que navega en el mismo barco, si se ahogan, se ahogan juntas.

Con incorporación y garantía mutua, incluso el Kli secundario, el más pequeño contiene todos los Kelim dentro de sí mismo y es capaz de realizar las funciones de toda el alma común. No hay diferencia entre esta alma en particular y el alma general.

Debido a la garantía mutua y el deseo de cada uno de reemplazar al otro, resulta que todos incluyen el alma entera de Adam HaRishon y pueden servir a todos, si surge la necesidad.
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De la lección diaria de Cabalá 4/mar/21, «Garantía mutua»

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Cómo encontrar un alma afín

Comentario: La sabiduría india dice, “Ni en la madre ni en la esposa ni en el hermano ni en el hijo puedes confiar tanto como en un verdadero amigo”. 

Mi respuesta: Esto es obvio. Porque todos están relacionados contigo de forma biológica, dependen de ti y tú de ellos. Si no fuera por esta dependencia biológica, ellos probablemente no serían cercanos a ti. 

Y el que es cercano a ti sin ser tu pariente, es cercano a tu mentalidad, puedes realmente decir más cosas, explicarle más y ser más cercano a él. 

Un amigo es un nivel completamente diferente. Son cercanos entre ustedes. Ya que están creados en el alma única de Adam, de tal manera que existe cierta conexión entre ustedes. Aun así, no son familia. Las conexiones familiares son buenas, sólo a nivel de nuestro mundo. Pero, una conexión sensorial, espiritual sólo es con amigos. 

Pregunta: ¿A quién se le llama un verdadero amigo

Respuesta: Con quien me puedo conectar para revelar al Creador. El Creador es la fuente de nuestra conexión, nos sentimos cercanos y desarrollamos esta conexión con el fin de revelar más al Creador. 

El Creador nos creó cercanos, porque Él quiere ser revelado en nosotros. Sentimos entre nosotros como una especie de cercanía espiritual, por eso, somos amigos, nos acercamos con el fin de revelarlo a Él entre nosotros incluso más. 

Pregunta: Entonces, ¿Su llamado es primero? 

Respuesta: Por supuesto. Este es el sistema de Adam, en el que estamos encerrados, al cual estamos atados. Todo está previamente planeado. Solo necesitamos hacer un pequeño esfuerzo por nuestra cuenta.
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De Kabtv “Noticias con el Dr. Michael Laitman” 22/oct/20

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Sintonizando con el rango de la revelación del Creador

Mi ego busca defectos en mis amigos. Pero si quiero avanzar en la espiritualidad, debo, al contrario, ver sus méritos y envidiar su éxito. Pues, no tengo suficiente deseo de lograr la meta, ¿de dónde más puedo obtenerlo?

Alguna vez fui Adam HaRishón, un alma común, un gran deseo. Pero después este deseo se fragmentó en muchas piezas y fue dejado con sólo una diminuta pieza de toda la enorme vasija del sistema del alma común. Ahora tengo que mover esta raquítica pieza hacia el enorme deseo que tenía cuando estaba incluido en todo el sistema. 

Esto sólo puede ser logrado a través de la envidia. La envidia es una herramienta muy importante que incrementa nuestros deseos y oportunidades. Y sin hacer crecer el deseo, es imposible moverse hacia la meta. El Creador necesita cierto volumen para ser revelado, llamado “medida completa” (Seah). Él no puede ser revelado en una vasija que puede recibir sólo unos gramos de satisfacción. 

Digamos que la experiencia espiritual comienza con recibir diez kilogramos de satisfacción. Cuando encontramos la necesidad de recibir placer, comienzo a sentir mi deseo vacío y después satisfecho. Y si mi carencia es menor que eso, no siento nada. 

Todos nuestros órganos sensoriales están organizados de la misma manera, trabajan sólo en cierto rango. Los dispositivos detectan que existen muchas ondas diferentes alrededor de nosotros: sonido, luz, pero no las vemos ni escuchamos. Comenzamos a percibir la señal, comenzando desde cierto nivel y hasta cierto nivel, es decir, en un  rango limitado. 

Funciona de la misma manera en el mundo espiritual. Si queremos comenzar a sentir la espiritualidad, debemos incrementar nuestro deseo de disfrutar en adición a lo que recibimos en la fragmentación ¿A expensas de qué puedo convertir un gramo de deseo que tengo en diez gramos? Sólo tomando los deseos de otros puede sentirte impresionado por sus cualidades y necesidades. 

Así, nos reunimos en grupos, aprendemos juntos, discutimos y así nos involucramos en los deseos el uno del otro. Y el que no quiere mezclarse con los deseos de otros no tiene oportunidad alguna de revelar al Creador. El Creador se revela entre nosotros en mi deseo de recibir que es incrementado al conectarme con mis amigos. Por lo tanto, sin la envidia, que nos permite expandir el Kli, no seremos capaces de revelar al Creador. 

El hecho es que antes del pecado del Árbol del Conocimiento y la ruptura de Adam HaRishón, todos estábamos conectados e incluidos de manera ideal. Pero como resultado de la fragmentación, cada uno se separa de los demás y ahora carece de lo que tienen los otros. 

Antes de la fragmentación, cada uno tenía el mismo deseo común y ahora sólo su punto personal permanece mientras las otras cualidades se pierden para él. Y sin anexarlos a él, no será capaz de revelar al Creador en ellos. Por lo tanto, la revelación del Creador depende de cuánto he llegado a involucrarme en las cualidades de un amigo. 

Es acerca de esto que se dice: “No te falta nada, sólo salir al campo que el Señor bendijo y reunir todos esos órganos flácidos que cayeron de tu alma y unirlos en un solo cuerpo”. Este es nuestro trabajo. En este campo, bendecido por el Creador, encontramos todos nuestros deseos rotos y queremos reunirlos, para unirlos. 

Y todo es a causa de la envidia. En  este momento estoy en mi egoísmo y envidio a mis amigos, lo que tienen. A causa de este enfoque hacia ellos, me involucro en sus deseos, y restauro la vasija completa de Adam HaRishón. De esta manera, corrijo la fragmentación y me acerco a la meta de la vida, la meta de la creación.
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De la lección diaria de Cabalá 15/feb/21, “Envidia”

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Reúne las piezas del alma común

Pregunta: Está escrito en El libro del Zóhar: “cuán bueno y cuán placentero es para los amigos sentarse juntos, también”. Esto significa ser amigos, que en la hora en que se sientan juntos, no se separan unos de otros. 

En principio, parecen ser personas en guerra unas con otras, queriendo matarse entre sí, después una vez más regresan al amor fraterno. El Creador dice acerca de ellas: “¡Cuán bueno y cuán placentero es para los amigos morar juntos, también!” Pero, más aún, el Creador mismo escucha con atención su discurso y Él obtiene deleite y se regocija con ellos, ¿cómo puede ser que las personas que están dispuestas a matarse entre sí, se reúnan y surja amor fraterno entre ellas? 

Respuesta: Esto es realmente asombroso, porque venimos de una sola alma. Ese sistema fue creado como un deseo común, un solo organismo. Y después fue deliberadamente fragmentado en pequeñas piezas. 

Esto es similar a como el Lego es construido: primero, se construye una imagen y después una estampadora especial la corta en piezas para que los niños puedan aprender a ensamblar una imagen a partir de sus componentes. 

Nuestra alma común fue creada de manera similar. Dado que fue fragmentada en piezas más pequeñas, debemos encontrar esa conexión mutua, esa yuxtaposición en la que todas nuestras almas se reúnen una vez más en una gran imagen, en una sola alma. 

Esta alma única es llamada Adam, de la palabra “Adomé – similar” al Creador. Al grado en qué nos acercamos mutuamente para reunir una gran imagen, nos convertimos en Adam, humano. 

Es decir, el humano en nosotros no es nuestro cuerpo animal y no es nuestras inclinaciones animales naturales, es la medida de nuestra similitud con el Creador.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #3

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La vida no se fue a ninguna parte

Pregunta: La vacuna llegó en varias formas y hay estudios que demuestran que funciona.

Hay escépticos que tienen miedo, pero hay quienes quieren vacunarse para que todo acabe. Es decir, la gente tiene la oportunidad y piensa: «Bueno, cuando termine este año, todo volverá a la normalidad».

Pienso que vamos a empezar a reunirnos físicamente. Todo volverá a la normalidad y la gente volverá a volar con sus amigos y familiares, a viajar, a vivir. La vida continuará. Este bloqueo terminará.

Este pensamiento está en la mente de todos, piensan que todo volverá a la normalidad y la vida comenzará de nuevo, ¿qué piensa usted?

Respuesta: La vida no fue a ningún lado. Si vuelve, no sé qué queremos decir con vida. Es lo primero. En segundo lugar, no se puede recuperar lo que fue. Así que toda esta pandemia, todo este virus, nos acompañará. Creo que deberíamos darnos cuenta de lo que nos dio.

Comentario: Generalmente sigo la prensa; pocas personas han sacado conclusiones sobre por qué y para qué vino el virus.

Mi respuesta: No. Todos quieren volver a lo que fue, a cómo era.

Comentario: Sí, este es el estado natural pues ya están cansada de todo esto.

Mi respuesta: Como si fuera bueno.

Pregunta: Entonces, ¿qué debemos entender para vivir una nueva y buena vida?

Respuesta: Debemos ver al futuro como un nuevo día que debe ser consecuencia del día pasado. ¡No consideramos este día pasado! No queremos obtener ninguna información de él.

Pregunta: ¿Se necesita extraer información del pasado?

Respuesta: Por supuesto. Pero no queremos. Queremos retroceder. Eso es todo. Mientras volábamos, volamos, mientras caminábamos, caminamos. Había todo tipo de programas en televisión, teatros, películas. Íbamos a restaurantes por todas partes. Las calles estaban llenas de gente, iban a cualquier café, a cualquier lugar.

Pregunta: ¿Qué información debemos entender del pasado?

Respuesta: Que si queremos volver a acercarnos, debe ser interno para neutralizar el virus. Es difícil de explicar a la gente. El problema está en nosotros. El virus está en nosotros. Si quiero neutralizarlo, necesito tener una actitud de conexión, cercanía, amor hacia los demás. Así neutralizaré los efectos negativos del virus.

Pregunta: ¿Quiere decir que no había conexión ni amor en nuestra vida pasada?

Respuesta: Por supuesto que no.

Pregunta: Lo que imaginábamos que había, ¿qué debemos hacer con eso?

Respuesta: Sentirte libre. El virus llegó y demostró que no tienes derecho a acercarte a otro, a menos de dos metros.

¡No puedes acercarte más! La gente debe entender que el virus en realidad vino del nivel espiritual, es decir, del nivel de los sentimientos, del nivel de la corrección del ser humano y luego desciende al nivel biológico, animal.

Pregunta: Entonces, ¿nos está pidiendo que alcancemos este nivel?

Respuesta: ¡La naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana! La humana es superior a los animales. Es decir, es una relación emocional entre seres humanos. Si lo arreglamos, no hay nada que arreglar en los niveles inferiores, estará bien.

Pregunta:, ¿Deberíamos corregir nuestras relaciones internas y entre nosotros?

Respuesta: Sólo eso. Es necesario revelar lo que esto significa. Decimos: “¡¿No me agradan los demás?! ¡Los abracé! ¡Me senté con ellos, bebimos!»

Comentario : Por supuesto. Eran mis amigos, mi familia.

Mi respuesta: ¿Cómo puedo explicar que todo fue una relación egoísta, rígida, puramente psicológica de odio?

Comentario: Es muy difícil. La gente mantuvo la calidez hacia su gente cercana.

Mi respuesta:  No pensamos en eso. Ahora tenemos que pasar a otro nivel.

Pregunta:, ¿Debo entender que viví usando a otros todo el tiempo? En realidad, mi amor era usarlos, de una forma u otra.

Respuesta: Si.

Comentario: ¡No es fácil!

Mi respuesta: Podemos explicarles a las madres qué significa amar a sus hijos.

Comentario: ¡Pero la madre está  1000% segura de que ama a su hijo!

Mi respuesta: Ella lo ama, por supuesto. Pero es el nivel animal del amor. ¡Deja ese estado y dale al niño un contenido más interno, eterno, perfecto! ¡Con conciencia de dónde viene!

Desde tu cuerpo animal interior, desde tu impulso de un animal a un animal, quieres abrazarlo, quieres lamer, como una vaca lamiendo a su ternero recién nacido, etc.

Aquí otra cosa también es necesaria—¿Por qué lo hago, para qué, por qué la naturaleza me despierta esos sentimientos? No puedo seguir ciegamente los impulsos instintivos de la naturaleza, que me fuerzan, me obligan. Debo entender por qué debo hacerlo, estar de acuerdo y confirmar con mi consentimiento que lo hago conscientemente. ¿Para qué?

Para conocer y justificar plenamente el programa del Creador en estas acciones. Para que en este amor entre nosotros, de todos, nos unamos en un sistema llamado Adam y al final, encontraríamos la misma conexión de amor hacia el Creador.

Adam es el alma única. Sentiremos que nos “lame”, como una vaca le hace a su ternero y lo percibimos como el ternero percibe a la vaca, a su madre.

Para eso fue creado todo. Cuando ese amor elevado se manifiesta en todos los niveles, hasta el nivel más bajo, será la revelación del Creador a las criaturas. No vamos a ninguna parte. Todo esto debe ser revelado.

Pregunta: ¿Revelamos que somos uno en las manos del Creador?

Respuesta: Si. Debemos ser aún más altos, hasta el punto en que debemos alcanzar el estado de igualdad con Él, entender Su actitud hacia nosotros, elevarnos al nivel de comprensión y sentir la fuente de Su actitud, es decir, crecer a ese grado.

Pregunta: ¿Tenemos siquiera que llegar al propósito?

Respuesta: Por supuesto, de lo contrario, ¿qué haremos? ¿como un bebé en brazos de su madre? Se siente bien y su madre se siente bien. Necesitamos crecer. En nuestra relación espiritual con el Creador también hay nivel inanimado, vegetal, animal y humano.

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de la creación, el último punto?

Respuesta: Elevarnos a este estado, a lo más alto, cuando sintamos de dónde surge Su amor en el Creador y desciende sobre nosotros.

Llegaremos allí. Está programado con precisión. Sólo tratando de hacerlo rápido y para todos.
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De Kabtv «Noticias con el doctor Michael Laitman» 14/dic/20

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La evolución del mundo es nuestro desarrollo interior

Hay una aclaración muy importante para la percepción materialista moderna de la realidad, según la cual el mundo es el resultado de la evolución, el desarrollo gradual de la materia desde el átomo. Así piensa el hombre moderno a partir de los logros científicos del siglo XX.

Pero El estudio de las diez Sefirot explica que la realidad fue creada por un pensamiento, que continúa operando. «En esencia, este pensamiento es la causa, la acción, la recompensa esperada y la esencia de todo esfuerzo».

Es decir, todo fue creado en un instante por el deseo del Creador que es perfecto, no se divide en partes y no crea nada incompleto. No hay una evolución gradual a lo largo de la cadena de causa y efecto con respecto al Creador.

La evolución se revela sólo en relación con nosotros, es una manifestación de Su percepción, Su imagen, Su realidad, que es absolutamente perfecta y nunca necesitó formarse ni establecerse ni progresar de un estado intermedio a uno final. Todo esto sucede sólo en relación con la creación.

La actitud correcta ante la realidad debe ser que todo ya fue creado y no haya un solo detalle incompleto desde el inicio de la creación hasta la corrección final. Todo existe como una realidad perfecta, que es el Creador mismo. Sólo quiere que las criaturas lo revelen en un proceso independiente de comprensión.

En la medida de sus habilidades y deseos, las creaciones pasarán por este camino de desarrollo espiritual e interno. Pero al final, revelamos la realidad ya existente, como se dice: «Y comerás lo que se guardó por mucho tiempo» Por eso, debemos cambiar nuestra percepción puramente materialista de la realidad, según la cual el mundo está en proceso de libre desarrollo e imagínalo como el sistema de Adam HaRishon -lo único que existe. Todo está incluido en este sistema del alma común. Su ruptura, ocultamiento y revelación gradual, ocurre sólo en relación con la persona que lo alcanza.

Pero de hecho, fuera del hombre, sólo hay luz infinita que existe en absoluta perfección, no sujeta a ningún cambio.

La diferencia está en mi percepción de la realidad: ¿me siento sólo a mí mismo como parte del mundo y es una imagen ilusoria que inventé o siento todo el sistema de la creación, que es la existencia de un poder  superior, el Creador, que lo incluye todo—TODO—es decir, el Creador o el sistema del alma común de Adam. Cuando percibimos al Creador y logramos Su revelación, se nos llama hombre, Adam, es decir, (Edomeh) como la fuerza superior.

La gente (hijos de Adam) son las partes de la creación que quieren revelar la forma perfecta, el sistema general en el que se revela el Creador.

Si no nos percibimos a nosotros mismos como parte del sistema general de Adam, no tenemos conexión con el mundo espiritual, con el Creador. Por tanto, el correcto desarrollo comienza por existir constantemente en el sistema general como una esfera integral y cerrada junto a la cual no existe nada.

Esta percepción de la realidad determina toda la diferencia entre lo material y lo espiritual. ¿Creemos que la realidad se está desarrollando o que se revela una realidad ya existente? Esta es una diferencia muy grande porque en el primer caso, percibimos una realidad imperfecta que evoluciona gradualmente.

Y en el segundo caso, la realidad se nos revela gradualmente y la llamamos el proceso de evolución. Pero esta evolución es la revelación de una realidad existente genuina, inmutable, creada instantáneamente a pedido del Creador, como se dice: “Se creó un pensamiento y se creó el universo entero, que es la causa y la acción, y se esperaba recompensa y la esencia de todo esfuerzo”, es decir, lo incluye absolutamente todo.

Esta realidad ya existe y sólo se nos manifiesta en la medida de nuestros esfuerzos por revelarla, es decir, en la medida de la semejanza de nuestras propiedades. La diferencia entre la percepción del mundo egoísta y verdadera, es la forma en la que sentimos esta realidad. Si quiero determinar mi propio desarrollo espiritual, debo decir que todo depende de mí, de mis esfuerzos correctos. Por tanto, la evolución es mi desarrollo interno.

Y en esencia, no desarrollo, sólo desbloqueo las fuerzas dentro de mí, las herramientas para revelar la realidad ya existente. Ésta es la diferencia entre la percepción individualista, engañosa, egoísta y la percepción general, verdadera y espiritual.

Si percibimos la realidad como completa y perfecta, resulta que depende únicamente de nuestros esfuerzos por unirnos para alcanzar esta perfección. Y luego revelaremos la realidad en la que existimos y veremos un mundo nuevo.

Si percibimos la realidad como completa y perfecta, resulta que depende únicamente de nuestros esfuerzos por unirnos para alcanzar esta perfección. Y luego revelaremos la realidad en la que existimos y veremos un mundo nuevo. Esto nos permite encontrarnos dentro de un gran sistema social donde todo está interconectado y en unidad.

Si en la conexión entre nosotros creamos nuevos órganos sensoriales para la percepción de la realidad, pasa de oculta a revelada.
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De la 1st parte  de la  Lección diaria de Cabalá 23/12/20, «Yo habito entre mi pueblo»

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La ley del amor en el sistema de Adam HaRishón

No sabemos qué es amor. Amo la comida, amo a los niños, amo a las mujeres, amo todo aquello de lo que puedo obtener placer, satisfacción para mi ego. 

En espiritualidad, amor es algo completamente diferente: es la habilidad de satisfacer al otro, sentir sus deseos y disfrutar al satisfacerlos. Por eso, la dirección del amor y su satisfacción es totalmente opuesta al amor corporal. 

Amar a los amigos es conectar las partes del alma común de Adam HaRishón que se rechazan. Al buscar conectarse, revelan su distancia y separación y deben corregir su odio en amor. En el grado en que ese odio y falta de entendimiento son revelados entre las partes, podemos conectarnos y satisfacernos unos a otros. Por eso, el amor es placer y conexión de opuestos, que inicialmente se odiaban. 

Debemos restaurar nuestra conexión en el sistema de Adam HaRishón en el que está construida la naturaleza. Todas sus leyes y principios individuales y globales surgen de este sistema. Y si nos esforzamos por conectar esas partes a pesar de su contradicción, nos corregiremos a nosotros mismos y a la realidad. 

Cuando nos acercamos uno al otro, gradualmente comenzaremos a sentir placer mutuo y estamos en un mundo perfecto. Hay un flujo mutuo entre las partes opuestas: de manos a más y de más a menos. Por eso, nos sentimos en un mundo eterno donde hay un flujo constante de vida. 

Uno no quiere destruir ni matar al otro, al contrario: cruzamos cierta barrera (Majsom) y sentimos que las fuerzas positivas se complementan y producen un flujo eterno al que nosotros pertenecemos. Esto da la sensación de vida eterna. 

Todo depende sólo de la medida de nuestra conexión, cuando superamos la barrera ante la cual sentimos nuestra oposición y comenzamos a tener satisfacción mutua. Esta sensación nos da la percepción de eternidad, donde no existe la muerte. 

Sólo necesitan aprender a conectarse mejor con sus amigos, encontrar satisfacción mutua y no ver ningún defecto en nadie, solo una invitación para la corrección y la unidad.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 22/dic/20, “La ley del amor en el sistema de Adam HaRishón

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Línea media – El camino del hombre

Odio, rechazo, desacuerdos y malos entendidos son la esencia de la forma opuesta del Creador, la forma opuesta a la unidad. De ahí, gradualmente, llegamos al alcance del Creador. 

Mientras más nos desarrollamos, de generación en generación, más nos sentimos separados de otros. Aun así, si cubrimos todos los crímenes con amor, podremos conectarnos por encima de todas las diferencias. 

La diferencia entre rechazo y conexión, entre odio y amor, nos da la intensidad de la revelación del Creador. Esta diferencia permanece como la profundidad del deseo por encima del cual, surge la conexión: restricción y luz reflejada. Así, entre el menos y el más, sentimos el poder de la revelación del Creador quien, como pegamento, conecta opuestos. 

Por eso el Creador fragmentó el alma común de Adam HaRishón, entró con toda Su fuerza entre sus piezas rotas y permaneció ahí en Su forma opuesta de manera que pudiéramos revelarlo a Él a partir de Su opuesto, para diferenciar amor de odio, unidad y conexión de rechazo y malos entendidos, hasta llegar a la adhesión total. 

Por eso, conectar las partes de Adam HaRishón en un sistema de revelación del Creador que nos adhiera  es uno y el mismo. 

El trabajo es simple: entre yo y mis amigos está el Creador en la forma opuesta, la cual, con mi esfuerzo, petición y plegaria, transformo de ser la fuerza de rechazo a ser la fuerza de conexión y adhesión, para que la oscuridad brille como luz. En el lugar de odio infinito, el abismo hengro entre nosotros, una luz más fuerte aparecerá, conexión y amor de una gran fortaleza, precisamente a causa de la oscuridad revelada. 

Entendemos que la realidad está formada de bien y mal, que uno no puede ser sin el otro y ambos son igualmente importantes, porque es su conexión, se revela el Creador. Es muy difícil seguir odiando cuando llega el amor. No queremos pensar en el odio, somos atraídos a amar con todo nuestro corazón. Es un trabajo mucho más difícil aferrarse al odio que arrojarse al océano de amor. 

Sin embargo, debemos tener ambos y sólo así, estamos en oposición al Creador. El Creador es la fuerza única del bien absoluto. Nosotros incluímos dos fuerzas y construimos la línea media con ayuda del Creador, que está ahí con nosotros. 

Tenemos que acostumbrarnos a que el hombre siempre incluye dos opiniones, dos fuerzas, dos deseos opuestos. En la creación correcta, dos formas de la naturaleza deben ser combinadas y en la línea media entre ellas, queremos traer al Creador, pues, “Aquel que hace la paz arriba hará la paz sobre nosotros y sobre Israel”. Al entender la diferencia entre bien y mal, luz y oscuridad, revelamos la fuerza superior en el contraste de los estados opuestos. Si intentamos revelar bien y mal, odio y amor, separación y conexión, rechazo y atracción entre los amigos, revelaremos al Creador entre nosotros y construiremos la línea media. 

El odio y el amor se sostienen uno al otro, como el aceite y la mecha, que juntos encienden la vela. Siempre debe existir resistencia (la mecha), falta de habilidad para conectarse y al mismo tiempo, aceite y luz. Así construimos la actitud correcta hacia la realidad. 

Por lo tanto, todos los intentos del mundo por llegar a la buena voluntad, provocan una revelación del mal aún más grande, hasta que entendemos que necesitamos un método diferente de existencia. No podemos destruirnos al eliminar los opuestos, como le gustaría al ego. Al contrario, al usar todos los opuestos, podemos construir la línea media. Ahora será evidente en el mundo, especialmente en los países desarrollados. 

Los opuestos permanecen, pero las transgresiones son cubiertas con amor. Si no seguimos este camino, no podremos crear ni mantener una familia ni criar hijos ni lograr paz entre los partidos dentro del país y entre los países. Nos volveremos una fuerza destructiva en la naturaleza: la materia inanimada, las plantas y los animales pueden existir porque son controlados por la naturaleza y de forma instintiva actúan correctamente. Los humanos sólo pueden existir si encuentran la línea media.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 7/dic/20, “Línea media”

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