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Toma tu lugar en el sistema general

Representamos un sistema unido y somos partes de una estructura unificada llamada “alma” o “Adam” o “Kli” (vasija).  No importa cómo le llames, ahora debemos reconectarnos en esta estructura. 

En otras palabras, hay una estructura única, pero no ocupamos nuestro lugar en ella, no estamos cumpliendo nuestra misión.  En lugar de ser una parte normal del organismo general e invertir mi yo para mantener su trabajo completo, pienso sólo en mi mismo y, como tumor canceroso, intento absorber todo para mi y devorar el resto. Somos así. 

Resulta que todo el universo existe según su propia ley de amor y otorgamiento ideal, la interacción ideal de todo el sistema cerrado. Y nosotros en este sistema, como sus partes, sus órganos, que deberían, idealmente, acomodarse entre sí, armonizar, cooperar con los demás y volvernos absolutamente integrales, fallamos en cumplirlo; por eso, nuestra vida se ve así de miserable.  

Hoy, sentimos que estamos realmente en un mundo integral, estamos pasando por una crisis global. Es decir, estamos comenzando a sentir que estamos en el sistema mundial, que es global, integral, interconectado y somos opuestos a él, opuestos a la ley general de otorgamiento y amor. Por eso, debemos cambiarnos bajo esta ley.
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De Kabtv  “Close-up. Ley Universal”

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La decena es el alma común

Pregunta: ¿Cómo se revelan los cinco sentidos espirituales en la decena? 

Respuesta: Un Partzuf espiritual incluye: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin está hecho de seis partes: Jesed, Gevurá, Netsaj, Hod y Yesod. O sea, tenemos Keter-1, Jojma-1, Bina-1, Zeir Anpin-6, y Maljut-1. Todos juntos 10 Sefirot

Cada amigo en la decena siente los cinco sentidos espirituales porque la decena es un todo, como un solo cuerpo espiritual o alma. 

Todos tienen alma. El hecho es que en este mundo todos tenemos un alma y esta estructura es llamada “alma” o Adam

En este cuerpo espiritual revelas cinco sentidos llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 7/abr/19

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Siéntete como una estructura única

Pregunta: ¿Los fragmentos del alma común que se rompió, están en casi todos nosotros?

Respuesta: Sí, solo hay un alma común, un deseo común, que el Creador creó. No hay nada más que Él. Todo lo que percibimos que existe a nuestro alrededor y en nosotros, está sólo en este deseo.

A medida que nos acercamos, el deseo común se manifestará cada vez más hasta que nos sintamos como un hombre con un corazón, un pensamiento y una intención.

Así, realmente llegaremos a sentirnos como una estructura totalmente interdependiente, que se comprende perfectamente y se coordina con los demás.

Pregunta: ¿Dónde está el lugar para la Torá aquí?

Respuesta: Vemos en nuestra vida que cuando el bebé nace, no necesita Torá, guía, instrucción, nada. Vive como animalito. Así desarrollamos a nuestros niños.

Luego, el niño se manifiesta cada vez más como una persona individual e independiente y así tenemos que tratarlo, como se dice: «Cría al niño a su manera». Asimismo, poco a poco, se manifiesta la corrección del alma común inicialmente rota.

Ahora estamos en la última etapa, cuando las cuatro etapas anteriores ya fueron, más o menos superadas y están preparadas para la corrección final. En general, todo depende de la última etapa.

En esta etapa, debemos comprendernos adecuadamente a nosotros mismos, nuestro origen, nuestra historia, nuestro propósito y debemos entender todo esto.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/may/21

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De diez a uno

Estoy muy contento con el inicio del congreso De Diez a Uno porque es realmente lo único que nos queda: ascender al primer grado espiritual. Todos los grados espirituales tienen como base que de diez pasamos a uno y nuevamente de diez a uno en un grado superior. Es el ascenso de grado en grado.

El ascenso espiritual es con base en la conexión entre la gente, esa es la corrección y reconstrucción del vaso espiritual roto, la conexión correcta en nuestra alma común, Adam HaRishón. El Creador creó esta alma y luego la rompió; nos la dio para restaurarla para que volvamos a ser uno: de diez a uno o de muchas decenas a uno hasta que volvamos a ser un todo.

Cuando sintamos esa unidad, esperemos que seamos premiados con el logro de un desarrollo tan alto, que se llama «Uno». Y en él, sentiremos al Creador, la fuerza única que creó toda para nosotros como Kli, darle a nuestro deseo las mismas cualidades del Creador.

Según nuestra preparación, estamos muy cerca de esa revelación y es nuestro único objetivo, solo ese. Finalmente, vemos que el mundo entero lo necesitará, si no hoy, mañana. Y tendremos que mostrarle el camino.

Somos los pioneros del proceso de corrección, así que vayamos un paso más allá. Espero que este paso ya sea la revelación práctica del Creador, dentro de nuestra conexión, de acuerdo con la equivalencia de nuestras propiedades. Así como el Creador es dador, nosotros, en nuestra relación mutua, lograremos total otorgamiento, en el que, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, el Creador se revele.
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Del Congreso Mundial de Cabalá «De diez a uno» 4/jun/21, «Mi espiritualidad se revela fuera de mí», lección 1

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Convertirse en un solo sistema

Pregunta: ¿Qué significa «nuestro nivel de conexión» si, de todos modos, somos un sistema?

Respuesta: ¿Dónde ves que somos un sistema?

Pregunta: Si no lo veo, ¿quiere decir que no somos un sistema?

Respuesta: Por supuesto que no. El Creador nos ve como un sistema. Y nuestra actitud hacia Él surge de cada uno de nosotros, de egoístas individuales. Esto es un problema porque en el estado en que estamos ahora, no estamos conectados con el sistema superior de la providencia.

La providencia superior se relaciona con la humanidad como un sistema, como un todo.

Sólo hay un alma, somos todos nosotros juntos.

Así quiere el Creador relacionarse con nosotros. Pero como no somos así, constantemente somos opuestos a Él.

Pregunta: En principio, ¿nuestra visión debe coincidir con la del Creador?

Respuesta: Sí. ¡Y todo estará bien!
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/mar/19

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Entiende el plan del Creador

Pregunta: ¿Por qué fue necesario fragmentar el alma común

Respuesta: Para entender lo que quiere decir el Creador. Digamos que tomas una hermosa estatua o algo magnífico, una obra maravillosa de la naturaleza y la divides en pequeñas piezas. Rompes la perfección que es como el Creador. Así fue creado Adam. 

El Creador mismo toma y rompe a Su amado, Su única obra, en miles de millones de piezas ¿Por qué? ¿cómo? ¡Si alguien lo viera de lado…! No entendemos por qué creó un mundo tan malvado, tan horrendo. Él creó al hombre tan terrible, tan bajo ¡¿El grande, perfecto, eterno Creador creó algo completamente opuesto a Él y aún disfruta por que estamos sufriendo aquí?! 

¿Cómo puede ser? No le desearía este estado en el que existimos a ningún enemigo: este estado defectuoso, mezquino, humillante, persiguiendo constantemente nuestra satisfacción ¡Es una condición terrible! Si hablamos del Creador eterno y perfecto, el poder que puede hacer cualquier cosa ¡¿Él de pronto creó algo así?! 

Es porque nos vemos en este estado roto y no entendemos que es el mejor. Si gradualmente, lo ensamblárarnos nos uniremos en similitud al Creador. Más aún, a partir de este trabajo, entenderemos quién es el Creador. 

Entenderemos todo el plan del Creador: ¿Por qué Él decidió reducirse hasta el nivel más opuesto a la perfección inicial y darnos la oportunidad de gradualmente crear esta perfección  a partir de nosotros mismos? 

Los que quieren elevarse al nivel del Creador se preguntan por el significado de la vida, el significado de los sufrimiento: “¿Para qué son? ¿cuál es el significado de nuestra vida? ¿de qué se trata y cuál es su propósito?” 

Cuando surgen esos cuestionamientos urgentes y la vida ya no sonríe, deben  encontrar respuesta. Sienten que nada tiene ningún sabor y todo lo que queda por hacer es hundirnos en drogas, alcohol o lo que sea para olvidar esta monotonía. A esas personas se les muestra desde arriba, que existe un método para lograr la perfección que es llamado la ciencia de la Cabalá

Este método ha estado oculto por miles de años. El libro del Zóhar, escrito hace dos mil años, afirma que sería revelado en dos mil años, cuando maduremos y entendamos que nuestro mundo y nuestra existencia son defectuosos, no podemos hacer nada con nosotros mismos y enfrentamos la desesperación total. 

Ahí es cuando este Libro encontrará al hombre y dirá: “¿Estás seguro de que estás bajando tus manos en frustración? Entonces yo te enseñaré el camino”.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #3

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Los fiordos del alma

Perseguir a la Shejiná es perseguir el estado en que estaba nuestra alma común antes de la fragmentación de Adam HaRishón. Estábamos unidos en un alma, llena de luz superior, la presencia del Creador. 

Pero no pudimos sostener nuestra conexión porque un deseo personal apareció en cada uno de nosotros, la conexión se desintegró y la luz, la presencia del Creador salió de nosotros. Esto significa que la Shejiná salió. 

Nos quedó solo un brillo diminuto, con una tenue chispa de vida, la medida mínima de luz superior que nos dieron para sostener la vida, para que podamos regresar al estado perfecto en el que estábamos. Pero, puedes regresar solo con tu esfuerzo, gracias a tu plegaria y esfuerzos por unirte. 

Cualquier paso hacia la conexión, incluso físico, es importante porque nos acerca a la conexión interna. Como resultado, regresaremos al estado previo y la presencia del Creador, llamado Shejiná, nos inundará. Todos los espacios vacíos y grietas entre nosotros serán llenados con la presencia del Creador. 

Por lo tanto, cada vez que nos sentimos distantes, debemos imaginar que el Creador puede llenar esos espacios vacíos. No necesitamos unirnos para eliminar las grietas entre nosotros, necesitamos al Creador para llenar todos esos espacios vacíos como el agua llena los cañones entre las montañas y forma fiordos. 

Así, al grado de nuestra anulación, rechazo del ego, la luz superior llenará el espacio entre nuestras cimas y nos conectará. Y sentiremos que realmente somos uno. Pero no estamos conectados de forma directa, solo a través del Creador que está entre nosotros. Nos esforzamos por llegar a este estado como un hombre con un corazón. 

No necesitamos regresar al antiguo estado, al mismo corazón. Este debe ser el corazón en el que el Creador llena todos los vacíos, todo el espacio entre nosotros. 

Sentiremos esta separación más y más. Más y más diferencias y desacuerdos de todo tipo serán revelados entre nosotros. No los cancelamos, desearemos llenarlos con la Shejiná, el Creador. Por eso, nuestro trabajo es perseguir la Shejiná, la presencia del Creador que nos une. 

No podemos unirnos como un hombre con un corazón, pero el Creador puede entrar entre nosotros y unirnos. Sin la presencia del Creador y nuestra conexión, nos sentimos en exilio. Salimos del exilio si el Creador se revela entre nosotros y a través de Él, nos conectamos . 

El Creador se revela solo como nuestra conexión; es imposible conectarnos a menos que el Creador llene los espacios vacíos y nos conecte. Si somos tan diferentes y distantes uno de otro, solo la fuerza superior puede conectarnos, igualarnos y establecer contacto entre nosotros.
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De la lección diaria de Cabalá 4/may/21, “Persiguiendo a la Shejiná”

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¿Qué elegirás: vida o muerte?

Todos somos fragmentos de la ruptura del alma común. No observes los cuerpos; observa los deseos que están en el interior. Dentro de cada uno está una parte del deseo de Adam HaRishón, de la vasija única completa. Para restaurar esta vasija, necesitamos conectar nuestros deseos: el mío, el tuyo, de todos nosotros, de toda la humanidad. 

¿Lo queremos? Desde luego que no. Aunque, es importante entender que de otra forma, no saldremos de problemas. La pandemia no terminará, la humanidad enfrentará problemas muy grandes que no nos abandonarán hasta que entendamos que necesitamos corregir nuestra conexión

Los problemas nos golpearán en todas direcciones y entenderemos que sólo nuestra buena conexión puede corregir todo. Pero no vamos a querer la conexión y se desatará la guerra de Gog y Magog entre nuestro ego que no quiere conexión y el deber de conectarnos o no tendremos nada bueno, ningún éxito nada ni siquiera en sobrevivir. 

Así la gente entenderá que el abismo del ego se encuentran porque prefiere morir a conectarse con los demás. Odio a este hombre tanto que no puedo tomar de él la medicina que salvará mi vida. Él me da la medicina, pero él es mi enemigo. Entonces le doy la espalda sin tomar la cura y muero. 

Aun así, tengo una elección: sobreponerme a mi odio y acercarme a él con amor y reconocer que quiere ayudarme, tomo esta medicina y mejoro. Cuando estamos conectados, podemos ir juntos con una tercera persona, después una cuarta y así convencer a todos de recibir esta poción de vida. 

Pero, es extremadamente difícil. El orgullo que despierta en cada uno lo mata y no puede hacerlo. Hasta después de caer al suelo. Como Rabí Hiya alegó en El libro del Zóhar: “Polvo, polvo, qué obstinado eres” y anularte tu mismo hasta cero, puedes gradualmente salir de problemas. No hay otro camino ¡Necesitamos correcciones! 

Todo es opuesto a nuestra naturaleza, es imposible hacerlo solo, necesitas trabajar en la decena. Cada decena está bajo la influencia de los amigos, eso nos permite elevarnos por encima de nuestros cálculos personales y tener una actitud común. 

Será fácil elegir si constantemente llegas y no lo recuerdas sólo una vez a la semana. Si sigo pensando que debo hacerlo no importa lo desagradable y odioso que sea, me acostumbro a la idea, a esas conversaciones. El hábito se convierte en segunda naturaleza; todo depende de que intentemos regresar al pensamiento correcto. 

Incluso si el pensamiento es desagradable o indeseable, no hay elección, lo intento una y otra vez. De pronto noto que al regresar constantemente al estado en el que no quería escuchar, comienzo a percibirlo en manera opuesta ¿cómo puede ser? Solía odiarlo de forma terrible, lo rechazaba completamente y ahora no. 

El enemigo se vuelve parte de mi vida. Lo odiaba, lo alejaba de mí, no quería verlo ni escucharlo, simplemente me ponía furioso. De pronto se vuelve parte integral de la imagen. Aún está en mi contra, pero sin él, la imagen estaría incompleta. 

Luego descubro que realmente necesito esa parte. Eso me enseña a trabajar tanto con el odio como con el amor, con fuerzas opuestas y vemos que hay lugar para todo. 

Esto es opuesto a la forma de nuestro mundo, donde cada país intenta derrotar y destruir a su vecino. No entienden que nunca tendrán éxito, porque nuestro desarrollo no va en esta dirección, sino a asegurar que todo tenga un lugar.
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De la lección diaria de Cabalá 2/may/21 “Persiguiendo la Shejiná

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Formación de la conciencia

Pregunta: Cuando rompo con mi «yo» y me integro en el grupo, ¿es el «nosotros» mi nueva identidad o aún permanece un «yo» expandido?

Respuesta: «Nosotros» es «yo», sólo en el siguiente grado. Cuando asciendes al siguiente nivel, el «nosotros» que se convierte en «yo», se vuelve un «nosotros» aún mayor. Así es todo el tiempo.

Pregunta: Es decir, Cabalá es la ciencia de la expansión. En este caso, ¿podemos identificar las etapas de planificación y creación de la conciencia, en el libro de texto principal, digamos, en Estudio de las diez Sefirot? ¿podría nombrarlos?

Respuesta: En primer lugar, estudiamos cómo se creó el entorno, cómo, de ese entorno, se separó la estructura interna de la que emergió la conciencia.

El entorno son los cinco mundos, los cinco filtros. En el centro de este entorno hay una manifestación de conciencia, que nace por sí misma. La llamamos Adam. Esta conciencia absorbe todo el entorno, se conecta con él a través de la cualidad de otorgamiento, de forma natural e instintiva. Esto se llama «Adam antes de la destrucción».

Luego vino la ruptura de la estructura de Adam. Al mismo tiempo, todas las cualidades de la naturaleza superior que se hizo añicos, las cualidades de otorgamiento, entran en cada partícula del deseo general en su forma opuesta, egoísta. Esta es la base para el desarrollo del deseo egoísta y su transformación en su opuesto, deseo altruista.
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De Kabtv «Encuentros con Cabalá» 29/mar/19

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«Yo»: el punto original en el sistema de Adam

Comentario: No podemos percibir fenómenos completos; por lo tanto, no comprendemos qué es el universo, la vida, la conciencia ni la razón. Intentamos, con nuestra mente, dividirlos en partes aceptables y estudiar cada una por separado. Por eso, a la ciencia le resulta difícil explicar muchas cosas.

Mi respuesta: La ciencia no puede tener nada que ver con la conciencia. La usa como hecho, pero no puede explorarla. Para hacerlo, necesita estar en un nivel superior a la conciencia. Siempre usamos el método de arriba hacia abajo. Pero ¿cómo podemos elevarnos por encima de nuestra conciencia mientras estamos en ella? Conciencia es la capacidad del hombre para conectarse a la capa de información superior.

Pregunta: Usted dijo que «yo» es lo que siento en la apariencia de campo de información. Es decir, parece coincidir con la definición de conciencia, ¿cuál es su diferencia? ¿qué es el «yo» que tiene conciencia? ¿es la colección de mis pensamientos, un sentimiento, una sensación?

Respuesta: No. “Yo” es algún tipo de base que no desaparece en ningún lado ni siquiera con la muerte. Pasa por todas las metamorfosis de nuestros ciclos de vida y muerte.

«Yo» es nuestro punto original en el sistema llamado Adam. Cada uno tiene ese punto, que representa nuestros datos iniciales, nuestras coordenadas. Y no podemos alejarnos de él, así fuimos creados.

Cada individuo en nuestro mundo, tiene un lugar en el sistema de Adam, que existe para que podamos cambiarnos a nosotros mismos, para que cada punto pueda conectarse al sistema superior, al campo en el que se encuentra y pueda comprenderlo plenamente.

Pregunta: Cómo podemos explicar a la gente que no sabe que existe el sistema de Adam y en él, nuestro punto, ¿qué es este «yo»?

Respuesta: «Yo» es una parte del Creador de arriba.

Pregunta: O sea, ¿no se puede explicar sin el Creador?

Respuesta: El Creador es la fuerza superior, el mismo campo. No atribuimos ese poder a un abuelo sentado en alguna parte. Estamos hablando de la naturaleza. El Creador y la naturaleza son uno y lo mismo. Es la conciencia más elevada, el pensamiento más elevado.
[281422]
De Kabtv «Encuentro con Cabalá» 29/mar/19

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