Pregunta: Qué es HaVaYaH?

Respuesta: “HaVaYaH” es el nombre de cuatro letras del Creador (yod-hey-vav-hey), incluye toda la creación. Todo lo que se crea y existe en el mundo cae bajo las cuatro etapas de la cascada de la Luz, que se llama HaVaYaH o nombres del Creador.

La Luz superior, al pasar por estas cuatro etapas y construir el universo, resalta la esencia del Creador, la actitud del Creador hacia la creación.

Pregunta: Si tomamos algo de nuestro mundo, por ejemplo, una mesa o una persona, independientemente de lo que sea, ¿la estructura de cualquier deseo es  HaVaYaH?

Respuesta: Si. Simplemente no lo vemos, no lo notamos, no lo sentimos. Sea lo que sea el mundo, grande, pequeño, macro, micro, no importa cómo lo veamos, siempre puedes ver  HaVaYaH en el.

Observación: En Cabalá, el término “Adam HaRishon” se usa constantemente.

Mi comentario: El hecho es que todo lo creado en el universo, por un lado, se llama HaVaYaH y por otro, se considera una estructura llamada Adam.

Por Adam, no queremos decir una persona en nuestro mundo, sino un sistema que incluye todo. El Creador creó la creación de tal manera que finalmente incluye toda la creación. La creación pasa por etapas de desarrollo hasta llegar a la etapa de Adam de la palabra «adameh» que significa «domeh», similar al Creador y por eso, todo lo creado puede llamarse Adam.

Además, Adam HaRishon es la creación en su forma original, que sufre todo tipo de transformaciones y llega a su resultado final.

Pregunta: Cuál es la diferencia en HaVaYaH y Adam HaRishon?

Respuesta: Adam HaRishon pertenece a HaVaYaH. Pero cuando hablamos de HaVaYaH y de que esa estructura reacciona hacia el Creador y quiere volverse como el Creador, lo llamamos Adam.

Pregunta: Es decir, todo eso parecen estar en forma potencial y el hombre lo revela en sus sentimientos, igual que el ADN en nuestro mundo, tiene toda la información para el desarrollo del cuerpo humano y las propiedades del carácter de la persona.

Respuesta: Si. Y luego se revela.

Pregunta: ¿Qué son las diez Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot son las diez partes de las que se compone cualquier deseo completo y corregido por otorgamiento.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre HaVaYaH y las diez Sefirot?

Respuesta: Es lo mismo. Aunque HaVaYaH consta de cinco letras; cuatro y la punta de la letra yod,  tiene diez partes.
[264355]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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Pregunta: ¿Toda la humanidad tiene que conectarse en una sola vasija?

Respuesta: ¡Por supuesto! Cada uno lleva dentro de sí una partícula de la inmensa vasija fragmentada. Esta es la razón por la que debemos reunir todas las partículas y llegar a un estado de absoluta adhesión, de amor real.

Los primeros en hacerlo son aquellos en quienes el punto en el corazón despertó. Si el punto en el corazón despertó en ti, ya puedes comenzar el proceso de acercarte a otros, en quienes el punto en el corazón también despertó. Verás que comenzarán a revelar la vasija general en su conexión.

Al grado en que revelas la vasija general, comenzarás a revelar el placer que proviene de la Luz superior, la conciencia y la sensación de eternidad o de inmortalidad o la entrada hacia una dimensión totalmente nueva. Está en tu poder hacerlo. Puedes hacerlo ahora, en nuestro mundo. Pero no te detengas,

Todos en el mundo que se involucran en esto, cada uno de manera única, se ayudan mutuamente porque todos somos partículas de una vasija fragmentada.
[261097]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 2/feb/20

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Pregunta: Usted dice que al final, el destino de todos será bueno. Pero cada uno tiene su propia raíz del alma y el camino de avance es completamente individual ¿cómo puede ser igual el destino de todos? 

Respuesta: Lo que es igual es que el esfuerzo específico de cada uno debe ser de acuerdo con su alma, con todas las propiedades que surgen alrededor del alma, para que cada uno realice su potencial, su estado final en el sistema común de Adam. Todo esto está tan interconectado que nadie tiene ninguna preferencia sobre otros. 

En el alma común, logramos la corrección absoluta. Por eso, aquel cuyo ego es más grande, su corrección es más difícil y aquel cuyo ego es más pequeño, su corrección parece más fácil, pero en realidad, no lo es. Todo depende de la ayuda que recibe. 

Como resultado, cada uno es totalmente adecuado y todos son iguales. Es similar a la estructura del organismos humano. Si es perfecta, ninguna célula tiene preferencia sobre otra. Si remueves una célula, se viola la perfección del organismo entero. 

Por lo tanto, en el futuro no debemos siquiera tocar este tópico. Pues, todos son iguales y absolutamente perfectos. Para esforzarnos hacia esta perfección, a cada uno se le dan exactamente las mismas condiciones: mientras más grande el egoísmo, más grandes los requerimientos para su corrección y mientras más pequeño el egoísmo, menos son los requerimientos. Pero en la práctica todos llegan a la perfección total.
[263649]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 8/mar/20

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Pregunta: Robert Sapolsky, neuroendocrinólogo estadounidense dijo: «Al alterar un gen entre decenas de miles y aproximadamente a la mitad de la vida se produce una transformación dramática de la personalidad». Tomando la decena como ejemplo, ¿cómo influye el desarrollo del alma individual en el sistema en su conjunto?

Respuesta: Podemos influir en el desarrollo de todas las almas en todo el sistema que representa una sola alma y llevarla al estado de Adam. Adam viene de la palabra «Domeh«, que significa «similar al Creador».

Si lo logramos con nuestro propio esfuerzo, aceleraremos nuestro desarrollo, pero no bajo los golpes convincentes de la naturaleza, como dicen, «con un palo», sino que, por nosotros mismos, avanzamos hacia la meta.

En esencia, nuestra única oportunidad de progresar es acelerando nuestro desarrollo. En este caso, naturalmente nos libraremos del palo que nos golpea por la espalda y progresaremos independientemente, como niño que quiere aprender solo, no por coerción.

Ya existimos en nuestro último estado perfecto, pero no lo sentimos. Necesitamos recorrer todo el camino y acumular ciertas condiciones, así sentiremos ese estado final.

Pregunta: ¿La aceleración depende de nosotros?

Respuesta: Depende de cómo nos unamos. Reuniones como congresos e incluso estar juntos como estamos ahora, aceleran de forma importante nuestro desarrollo espiritual. Por eso, vale la pena hacerlo con más frecuencia.
[261123]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 9/feb/20

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¿De dónde salieron las partes masculina y femenina? 

Pregunta: Toda la creación es el deseo de disfrutar. El deseo de disfrutar en mi propio beneficio se conoce como parte femenina y en beneficio del Creador, como parte masculina ¿qué significa? 

Respuesta: Las partes femenina y masculina no estaban manifestadas inicialmente en el ser creado, porque el ser creado se tenía que desarrollar. 

Es similar a la forma en que fue creado nuestro universo, desde la partícula más pequeña de energía, pero energía de la mayor clase, del más alto nivel. Había tanta como para crear todo lo que está en nuestro espacio, del que aún seguimos sin saber nada. Es millones de veces más grande de lo que podemos imaginar hoy, con todo lo que contiene. 

Todo nació de una pequeña partícula de energía que se rompió, desde el grado superior, hasta nuestro grado. 

Esta partícula incluyó todo en sí misma: todas las cualidades positivas y negativas, que más tarde se expandieron, se desarrollaron y se volvieron opuestas una a la otra. Sin embargo, todas surgieron de un punto único, en el cual estas cualidades estaban en un estado potencial, sin diferencia entre ellas.  

Por lo tanto, si hablamos de un hombre y una mujer, su prototipo es ese punto, la imagen llamada Adam, en la que, prácticamente, no había partes -ni masculina, ni femenina. Existían en potencia y gradualmente se desarrollaron. 

En nuestro mundo se manifestó como desarrollo gradual de la materia de la creación: la naturaleza inanimada, vegetal, animal y el hombre. 

Como está descrito en Cabalá, esto ocurrió a través de fases intermedias, del inanimado al vegetal, del vegetal al animal y del animal al humano, que se desarrolló a partir del mono.
[255116]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 21/dic/18

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Baal HaSulam, Introducción a De la boca de un sabio: Es sabido de libros y de autores que el estudio de la sabiduría de la Cabalá es obligación absoluta para todas las personas de Israel. Si uno estudia toda la Torá y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, si además está lleno de virtudes y buenas obras, más que todos sus contemporáneos, pero no ha estudiado la sabiduría de la Cabalá, debe encarnar una vez más en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría de la verdad. …

Por esta razón reencarnamos, generación tras generación, hasta nuestra generación actual, la cual es el residuo de las almas sobre las cuales la intención de la Creación no está completa, pues no alcanzaron los secretos de la Torá en las generaciones pasadas. 

Baal HaSulam escribe que tenemos que revelar la sabiduría de la Cabalá para que todas las almas (y cada uno de nosotros es portador de una pieza del alma común) puedan conectarse en un alma común llamada “Adam” y lograr el estado de total similitud con el Creador, es decir, elevarse al nivel de conocimiento absoluto, inmortalidad y perfección. 

Pregunta: ¿Podemos imaginar, desde el punto de vista cabalístico, que la creación es un enorme deseo de recibir, que, al desarrollarse constantemente, pasa por todo tipo de metamorfosis a lo largo del eje histórico y que cada persona es un deseo de recibir individual? 

Respuesta: Si. Esos deseos interactúan uno con otro como en un caleidoscopio, constantemente aclaran varios lados del Creador y gradualmente se conectan. 

Pregunta: ¿Significa que son las mismas almas? 

Respuesta: Si. Las mismas almas descienden al mundo, sólo que en diferentes niveles y en diferentes combinaciones entre sí.
[254518]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ene/19

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Pregunta: ¿Qué lugar ocupan los ancestros corporales en el alma de una persona, el padre y la madre?

Respuesta: Absolutamente ninguno.

Pregunta: ¿El destino y las cualidades corporales del hombre dependen del lugar de su alma en el sistema de Adam HaRishón?

Respuesta: No, no depende de eso en absoluto.

Pregunta: ¿Nuestra generación esperará para alcanzar unidad con todas las almas?

Respuesta: No sé a qué generación perteneces. Tal vez tienes más de 90 o 100 años, pero aun así puedes alcanzar la unidad. El alcance no conoce edad.

Pregunta: ¿No es el Creador la fuente de todo lo que existe en el universo? si es así, entonces ¿Él es el amo de las dos fuentes: llamadas, bien y mal?

Respuesta: Es correcto.

Pregunta: ¿Entiendo correctamente que el alma de una persona consiste en el deseo de recibir?

Respuesta: Esto es absolutamente cierto. Sólo en eso. Y este deseo inicialmente es egoísta, más tarde es corregido hacia lo opuesto.

Pregunta: ¿Quién controla a la serpiente dentro del hombre? ¿es el Creador?

Respuesta: Por supuesto que es el Creador.

Pregunta:¿Qué debo hacer cuando descubro dentro de mí, algo que no puedo manejar? ¿debo huir?

Respuesta: ¿Hacia dónde puedes huir? No nos alejamos; tenemos que corregirnos.
[213704]
De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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Pregunta: ¿Tiene usted dudas sobre el camino hacia el logro espiritual? Si es así, ¿cómo las supera?

Respuesta: Definitivamente tengo dudas, especialmente en relación con la forma en la que debo avanzar correctamente hacia el siguiente estado.

El hombre siempre se encuentra en un punto que se equilibra bajo él y debe colocarse muy precisamente en la dirección correcta, es decir, debe elegir la propiedad de otorgamiento. Todos sus deseos y características egoístas le ayudan.

Si tuviera un ego pequeño, probablemente no tendría dudas serias ni búsquedas, alienaciones, distanciamientos, sufrimientos y decepciones psicológicas. Pero si el egoísmo es grande, despierta sentimientos anti-espirituales muy extraños que llevan directamente a la meta. Esta ayuda se llama, Ezer Ke-Negdo (ayuda en contra, Génesis 2:18).

Así que, el egoísmo fue creado para dirigirnos hacia el Creador. ¡Sin él, sería imposible movernos! Por lo tanto, entre los grandes hombres, hay un gran egoísmo y grandes dudas sobre la elección de cada paso, gracias a eso, avanzan. Y no es fácil.
[203231]
De la lección de Cábala en ruso 20/nov/16

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Pregunta: Según la estructura del alma general, ¿cómo está dividida hoy la humanidad?

Respuesta: Según el libro Shaar HaKavanot (Puerta de las Intenciones), el alma es percibida como Partzuf (cuerpo espiritual) hecho de diez partes (diez Sefirot), siete de las cuales son las principales Sefirot.

El alma es un Partzuf que puede ser pequeño o grande, individual o general, pero es el mismo sistema, la misma estructura idéntica, puede ser global o individual y cada uno de los miembros del grupo de diez está incluido en ella.

El sistema espiritual está hecho de cabeza (Keter, Jojma y Bina) y las siete Sefirot inferiores (Jesed, Gebura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut). Cada Sefira inferior está hecha de diez Sefirot y esto genera 70 raíces espirituales, de las cuales provienen las setenta naciones primordiales del mundo.

Podemos decir que hay muchas más naciones en el mundo, pero no cuentan como naciones primordiales, ya que, de alguna manera se separaron de las naciones primordiales y se multiplicaron y ahora, están incluidas en ellas, pero no tienen raíces propias que no sean su propia variación.
[202806]
De la lección de Cábala en ruso  30/oct/16

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Pregunta: ¿Qué es la ruptura del alma? ¿cómo puede un alma ser fragmentada? ¿es similar a la sensación a la de un corazón roto?

Respuesta: Un alma rota es un estado en el cual la criatura, un deseo gigantesco, se desmorona en partes diminutas que no se sienten conectadas entre sí. Este es precisamente el estado de la humanidad hoy. La gente no se siente interconectada ni interdependiente; no siente que es parte de un todo único, como células en un cuerpo. Este es todo nuestro problema.

El papel del Creador es empujar a cada uno para que avance, a través de eventos que nos obligan a sentir la necesidad de conectarnos entre nosotros y reunirnos en una sola alma común.

Mientras tanto, cada uno existe; ya sea como fragmento o como punto, debido a que no sentimos nuestro estado en el alma colectiva; sólo sentimos la vida dentro del alma bestial.
[202731]
De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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