Pregunta: Sé que no es posible ni alcanzar ni percibir la Luz sin oscuridad. Sé que sin sufrir (descensos) es imposible pasar al siguiente nivel.

La pregunta es: ¿por qué el nacimiento de un niño es doloroso para todas las partes, el crecimiento de los músculos es doloroso y destruye estructuras viejas y la enfermedad (si la consideramos como una manifestación positiva del Creador de lo que se debe notar y corregir) siempre es dolorosa?

Si no hay ‘maldad’ en la naturaleza, ¿por qué el Creador nos atormenta?

Respuesta: El Creador es la naturaleza; a Él le asociamos lo que sentimos, como si Él sintiera igual que nosotros. Los problemas de la vida inanimada, vegetal y animal se derivan de acciones espirituales, por lo tanto, no podemos evitarlos.
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Pregunta: ¿Tiene el Creador emociones?

Respuesta: No hablamos del Creador. En relación a nosotros, el Creador no tiene emociones. Él es el absoluto a quien atribuimos nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestros pensamientos, porque es conveniente para nosotros.

Pero en Él, no hay nada y Su actitud ante nosotros es absolutamente la mismo. No cambia, Él es perfecto. Por lo tanto, su actitud frente a nosotros puede llamarse absoluto amor, otorgamiento y una buena influencia.

Al decir que el Creador está enojado, que el Creador está insatisfecho, que el Creador necesita hacer ésto o aquello, hablamos de nosotros mismos, porque es mucho más fácil para nosotros dirigirnos hacia algo que también cambia respecto a nuestras acciones. Pero de hecho, no hay cambios.

Incluso, el Creador es totalmente indiferente a cómo nos comportamos y a lo que hacemos. Nosotros mismos empezamos a sentir: “Necesito comportarme diferente; tengo que ser mejor, ir por encima de, etc. ¿Qué alcanzo? ¿cómo cambia el mundo? Pero el Creador está por encima de nuestras más grandes intenciones. Eso no le afecta a Él.

Cuando decimos que queremos dar placer al Creador, otorgarle algo a Él, amarlo —todo es sobre cambios en la persona, ¡eso es!
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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Pregunta de Facebook: Mis reacciones a lo que me rodea, son mis reacciones. Entiendo el mundo externo a través de mis reacciones a lo externo. ¿qué tiene que ver Dios con lo que hay aquí?

Respuesta: No hay Dios. No le pedimos nada en absoluto a Él. Pedimos sólo a nosotros mismos, a nuestro interior y es ese interior lo que tenemos que cambiar, para establecer la percepción correcta de la realidad. Así podremos alcanzar el objetivo correcto por una ruta mucho más corta y agradable.

Dios no tiene nada que ver con eso. Él no existe. Creamos a Dios dentro de nosotros mismos.

Nuestro estado mejor y óptimo, la fuerza superior y positiva que nos convierte en lo más maravilloso y exitosos se llama, Dios. Ese es el tipo de Dios que puedo aceptar.

Pregunta: ¿Mis reacciones al entorno aún son mis reacciones?

Respuesta: Por supuesto.

Pregunta: ¿Entiendo el mundo externo con mis reacciones a lo que me sucede?

Respuesta: Naturalmente ¿de qué otro modo puedes saber lo que es el mundo exterior? Es lo que percibes. Por eso cada uno tienen una impresión diferente del mundo externo.

Pregunta: ¿Y todo, de una forma u otra, me lleva a mi estado óptimo?

Respuesta: Sólo si sabes ir en esa dirección.

Pregunta: Entonces, ¿por qué siento tanto malestar todo el tiempo?

Respuesta: Porque estás confundido, no entiendes, das vueltas constantemente en círculos, en el mismo lugar y así pasas la vida, sin lograr nada y sin resolver los enigmas de la vida. ¡Pero en la vida no hay acertijos! Los acertijos están en lograr mi estado óptimo, ¡extraordinario! ¡Pero yo mismo no sé cual es ese estado!

Pregúntele a la gente qué le hubiera gustado lograr en su vida y te dirá tonterías: dinero, fama, conocimiento, honor, poder y salud. Pero todo esto termina. Y ¿cuál es el significado más profundo de todo esto? Lamentablemente, el individuo no sabe, no se hace esta pregunta. Esto significa que tenemos que explicarlo todo. Esta es la razón de la existencia de la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 19/oct/17

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Pregunta: Si el Creador es uno, ¿por qué su reflejo se manifiesta en nuestro mundo en una multitud de fuerzas diferentes?

Respuesta: Hay dos fuerzas en el universo: la fuerza del Creador -fuerza de otorgamiento y la fuerza que Él creó frente a Él, llamada el ser creado -fuerza de la recepción.

Todo lo demás son diferentes emanaciones, modificaciones de estas dos fuerzas (más y menos). Aparte de eso, nada existe.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/jul/17

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Pregunta de Facebook: El lugar central en todas las religiones es el concepto de Dios ¿qué significa Dios en Cabalá?

Respuesta: Dios en Cabalá significa la fuerza general de la naturaleza, fuera de ella, nada existe.

En sí, es un concepto abstracto en relación al hombre y no podemos hablar de algo que existe fuera de nuestra percepción. Nadie jamás lo ha sentido. Este estado del Creador, no está en relación a nosotros, cuando esa fuerza superior existe por sí misma, de ninguna forma la podemos percibir, por lo tanto, esta fuerza es llamada Atzmuto, es decir Él por sí mismo es Él mismo.

Todo lo que alcanzamos y lo que podemos alcanzar, son las acciones de la fuerza superior en relación a nosotros. La sabiduría de la Cabalá trata de la revelación de esas acciones en relación al individuo.

Llamamos a esta fuerza superior el Creador, porque Él creó al hombre, Él creó todas las cualidades en la persona, con las que sentimos nuestro mundo y, podemos explorar con nuestros sentidos al Creador en sí, al que nos creó. Podemos explorar por qué Él nos creó con estas cualidades, con estas limitaciones o por el contrario, con estas habilidades y, lo que el Creador quiere de nosotros.

Al desarrollarnos en esta dirección, comenzamos a alcanzarlo a Él, es decir, al Creador. No Atzmuto, no a Él en sí mismo, sino exactamente al Creador en relación a nosotros. De esta forma, exploramos Sus acciones, cómo Él creó nuestro mundo y los otros mundos, qué es un cierto sistema de conexiones entre Él y nosotros. Tal sistema de conexiones de niveles que descienden gradualmente se conoce como mundos. Este sistema nos afecta.

Al estudiar estos mundos, estudiamos al Creador, nos estudiamos, entendemos en qué estados nos encontramos en la conexión con Él. Y podemos cambiar nuestra conducta o nuestras acciones, conforme a esto nos elevarnos a conexiones superiores, para estar conectados directamente con el Creador, literalmente, cara a cara.   

En otras palabras, podemos ver qué reacciones producen nuestras acciones en Él y al contrario, qué reacciones producen en nosotros Sus acciones. Podemos alcanzar una conexión absolutamente completa, abierta en dos sentidos.

Cuando empezamos a tener esta oportunidad, revelarla y alcanzarla gradualmente, cambiamos nuestra conducta en forma natural, conforme a lo que revelamos y entramos en una etapa completamente diferente de nuestro desarrollo, donde iniciamos el cambio hacia la semejanza con el Creador. Al mismo tiempo, nuestro mundo y nosotros mismos, cambiamos radicalmente y nuestro estado se vuelve cada vez más confiable, conveniente, correcto y verdadero.

Pregunta: ¿A qué puedo llamar Dios, si estudio Cabalá?

Respuesta: Llamo Dios a la fuerza general de la naturaleza. Se conoce como Elokim, que en gematría (valor numérico de la palabra) equivale a Teva (Naturaleza). Toda la naturaleza que revelo, todo lo que me afecta externamente lo llamo Creador y todo lo que está dentro de mí, lo llamo derivación del Creador.

Este es todo el propósito de nuestro trabajo, estudio y todas las acciones —construir una semejanza absoluta en deseos, intenciones y acciones, entre nosotros y el Creador y alcanzar una conexión totalmente armoniosa.

En cuanto descubro que todas las cualidades del Creador son otorgamiento y amor, me elevo hacia esas cualidades. Todo esto se percibe en las sensaciones; finalmente, el hombre es una criatura sensorial. La mente le es dada para controlar esas sensaciones y llevarlas a la semejanza con el Creador.

Fuimos creados sólo para eso. Sin embargo, para llegar a esta decisión, conclusión y acción, debemos pasar por una larga etapa de desarrollo: inanimado, vegetal, animal y hablante.  

Ahora  hemos llegado a la última etapa del desarrollo humano. Sólo necesitamos revelar al Creador y hacernos similares a Él. Entonces seremos llamados “Hombre” (Adam, que significa similar).
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman”, 31/ago/17

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Pregunta: Si no hay un Creador fuera del hombre, entonces ¿’por qué’ el Creador sufre más que nosotros? ¿también es sólo dentro y no fuera de sus sensaciones?

Será que el cabalista percibe en sus sentidos que el Creador sufre más que él, pero básicamente es una falsa sensación ya que el Creador no existe fuera de sus sensaciones. ¿El Creador ‘sufre’ sólo cuando la persona lo siente? ¿Realmente puede alguien dar satisfacción al Creador con su avance espiritual o es un autoengaño?

Respuesta: El Creador existe por encima y más allá de nuestros estados, pero hablamos de Él, como de alguien que es como nosotros, porque no podemos imaginarlo de ninguna otra forma.
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Pregunta: ¿Qué son las propiedades del Creador tales como; poder, orgullo, bondad y misericordia?

Respuesta: En relación con nosotros, el Creador es la única propiedad de otorgamiento y amor absoluto y se revela de muchas maneras. Todas nuestras características surgen y se desarrollan bajo la influencia de la Luz superior. Estas características no existen en el Creador. Pero cuando las logramos, se las atribuimos.

En relación a nosotros, el Creador es absoluta y totalmente opuesto a nosotros.

Nuestra principal y única característica es el deseo de recibir, de satisfacer todas las necesidades que surgen en nosotros, como si nos faltase algo, mientras que el Creador tiene absolutamente todo. Además, Él no siente ninguna falta, por el contrario, Él es el deseo absoluto de otorgar, de dar satisfacción.

Incluso si Él tuviera una necesidad, sería sólo la de otorgar, dar placer. Como una madre que constantemente se preocupa por su hijo, que continuamente quiere ayudarlo, darle algo, satisfacerlo, así es el Creador en relación a nosotros. Este sentimiento se revela en nosotros cuando lo alcanzamos.

Por lo tanto, podemos decir que Él tiene la necesidad de ‘darse a sí mismo’ y no puede. Desde nuestro lado, somos opuestos; queremos recibir y no sabemos cómo, de quién, ni en qué forma. Por lo tanto, hay un problema al crear un contacto entre nuestro deseo de ser satisfechos y el deseo del Creador de darnos satisfacción.

Este contacto es posible sólo si nuestros deseos están dirigidos a darle satisfacción y placer, así como su deseo de satisfacernos despierta placer en nosotros.

Por lo tanto, nos corresponde corregirnos a nosotros mismos. Pero eso no es la corrección del deseo, porque debe ser lo más grande posible; es la intención -satisfacer el deseo de placer no para mí, sino para dar placer al Creador.

En este caso, la idea no es siquiera acerca de deseos e intenciones; más bien, es la forma en la que nos hacemos semejantes al Creador, como resultado de nuestra corrección. Así nos elevamos a nivel del Creador y continuamos nuestro desarrollo, desde ese nivel. Y respecto a lo que sucede después, hablaremos cuando lo logremos. Es una sustancia y circunstancias totalmente diferentes.

Pero incluso el inicio de nuestro movimiento hacia el Creador, desde el primer punto hacia arriba, nos da la sensación de eternidad, de infinito y de absoluta plenitud.

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De la lección de Cabalá en ruso 2/abr/17

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Pregunta: ¿Existe el Creador como una fuerza independiente de la naturaleza, como alguna fuerza cósmica que existe pero no conocemos ni sentimos?

Respuesta: Es correcto.

Pregunta: Si mis amigos y yo aún no hemos creado al Creador y Él no existe todavía, ¿ por qué deberíamos pensar que ¨No hay nada más aparte de Él¨ (Deuteronomio 4:35)? Después de todo, si Él no existe todavía entonces Él no puede controlarnos o hacer algo…

Respuesta: La intención de esto es que en relación a ti, en tu descubrimiento, Él no existe. ¡Tú debes crear al Creador por ti mismo desde tus características corregidas!
[210553]

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Pregunta: ¿Qué significa que Dios (Elokim) es el mismo concepto que naturaleza (Teva)?

Respuesta: Elokim (Creador) es el nombre de la fuerza superior y esta misma fuerza superior se llama naturaleza, Teva en hebreo. Creador y naturaleza son conceptos idénticos, pues no hay un Dios como se representa en religiones; judaísmo, cristianismo e islam. Es sólo la fuerza superior.

Cabalá es una sabiduría que no tiene nada que ver con religión. Nos habla de la fuerza superior que maneja la naturaleza.

La naturaleza es todo lo que el hombre puede sentir, incluyéndose a sí mismo.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/mar/17

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Torá, Deuteronomio 28:02–28:03: Todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán en la medida que obedezcas la voz el Señor, tu Dios. Bendito seas en la ciudad y bendito seas en el campo.

Hay cinco niveles de deseo egoísta: cero, primero, segundo, tercero y cuarto. Si haces lo correcto, podrás interactuar con la naturaleza circundante en todos los niveles: inanimado, vegetal, animal y humano. Los niveles inanimado, vegetal y animal son llamados campo y el nivel humana,  ciudad.

Hay muchas leyes complejas adicionales en una interacción espiritual correcta, en una ciudad, porque el Creador se revela allí.

Las prioridades del sistema de relaciones entre la gente deben estar claramente establecidas en la ciudad: el sistema judicial y legal, el sistema de educación y recaudación de impuestos, la interacción entre mujeres, niños y hombres, etc. Esto es todo el sistema social a nivel humano.

Es en la ciudad donde llegamos a la equivalencia de forma con el Creador. No hay nada ahí que tenga una construcción sin objetivo, sin conexión ni estructura ni manifestación de acción, con su raíz espiritual.

Si nos hubiéramos educado espiritualmente, habríamos construido este mundo como una copia fiel del mundo espiritual, hasta el menor detalle. Después de todo, nuestra alma, que reside ahí, consiste en las partes inanimada, vegetal, animal y humana, incluyendo su raíz. Hubiéramos construido con precisión, la estructura de HaVaYaH tanto en el mundo espiritual como en el mundo material.

Por ejemplo, ¿como, el arquitecto Bezalel, creó el Templo, el santo de los santos, etc? Una persona es visitada por una profecía y ve cómo todo está dispuesto en las raíces que nos gobiernan. Así como el proyector resplandece en la pantalla y crea una imagen, lo mismo sucede aquí. Ve la raíz y crea en nuestro mundo su consecuencia, con formas como ladrillos, troncos de árboles, vegetación y casas.

Si una persona está conectada con su raíz espiritual, hace todo en nuestro mundo de acuerdo con esa raíz. No tiene que pensar en nada, sólo en no oponerse, sino en actuar de acuerdo a la raíz. Así nuestro mundo será completamente similar al mundo superior. Esta es la corrección final.

Pregunta: ¿Quiere decir que el gran cabalista Ramjal representó el Tercer Templo con base en su logro?

Respuesta: Sí. Su artículo Mishkani Elyon habla de esto.

Pero, tan pronto como alcanzamos el nivel del Primer Templo, inmediatamente comenzamos a caer de ese nivel. Comenzaron guerras sangrientas entre nosotros, se revelaron enormes fuerzas opuestas y varios problemas egoístas.

Todo esto comenzó a romperse con gran velocidad. Cuando los judíos no pueden superar su egoísmo ni elevarse por encima de él, entonces el egoísmo comienza a destruirlos. Por lo tanto, Nabucodonosor conquistó al pueblo de Israel y de nuevo, lo llevó al exilio.

Desde ese momento, era imposible decir que entre el pueblo hubiera algo acorde a sus raíces espirituales.

La ley es tal que, tan pronto como logras una cima espiritual, inmediatamente viene el siguiente grado, que es la manifestación de un gran odio. Si no puedes contenerlo, aplastará todo.
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De Kabtv  “Secretos del Libro Eterno”  23/nov/16

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