Pregunta: ¿Cómo encuentran los cabalistas solución cuando experimentan contradicciones entre los deseos del corazón y los argumentos de la mente?

Respuesta: En nuestro mundo, estas contradicciones surgen por la ignorancia del hombre. No sabe dónde está ni con quién trata ni qué controla ni qué debe equilibrar. No tiene ningún fundamento en absoluto.

En el mundo espiritual, el Creador es el fundamento, la base que equilibra esas dos fuerzas, porque Él es la fuerza positiva. Él genera la fuerza negativa para que podamos existir en ella como creación, frente a Él.

Por lo tanto, el Creador mantiene el equilibrio de esas dos fuerzas en los niveles inanimado, vegetal y animal y en el nivel espiritual, entre las propiedades de otorgamiento y recepción, pero con nuestra intervención, cuando lo necesitamos, le pedimos Su ayuda para mantener el equilibrio.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

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Pregunta: ¿Cómo debo percibir al Creador a través del maestro: como un tipo de inteligencia o como una persona?

Respuesta: ¡Definitivamente no como persona! Si surgen imágenes así, debemos desecharlas inmediatamente.

El Creador es una fuerza común en todos nosotros, sin excepción. Nos une y nos llena. Es un campo común en el que existimos. La calidad de este campo es amor y otorgamiento absolutos. Nada más.
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De la lección de Cabalá en ruso, 2/dic/18

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Pregunta: Si no hay nada más que el Creador, ¿quién soy yo y dónde estoy?

Respuesta: Tú no existes. Debe alcanzar un estado en el que no haya diferencia entre tú y el Creador y en el que no sientas tu propio “Yo”. Te fusiona con Él en pensamientos, deseos y acciones.

Pregunta: ¿El Creador tampoco tiene Su “Yo”?

Respuesta: El Creador no tiene idea de Su “Yo” ya que Él es el único poder que existe desde el inicio, es eterno y está más allá del tiempo, espacio y movimiento. Así que, no se hacen esas preguntas sobre el Creador, porque no podemos imaginar en qué coordenadas existe Él.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/sep/18

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Pregunta: Sé que no es posible ni alcanzar ni percibir la Luz sin oscuridad. Sé que sin sufrir (descensos) es imposible pasar al siguiente nivel.

La pregunta es: ¿por qué el nacimiento de un niño es doloroso para todas las partes, el crecimiento de los músculos es doloroso y destruye estructuras viejas y la enfermedad (si la consideramos como una manifestación positiva del Creador de lo que se debe notar y corregir) siempre es dolorosa?

Si no hay ‘maldad’ en la naturaleza, ¿por qué el Creador nos atormenta?

Respuesta: El Creador es la naturaleza; a Él le asociamos lo que sentimos, como si Él sintiera igual que nosotros. Los problemas de la vida inanimada, vegetal y animal se derivan de acciones espirituales, por lo tanto, no podemos evitarlos.
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Pregunta: ¿Tiene el Creador emociones?

Respuesta: No hablamos del Creador. En relación a nosotros, el Creador no tiene emociones. Él es el absoluto a quien atribuimos nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestros pensamientos, porque es conveniente para nosotros.

Pero en Él, no hay nada y Su actitud ante nosotros es absolutamente la mismo. No cambia, Él es perfecto. Por lo tanto, su actitud frente a nosotros puede llamarse absoluto amor, otorgamiento y una buena influencia.

Al decir que el Creador está enojado, que el Creador está insatisfecho, que el Creador necesita hacer ésto o aquello, hablamos de nosotros mismos, porque es mucho más fácil para nosotros dirigirnos hacia algo que también cambia respecto a nuestras acciones. Pero de hecho, no hay cambios.

Incluso, el Creador es totalmente indiferente a cómo nos comportamos y a lo que hacemos. Nosotros mismos empezamos a sentir: “Necesito comportarme diferente; tengo que ser mejor, ir por encima de, etc. ¿Qué alcanzo? ¿cómo cambia el mundo? Pero el Creador está por encima de nuestras más grandes intenciones. Eso no le afecta a Él.

Cuando decimos que queremos dar placer al Creador, otorgarle algo a Él, amarlo —todo es sobre cambios en la persona, ¡eso es!
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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Pregunta de Facebook: Mis reacciones a lo que me rodea, son mis reacciones. Entiendo el mundo externo a través de mis reacciones a lo externo. ¿qué tiene que ver Dios con lo que hay aquí?

Respuesta: No hay Dios. No le pedimos nada en absoluto a Él. Pedimos sólo a nosotros mismos, a nuestro interior y es ese interior lo que tenemos que cambiar, para establecer la percepción correcta de la realidad. Así podremos alcanzar el objetivo correcto por una ruta mucho más corta y agradable.

Dios no tiene nada que ver con eso. Él no existe. Creamos a Dios dentro de nosotros mismos.

Nuestro estado mejor y óptimo, la fuerza superior y positiva que nos convierte en lo más maravilloso y exitosos se llama, Dios. Ese es el tipo de Dios que puedo aceptar.

Pregunta: ¿Mis reacciones al entorno aún son mis reacciones?

Respuesta: Por supuesto.

Pregunta: ¿Entiendo el mundo externo con mis reacciones a lo que me sucede?

Respuesta: Naturalmente ¿de qué otro modo puedes saber lo que es el mundo exterior? Es lo que percibes. Por eso cada uno tienen una impresión diferente del mundo externo.

Pregunta: ¿Y todo, de una forma u otra, me lleva a mi estado óptimo?

Respuesta: Sólo si sabes ir en esa dirección.

Pregunta: Entonces, ¿por qué siento tanto malestar todo el tiempo?

Respuesta: Porque estás confundido, no entiendes, das vueltas constantemente en círculos, en el mismo lugar y así pasas la vida, sin lograr nada y sin resolver los enigmas de la vida. ¡Pero en la vida no hay acertijos! Los acertijos están en lograr mi estado óptimo, ¡extraordinario! ¡Pero yo mismo no sé cual es ese estado!

Pregúntele a la gente qué le hubiera gustado lograr en su vida y te dirá tonterías: dinero, fama, conocimiento, honor, poder y salud. Pero todo esto termina. Y ¿cuál es el significado más profundo de todo esto? Lamentablemente, el individuo no sabe, no se hace esta pregunta. Esto significa que tenemos que explicarlo todo. Esta es la razón de la existencia de la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 19/oct/17

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Pregunta: Si el Creador es uno, ¿por qué su reflejo se manifiesta en nuestro mundo en una multitud de fuerzas diferentes?

Respuesta: Hay dos fuerzas en el universo: la fuerza del Creador -fuerza de otorgamiento y la fuerza que Él creó frente a Él, llamada el ser creado -fuerza de la recepción.

Todo lo demás son diferentes emanaciones, modificaciones de estas dos fuerzas (más y menos). Aparte de eso, nada existe.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/jul/17

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Pregunta de Facebook: El lugar central en todas las religiones es el concepto de Dios ¿qué significa Dios en Cabalá?

Respuesta: Dios en Cabalá significa la fuerza general de la naturaleza, fuera de ella, nada existe.

En sí, es un concepto abstracto en relación al hombre y no podemos hablar de algo que existe fuera de nuestra percepción. Nadie jamás lo ha sentido. Este estado del Creador, no está en relación a nosotros, cuando esa fuerza superior existe por sí misma, de ninguna forma la podemos percibir, por lo tanto, esta fuerza es llamada Atzmuto, es decir Él por sí mismo es Él mismo.

Todo lo que alcanzamos y lo que podemos alcanzar, son las acciones de la fuerza superior en relación a nosotros. La sabiduría de la Cabalá trata de la revelación de esas acciones en relación al individuo.

Llamamos a esta fuerza superior el Creador, porque Él creó al hombre, Él creó todas las cualidades en la persona, con las que sentimos nuestro mundo y, podemos explorar con nuestros sentidos al Creador en sí, al que nos creó. Podemos explorar por qué Él nos creó con estas cualidades, con estas limitaciones o por el contrario, con estas habilidades y, lo que el Creador quiere de nosotros.

Al desarrollarnos en esta dirección, comenzamos a alcanzarlo a Él, es decir, al Creador. No Atzmuto, no a Él en sí mismo, sino exactamente al Creador en relación a nosotros. De esta forma, exploramos Sus acciones, cómo Él creó nuestro mundo y los otros mundos, qué es un cierto sistema de conexiones entre Él y nosotros. Tal sistema de conexiones de niveles que descienden gradualmente se conoce como mundos. Este sistema nos afecta.

Al estudiar estos mundos, estudiamos al Creador, nos estudiamos, entendemos en qué estados nos encontramos en la conexión con Él. Y podemos cambiar nuestra conducta o nuestras acciones, conforme a esto nos elevarnos a conexiones superiores, para estar conectados directamente con el Creador, literalmente, cara a cara.   

En otras palabras, podemos ver qué reacciones producen nuestras acciones en Él y al contrario, qué reacciones producen en nosotros Sus acciones. Podemos alcanzar una conexión absolutamente completa, abierta en dos sentidos.

Cuando empezamos a tener esta oportunidad, revelarla y alcanzarla gradualmente, cambiamos nuestra conducta en forma natural, conforme a lo que revelamos y entramos en una etapa completamente diferente de nuestro desarrollo, donde iniciamos el cambio hacia la semejanza con el Creador. Al mismo tiempo, nuestro mundo y nosotros mismos, cambiamos radicalmente y nuestro estado se vuelve cada vez más confiable, conveniente, correcto y verdadero.

Pregunta: ¿A qué puedo llamar Dios, si estudio Cabalá?

Respuesta: Llamo Dios a la fuerza general de la naturaleza. Se conoce como Elokim, que en gematría (valor numérico de la palabra) equivale a Teva (Naturaleza). Toda la naturaleza que revelo, todo lo que me afecta externamente lo llamo Creador y todo lo que está dentro de mí, lo llamo derivación del Creador.

Este es todo el propósito de nuestro trabajo, estudio y todas las acciones —construir una semejanza absoluta en deseos, intenciones y acciones, entre nosotros y el Creador y alcanzar una conexión totalmente armoniosa.

En cuanto descubro que todas las cualidades del Creador son otorgamiento y amor, me elevo hacia esas cualidades. Todo esto se percibe en las sensaciones; finalmente, el hombre es una criatura sensorial. La mente le es dada para controlar esas sensaciones y llevarlas a la semejanza con el Creador.

Fuimos creados sólo para eso. Sin embargo, para llegar a esta decisión, conclusión y acción, debemos pasar por una larga etapa de desarrollo: inanimado, vegetal, animal y hablante.  

Ahora  hemos llegado a la última etapa del desarrollo humano. Sólo necesitamos revelar al Creador y hacernos similares a Él. Entonces seremos llamados “Hombre” (Adam, que significa similar).
[215232]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman”, 31/ago/17

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Pregunta: Si no hay un Creador fuera del hombre, entonces ¿’por qué’ el Creador sufre más que nosotros? ¿también es sólo dentro y no fuera de sus sensaciones?

Será que el cabalista percibe en sus sentidos que el Creador sufre más que él, pero básicamente es una falsa sensación ya que el Creador no existe fuera de sus sensaciones. ¿El Creador ‘sufre’ sólo cuando la persona lo siente? ¿Realmente puede alguien dar satisfacción al Creador con su avance espiritual o es un autoengaño?

Respuesta: El Creador existe por encima y más allá de nuestros estados, pero hablamos de Él, como de alguien que es como nosotros, porque no podemos imaginarlo de ninguna otra forma.
[211472]

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Pregunta: ¿Qué son las propiedades del Creador tales como; poder, orgullo, bondad y misericordia?

Respuesta: En relación con nosotros, el Creador es la única propiedad de otorgamiento y amor absoluto y se revela de muchas maneras. Todas nuestras características surgen y se desarrollan bajo la influencia de la Luz superior. Estas características no existen en el Creador. Pero cuando las logramos, se las atribuimos.

En relación a nosotros, el Creador es absoluta y totalmente opuesto a nosotros.

Nuestra principal y única característica es el deseo de recibir, de satisfacer todas las necesidades que surgen en nosotros, como si nos faltase algo, mientras que el Creador tiene absolutamente todo. Además, Él no siente ninguna falta, por el contrario, Él es el deseo absoluto de otorgar, de dar satisfacción.

Incluso si Él tuviera una necesidad, sería sólo la de otorgar, dar placer. Como una madre que constantemente se preocupa por su hijo, que continuamente quiere ayudarlo, darle algo, satisfacerlo, así es el Creador en relación a nosotros. Este sentimiento se revela en nosotros cuando lo alcanzamos.

Por lo tanto, podemos decir que Él tiene la necesidad de ‘darse a sí mismo’ y no puede. Desde nuestro lado, somos opuestos; queremos recibir y no sabemos cómo, de quién, ni en qué forma. Por lo tanto, hay un problema al crear un contacto entre nuestro deseo de ser satisfechos y el deseo del Creador de darnos satisfacción.

Este contacto es posible sólo si nuestros deseos están dirigidos a darle satisfacción y placer, así como su deseo de satisfacernos despierta placer en nosotros.

Por lo tanto, nos corresponde corregirnos a nosotros mismos. Pero eso no es la corrección del deseo, porque debe ser lo más grande posible; es la intención -satisfacer el deseo de placer no para mí, sino para dar placer al Creador.

En este caso, la idea no es siquiera acerca de deseos e intenciones; más bien, es la forma en la que nos hacemos semejantes al Creador, como resultado de nuestra corrección. Así nos elevamos a nivel del Creador y continuamos nuestro desarrollo, desde ese nivel. Y respecto a lo que sucede después, hablaremos cuando lo logremos. Es una sustancia y circunstancias totalmente diferentes.

Pero incluso el inicio de nuestro movimiento hacia el Creador, desde el primer punto hacia arriba, nos da la sensación de eternidad, de infinito y de absoluta plenitud.

[211112]
De la lección de Cabalá en ruso 2/abr/17

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