entradas en 'Dias festivos' categoría

Shavuot: recibir el método de corrección

Pregunta: Después del éxodo de Egipto, se recibió la Torá, eso representa la fiesta especial de Shavuot. Recibir la Torá es recibir la Luz superior y con su ayuda el hombre puede corregirse a sí mismo y alcanzar el nivel del Creador.

¿Por qué sucedió en el Monte Sinaí?

Respuesta: El Monte Sinaí representa odio a nuestro ego, así podemos recibir la Luz más elevada.

Recibimos el método para corregir el ego, porque lo odiamos cuando estábamos ante el Monte Sinaí, vimos que el ego es odioso, que está en contra de nosotros. Estábamos dispuestos, literalmente, a enterrarnos bajo esa montaña, pero recibimos la fuerza de corrección.

Hasta después, pudimos ingresar a la Tierra de Israel, Eretz Israel.

«Eretz» es deseo, «Israel» (Isra-El), directo al Creador (Yashar-Kel).

En la tierra de Israel, construimos el Primer y el Segundo Templos, que simbolizan la unión del alma en su forma primordial, llamada Israel. Ahora, debemos llegar a esto, no solo nosotros, también la humanidad y alcanzar el Tercer Templo.
[265439]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 29/ene/19

Material relacionado:
“¿Qué es Shavuot?” (Quora)
Shavuot está llena de Luz
La fiesta de Shavuot

¿Cuándo vendrá el profeta Elías?

Ahora estamos en cuarentena en nuestro hogar, ¿a dónde debemos ir después de salir de este Egipto? Primero, debemos entender exactamente por qué lo hacemos y hacia dónde vamos. La salida de Egipto es la salida del ego, al amor entre nosotros. Estamos en Egipto bajo el gobierno del faraón, nuestro ego común, que nos mantiene esclavizados y nos enfrenta unos a otros. Queremos salir de este odio infundado y vernos cara a cara con el corazón abierto.

Esto debería revelarse como amor mutuo y se llama éxodo de Egipto a la tierra de Israel, al deseo de ir directamente al Creador, al poder superior de amor.

Pésaj es la fiesta de liberación del ángel de la muerte, de nuestro egoísmo. Imaginamos la liberación como volver a la vida anterior al coronavirus para que finalmente podamos salir de la casa, ir a un restaurante y dar un paseo por la orilla del mar o en el parque. Así vemos la libertad y a la gente libre.

El virus nos muestra que no somos libres y que estamos inmersos en nuestro egoísmo. El coronavirus dice: “¡No salgas de casa! Si estás encerrado en tu egoísmo, estarás encerrado en tu vida material de la misma manera”. El virus nos muestra que no somos libres y que estamos inmersos en nuestro ego, en el faraón.. Obedecemos mansamente todas las demandas de nuestro ego y ni siquiera nos damos cuenta. El egoísmo domina nuestros pensamientos y deseos; esto es esclavitud..

«Fuimos esclavos en Egipto»—esclavos de nuestro egoísmo, nuestro deseo de buscar placer para nosotros mismos, sin pensar en los demás. Pero estamos en el mismo sistema integral con todo el mundo, con los niveles inanimado, vegetal y animal de la naturaleza y con la gente. Si mis acciones son sólo para satisfacer mis deseos personales, significa que trabajo para el faraón. Pensar en los demás significa trabajar correctamente con a la naturaleza, con el Creador. Y así, nada, ningún virus, puede dañarnos.

Durante la cena de Pésaj, es tradición preparar una copa de vino para el invitado de honor, el profeta Elías. Hubo una broma en esta Pésaj, que esta vez no invitamos al profeta Elías para no infectarlo con el virus, porque está en el grupo de riesgo debido a su edad. Entonces, ¿deberíamos esperar al profeta Elías o no? Elías viene a anunciar la llegada del Mesías. El Mashíaj (hebreo) es la fuerza que nos saca de nuestro egoísmo, es decir, de todas las desgracias y nos lleva al estado de otorgamiento y amor universal, que es el Creador y al deseo donde todos estaremos conectados entre nosotros y con la fuerza superior de la naturaleza. Ese es el mensaje que nos trae el profeta Elías.

Es decir, no esperamos a una persona, sino a una fuerza especial que nos llevará a amar. Amor es tratar los demás como a mí mismo y aún mejor. Hemos esperado al profeta Elías durante muchos años y aún no viene. Pero nunca hemos esperado al verdadero Elías, ¿alguna vez quisimos amar a alguien? Esperábamos que Elías nos trajera dinero, auto nuevo, casa nueva, avión privado; Todos tenían su propia interpretación. ¡Esperábamos al Elías equivocado!

Elías es la fuerza más alta que nos llevará a una unión tan fuerte, hasta el amor y nos sentiremos no sólo como nación, sino como un cuerpo y un deseo y sentiremos al Creador dentro de nosotros, como se dice: «Israel, la Torá y el Creador son uno».

El Creador es el poder de otorgamiento y amor, no una imagen material. Ese poder de amor debe habitar en nosotros, entre nosotros. A eso le llamamos revelación del profeta Elías, liberación, salida de Egipto y el verdadero fin de la corrección. Entonces sentiremos a la nación como una gran familia. Para hacerlo no debemos salir de casa. La fuerza de Elías, el poder de la unidad, actúa por encima de todos los muros y fronteras. De repente sentiremos que todo el mundo es transparente, sin divisiones entre habitaciones, casas y partes del universo. Todo se sentirá como un todo en el que todos estamos conectados y cada uno incluye a todos dentro de sí mismo. Pues, el hombre es un mundo pequeño. Así sentiremos toda la realidad y dentro de ella al Creador.

Por eso, en esta Pésaj, nuestro esfuerzo principal es concentrarnos con el poder del amor del profeta Elías para que nos viste y nos conecte con el mundo entero, en un abrazo mutuo, eso nos llevará al verdadero éxodo de Egipto.
[263169]
De Kabtv “Nueva Vida  1220”  2/abr/20

Material relacionado:
Plagas en aras de la vida futura
El misterio de Miriam
Egipto: Abundancia y vacío

Fiestas espirituales, parte 8

¿Qué representan los personajes de Purim

Pregunta: ¿Qué representan los personajes de la fiesta de Purim: el rey, la reina Esther, Mordecai y Haman? 

Respuesta: Hamán es nuestro gran ego sin el que no podemos lograr la corrección completa. 

Esther, de la palabra “ocultamiento”, representa Maljut, que actúa en ocultamiento y todo gira a su alrededor. 

Mordecai (Mor- Dror) es una cualidad de Biná, el hombre justo que no necesita nada. Sólo espera el estado en el que realmente puede servir. 

Asuero es el rey, por encima de él está el Creador. 

El pueblo representa nuestros deseos. Todo este grupo de actores interpretan Purim

Pregunta: En realidad, percibimos Purim como una festividad infantil en la que todos se disfrazan y se ponen máscaras ¿por qué existe esa costumbre? 

Respuesta: La gente se pone máscaras porque no conocen plenamente la esencia de esta fiesta:  a quién interpreta realmente cada uno, quién está detrás de qué y por qué todo esto es necesario. 

Si intentamos actuar esta historia correctamente dentro de nosotros, en el alma, en nuestra conexión, al final llegamos a un estado llamado “Purim”. 

Pur, Goral– la suerte es echada de tal manera que no es claro en absoluto por qué. Al final, todo debió haber sido a favor del villano Hamán, quien quería destruir al pueblo, pero resultó de forma opuesta: fue colgado en la misma horca que había preparado para Mordecai.
[261197]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 29/ene/19

Material relacionado:
Fiestas espirituales, parte 5
Fiestas espirituales, parte 6
Fiestas espirituales, parte 7

Haz la elección correcta: El Creador

Biná es una propiedad abstracta de la fe, pero esta fe se realiza en Maljut porque la fe puede funcionar prácticamente sólo donde hay la propiedad de recibir. El deseo de disfrutar aparece primero a nivel de Jojmá, pero el ser creado aún no es consciente. El deseo de otorgar aparece en Biná pero aún sin conciencia práctica. De la combinación de ambos aparece la cuarta etapa, Dalet, donde debería haber fe y en la medida de la fe, recepción. El deseo de recibir en Maljut es una consecuencia del deseo de otorgar en Biná y el deseo de recibir en Jojmá, que Zeir Anpin conecta por completo.1

El 15 de Av (Tu B’Av) es considerado uno de los mejores días para Israel. Un buen día es el día en que más se puede otorgar al Creador. Tu B’Av simboliza recepción por el otorgamiento, pero en beneficio del futuro, cuando Maljut ya esté corregida. Mientras tanto, aunque el ascenso de los mundos tiene lugar, se debe al despertar desde arriba, no al trabajo de los inferiores.

El final de la corrección tiene lugar en Purim. Tu B’Av es la combinación de los deseos receptivos de Maljut en presencia de todas las condiciones correctas que han surgido de las cuatro etapas, representadas como cuatro grupos de chicas que buscan pretendiente: Jojmá, Biná, ZA y Maljut.

Las bellezas decían: «Gira tus ojos a la belleza, porque la mujer es por belleza». Los nobles dijeron: «Pon tus ojos en la familia, porque la mujer es por hijos». Los ricos dijeron: «Pongan sus ojos en los ricos”. Y el feo dijo:» Llévanos en el nombre del Cielo y corónanos con adornos de oro». De esta manera, todas las etapas pasaron: Jojmá, Biná, ZA, hasta que llegó el turno de Maljut y resultó que Maljut Shamayim (Reino de los Cielos) debe ser pobre y menesteroso, no rico ni bello ni noble. Sólo con nuestro trabajo podemos ser leales a Él.

Esta fiesta representa nuestra búsqueda y desilusión de nuestra propia fuerza, nuestra disposición a separarnos por cualquier medio del deseo de disfrutar y nuestra dedicación al otorgamiento, es decir, no exigir nada para nosotros mismos. Le pido al Creador que me brinde protección contra mi deseo de disfrutar, mi mayor enemigo. Debo odiar mi egoísmo hasta el punto de no sucumbir a ninguna tentación.

Deje morir mi egoísmo, ¡no conseguirá nada! Déjame desaparecer, no importa, tengo que pasar por el punto de restricción total y nacer al otro lado de la barrera, es decir, la muerte de mi deseo de disfrutar por mi propio bien. Eso será vida y luz para mí: la vida está sólo al otro lado de esta barrera (Majsom).

Para hacerlo, se debe alcanzar la cuarta etapa, Maljut, una novia fea, pobre y de bajo perfil, llamada fe. Si puedo permanecer fiel a ella a pesar de ser pobre y menesterosa, he ganado fe. Esta es la condición para ganar Maljut: consentir en unirse sólo a ella, a pesar de otras imágenes seductoras.

La fe se acepta sin condiciones, de lo contrario no será fe sino un cálculo o un trato. La fe no puede tener ninguna base egoísta. Quiero deshacerme del cálculo egoísta. De lo contrario, no entraré en el mundo espiritual. Esta es una condición para entrar: limpiarme de los deseos egoístas y permanecer sólo en otorgamiento. La propiedad de otorgamiento es la ausencia de cualquier cálculo de beneficio propio.

Si trato de alcanzar la fe, paso por todas estas etapas, una tras otra, familiarizándome con las «novias» que preceden a Maljut: bellas, ricas y nobles. Pero al final, llego al estado en que no quiero nada más que deshacerme de toda esa «nobleza». Sólo quiero que exista el Creador y no yo. Así comienza la vida espiritual.

Estoy dispuesto a renunciar a todos mis cálculos y aferrarme al Creador sin ningún razonamiento. Así me convierto en semilla espiritual. Quiero que el programa del Creador me gobierne, defina todo mi comportamiento, pensamientos y deseos. Dejar que un motor diferente funcione en mí.

Un motor egoísta gira en mí, busca cómo ganar más, tener éxito y disfrutar. Quiero un nuevo motor que me lleve constantemente hacia el Creador y no busque nada por sí mismo, para que un nuevo programa de otorgamiento funcione dentro de mí. Es decir, que la Luz superior se revele en mí, dándome una nueva percepción de la vida y con estos nuevos ojos, veo el mundo superior.2

De todas las «novias», de todos los deseos, después de una larga aclaración, elegimos la que no requiere nada más que adhesión y quiere basar toda su recepción sólo en la fe. Esta es la condición para ganar Maljut, recibir por el bien del otorgamiento.

Esta novia parece fea para nuestro deseo de disfrutar, de bajo perfil, pobre y menesterosa. Pero precisamente cuando no obtengo nada para mi ego, puedo ser fiel al Creador con toda mi alma. Estoy dispuesto a morir para permanecer fiel a Él. Esta es la condición para cruzar el Majsom.3

Tu B’Av significa elegir Maljut Shamayim. Después del 9 de Av, no me quedó nada; todo se derrumbó: tanto el primer como el segundo templo. Luego, el 15 de Av llega cuando puedo basar mi actitud hacia el Creador sólo en la propiedad de otorgamiento. Por lo tanto, el 15 de Av se considera la mejor fiesta.

Gracias a la revelación de la destrucción el 9 de Av, en el 15 de Av obtuve la habilidad de aferrarme a Maljut Shamayim, para elegir la novia correcta, Maljut.

Las cuatro novias de entre las que elegimos es nuestra actitud hacia el grupo, la expectativa de recibir riqueza, conocimiento y nobleza de él. Pero al final, veo que sólo obtendré una cosa: a través de mi devoción al grupo, logro de la devoción al Creador. Para mí, este es el mayor activo.

Todo parece feo para mi deseo de disfrutar. No veo nada bueno en este grupo y estaría feliz de eliminar a todos, pero esta es exactamente la forma con la que, si lo acepto, puedo alcanzar al Creador.

El mundo entero me muestra cómo me odia porque estoy comprometido con el otorgamiento y cómo me apoyaría si fuera tan egoísta como los demás. El mundo se está volviendo muy duro en este sentido. Nadie me culpa por la recepción egoísta, pero todos me atacan por la aspiración de otorgar. Si cambio, inmediatamente me prometen una buena vida y el regreso de las tres novias rentables: las etapas Aleph, Bet y Gimel.

Aquí, uno tiene que ser muy directo y no debe hacer ningún compromiso. El Creador me confundirá de todas las maneras posibles. Pero la condición para cruzar el Majsom es decir: «Estoy mejor muerto que vivir una vida así». Así, veré que todos estos espejismos se disipan y desaparecen.

Una novia de verdad es la que estará conmigo siempre cuando acepte aceptarla, aunque sea la mujer más fea del mundo. No tiene belleza ni riqueza ni nobleza, nada atractivo. ¿Por qué la amo y me acerco a ella? Es porque sólo en esta imagen ella me lleva al Creador.

Veo que el Creador juega conmigo a través de todos estos espejismos, me seduce con riqueza, inteligencia, conocimiento, nobleza, soborna mi ambición. Pero al final, entiendo que la grandeza del Creador está en Su modestia. Por lo tanto, necesito reducir mi orgullo y mis requisitos y no buscar belleza y nobleza, inteligencia y riqueza, sino sólo el deseo de adherirme con todo mi corazón y luego poder casarme.4

El período del 9 de Av es el tiempo de la muerte y la destrucción. Pero a partir del 15 de Av y en adelante, desde el alegre día de Tu B’Av en el que elegimos la Maljut Shamayim correcta, comenzamos los preparativos para el congreso: para la conexión entre nosotros y la fusión con el Creador ya con el deseo correcto.5
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/ago/19, Escritos de Rabash «El decimoquinto de Av«, artículo 35 (1986)
1 minuto 25:30
2 minuto 29:30
3 minuto 45:55
4 minuto 48:40
5 minuto 1:16:45

Material relacionado:
¿La inclinación al mal o el ayudante fiel?
Una pared y un mazo para todos
Ibur- El primer contacto con el Creador

¿Qué es Tisha B’Av? (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es Tisha B’Av?“

Tisha B’Av Es un estado muy importante y destacado en el desarrollo de la creación. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, Tisha B’Av conmemora la ruina del Templo Sagrado, es decir, la ruptura de las vasijas, el estado en el que perdimos la consciencia (es decir, rompimiento o ruina) de nuestra conexión como una entidad única (es decir, el Templo Sagrado). En la sabiduría de la Cabalá, aprendemos ampliamente sobre este estado de destrucción y lo importante que es, porque no puede haber corrección ni conexión sin corrupción y destrucción. Por lo tanto, por un lado, hay una gran alegría en la oportunidad de corrección que nos trae la ruptura, por el otro, hay dolor y llanto por prever la ruptura que se avecina, sabiendo que necesitábamos resistir, es decir, mantener nuestro conexión como una sola entidad, a pesar de las fuerzas emergentes que la rompen. Esto coincide con el principio espiritual de que, en espiritualidad, siempre encontramos dos opuestos en el mismo lugar.

Por lo tanto, junto con la alegría por la oportunidad de corrección que nos trae la destrucción, debemos, simultáneamente, lamentar todas las ruinas que han tenido lugar, por necesidad, debido a su raíz espiritual. Sin embargo, ¿cuál es la destrucción de la que debemos arrepentirnos hoy? Es que hoy, después del siglo XVI, el tiempo del gran cabalista, el Arí (Rav Isaac Luria), que marcó el inicio de la apertura del proceso de corrección a la humanidad en su conjunto, debemos lamentar nuestra negligencia al no participar deliberadamente en este proceso de corrección. Es decir, no deberíamos lamentar la ruina de los templos sagrados de hace miles de años, pero sí, que cada día que no participamos activamente en el proceso de corrección, no construimos el nuevo Templo Sagrado -corrección de la ruptura en nuestra conexión. Eso es lo que realmente se considera la ruina de los Templos.

Por lo tanto, ¿qué debemos tener en cuenta en Tisha B’Av? El motivo por el que causamos la ruina y la destrucción del Templo. No debemos llorar por lo que sucedió hace 2,000 años. Realmente no sabemos qué sucedió en ese entonces. Al llorar al respecto, es como si nos posicionáramos como grandes personas justas y pensáramos mal de las personas que en ese entonces que perdieron el dominio de los Templos. Lo que debemos entender es que la ruina sucedió de acuerdo con la necesidad de que haya cierto orden. Sin embargo, desde la época del Ari, siglo XVI, cuando nos posicionamos en contra del proceso y el método de corrección -la sabiduría de la Cabalá- la ruina es la ruptura de las relaciones humanas, la división que se está extendiendo en todo el mundo entre la humanidad.  Por lo tanto, no nos relacionamos con Tisha B’Av como una ocasión histórica, sino como un estado que se desarrolla en nuestra vida diaria.
[249842]

Independencia de nuestra naturaleza

El individuo nace y existe en este mundo para lograr independencia de su naturaleza, para separarse del nivel inanimado, del deseo de disfrutar y construir su forma opuesta.  Esto significa volverse independiente del estado previo. El siguiente nivel no existe en su forma completa, para que así se pueda visualizar, estudiar y tomar ejemplo. No tenemos a nadie a quién imitar. Sólo podemos aspirar a las cualidades opuestas y de esta forma, construir el siguiente nivel.

A cada momento deseos y pensamientos cambian y crecen y el individuo puede trabajar en lograr independencia de ellos, en construirse a sí mismo. Se desarrolla más y más en el nivel animal, deja de estar en el estado simple del animal, en el que nació, pero el egoísmo, la inclinación al mal, se vuelve cada vez más evidente. Pero el mal fue creado para construir sobre él lo opuesto, el nivel espiritual, la inclinación al bien, el hombre (Adam).  

El nivel humano se caracteriza porque requiere conexión con los demás, no como el nivel animal, en el cual todos se sienten cada vez más aislados y distantes entre sí. Al mismo tiempo, en el nivel animal pareciera que separándose de los demás se alcanza independencia. Pero para construirme en el nivel humano, necesito anularme y conectar con todos. Uno se pregunta: “¿Dónde está aquí la independencia?” Al contrario, me olvido de mí en beneficio de los demás. Es totalmente lo opuesto.  

Necesitamos darnos cuenta, con el llamado de la naturaleza, de lo insignificante que es nuestra lucha por la independencia animal.  La independencia al nivel de hombre, es la aspiración de cumplir con las instrucciones de la fuerza superior. Construimos nuestra semejanza con el superior, al grado en que nos sobreponemos a nuestra naturaleza animal.

Está escrito: “El Creador salva a los humanos y a los animales por igual” —ambos niveles se desarrollan, se apoyan mutuamente y juntos construyen la independencia de su naturaleza a partir del deseo de disfrutar. En esa forma alcanzamos el propósito de la creación, el Creador creó en todo el deseo egoísta, para así poder construir el nivel del hombre, Adam, semejante al Creador, por encima y en adhesión, apoyo mutuo, conexión de todos los deseos.1

Todo lo que dijo Baal HaSulam sobre el pueblo de Israel, hace casi cien años, sigue siendo relevante hoy —realmente somos como “nueces dentro de una bolsa”, porque somos forzados a estar juntos, debido a la influencia de fuerzas externas negativas. Nadie sabe la gran misión de este pueblo, aún debe ser revelada. Por lo tanto, anhelamos el indiscutible derecho de las demás naciones de existir en su tierra.  

Pero los judíos son un pueblo especial y nadie en el mundo tiene una actitud positiva hacia ellos. Es un fenómeno especial, el pueblo de Israel, por sí mismo, no puede unirse de forma natural y siente su separación interna.   

Incluso los no judíos, en quienes se ha despertado el punto en el corazón —el deseo de unirse con la fuerza superior que los lleva a estudiar Cabalá —también revelan lo diferente y distantes que están entre sí. No tienen deseo de acercarse a los demás. No importa a qué nación pertenecen en el mundo corporal, pero en cuanto se unen en un grupo comprometido en el avance espiritual, inmediatamente se vuelven similares al pueblo de Israel: se sienten igual de divididos. Cada grupo es como una bolsa de nueces que se rozan con la fricción de unos contra otros, pero no quieren conectar.

Esta es una manifestación de la misma naturaleza, tanto en el pueblo de Israel, como en los grupos cabalistas alrededor del mundo que quieren acercarse al Creador. A partir de esto queda claro que los judíos no son un pueblo, sino un grupo de cabalistas que existió en el pasado. Alguna vez estuvieron en un nivel espiritual, pudieron sobreponerse a la separación y unirse. Luego cayeron de esta grandeza y ahora existen en la forma opuesta.

Es necesario estudiar nuestro estado espiritual a partir de su forma opuesta que existe hoy. Al final, cuanto más nos desarrollemos e intentemos estar juntos, menos podremos lograrlo. Pero nos debemos alegrar de que el mal, nuestra naturaleza, se revele. Esta naturaleza no es ordinaria, es mucho peor que la de las demás naciones, porque viene de la fragmentación.

Los demás tienen una naturaleza animal ordinaria y luchan por el bienestar material de su cuerpo. Pero el pueblo de Israel que intenta unirse y estudiar Cabalá, consciente o inconscientemente, despierta la Luz superior que reforma y así revela la fragmentación, falta de unidad y de espiritualidad. Por lo tanto, las cualidades anti-espirituales, opuestas al Creador, se revelan en nosotros.

Se requiere aclarar, entender y tratarlos con gran respeto, porque están por encima de las consecuencias de la fragmentación -corrupción y rechazo por la espiritualidad y la unidad, que necesitamos para construir el estado corregido.  Todos estos estados en los que estamos en oposición a la unión y a la corrección, tanto como aquellos que sustentan la unidad, pertenecen a la fase del humano. Por lo tanto, necesitamos apreciarlos y trabajar en ellos.

La corrección se refiere sólo al nivel humano. Requiere que nos unamos y coincidamos en nuestras opiniones y sensaciones, no obstante nadie quiere renunciar a sus opiniones y sentimientos, la conexión tiene lugar por encima de ellos, como un hombre con un corazón, como el primer hombre llamado Adam HaRishon. Al final, aún la última persona corregida será igual. La revelación de la fragmentación anterior, indica una futura corrección.

Por lo tanto, hoy somos un grupo especial, un nuevo pueblo, gente del Creador que está intentando levantarse a sí misma del polvo.2

Hay personas con tal deseo de disfrutar, que están unidas en el nivel animal. Se sienten en cercanía y comprensión de acuerdo a sus cualidades corporales y por lo tanto, se sienten bien juntas. Todos sienten que vale la pena la relación con ese grupo, con esas personas. Existen 70 naciones así en el mundo, grupos que tienen su propio espíritu, grado de unidad, nivel de existencia, carácter y genes físicos. La gente siente de forma natural que pertenece a uno de esos grupos. Incluso si aparece odio entre ellos, es meramente corporal y no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Pero al mismo tiempo, puede haber un grupo a un nivel superior, que existe en conexión por un objetivo especial. Este objetivo no es natural, está por encima de la naturaleza corporal: es para conectarse por encima del propio egoísmo. Aquí, dos opuestos se combinan. Por un lado, existe una conexión negativa entre ellos, porque nadie se siente ni obligado ni conectado a este grupo. Pero, por el otro lado, están unidos por un objetivo artificialmente determinado.

Un objetivo común crea un espacio común para ellos, porque sólo al juntarse pueden alcanzar este sublime y elevado propósito. Entonces podrán ser llamados un pueblo especial —no de acuerdo al ADN corporal, sino conforme a los genes espirituales (Reshimot) que en ellos se despiertan.

Ese grupo que alcanza una nueva forma de conexión, en contraste a su separación corporal natural, es llamado pueblo de Israel (Isra-El) porque se quiere volver semejante al Creador (Yashar-El), a la fuerza superior. Posee una nueva naturaleza, una nueva esencia. De generación en generación, ha estado intentando alcanzar la fuerza superior, creó una metodología para hacerlo y estableció prácticas conforme a la fuerza superior como; días festivos, días especiales y preceptos físicos de acuerdo a su alcance espiritual.  

Es decir, la unión se forma de acuerdo a las leyes espirituales. Un grupo de gente que establece leyes y costumbres para sí misma, conforme al origen superior, aparece en la historia. Cada nación tiene sus propias costumbres, pero las costumbres del pueblo de Israel corresponden a pasos espirituales, ya sea que se alcanzaron en el pasado o que están determinadas para futuro, como “una señal para los hijos”. Estas costumbres le recuerdan al individuo los niveles espirituales que tiene que alcanzar.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/may/19, Día de la Independencia, 

1 minuto 0:20

2 minuto 9:30

3 minuto 19:57

Material relacionado:
Día de la Independencia: El comienzo de la redención de la Humanidad
Día de la Independencia para el mundo entero
Día de la Independencia: Cómo ser independiente

¡Feliz festividad de la concepción espiritual!

Mientras más profundizamos en explicar la festividad de Janucá, más nos convencemos de que contiene todo el camino, todos los eventos, y todos los estados por los que pasa uno que desea revelar el mundo espiritual, la fuerza superior.

Podría parecer un antiguo relato que se ha convertido en  una festividad popular o para niños: encender velas, comer donas dulces…

Sin embargo, en realidad, Janucá contiene toda la lucha de una persona mientras sale de este mundo, hacia arriba. Se sobrepone a todos los obstáculos que el Creador coloca frente a ella con el fin de revelar, por encima de ellos, el mundo superior, su estado perfecto y eterno, la “ventaja de la Luz desde la oscuridad”.

Se revela precisamente contra los estados pasajeros, imperfectos, que vienen a nosotros en tiempos de grandes calamidades y guerras, la toma de conciencia de la naturaleza humana egoísta.

Discernimientos, discernimientos, discernimientos… a través de todos los estados que estamos destinados a experimentar. Nadie que anda por esta vía puede sacarle la vuelta o saltarse ningún discernimiento u obstáculo; uno tiene que pasar por ellos uno tras otro. Nadie recibirá más o menos trabajo que otros, cada persona puede tener sus propios acentos o medidas, pero en realidad, cada uno de nosotros pasa por cada paso en este camino.

No sólo todos somos partes de un cuerpo, sino a través de la ruptura también hemos llegado a estar incluídos el uno en el otro y cada persona está dentro de todos. Alguna vez, antes de la ruptura, la inclusión recíproca existía sólo entre los deseos otorgantes.

Sin embargo, tras la caída del pecado de Adam HaRishón, los deseos receptores y otorgantes se mezclaron entre sí, junto con la Luz superior que los había llenado en el tiempo de la ruptura. Como resultado, cada estado incluye todos los otros, y sólo llega a discernirse a través de la falta de corrección. Por lo tanto, cada persona tiene que pasar por todos los estados.  

La cualidad de otorgamiento, Biná, debe revelarse durante Janucá. Nos explica todas nuestras cualidades, nuestro camino, la salida de una persona de revelar este mundo a revelar el mundo superior que le muestra de qué se debe separar y liberarse, de qué se debe distanciar y a qué se debe acercar, aferrarse, conectarse, y en qué forma.

Todo esto está contenido en la festividad de Janucá, en las correcciones por las que tenemos que pasar. Podríamos llamarla “la festividad de la concepción y lactancia espiritual”, es decir, un estado pequeño por ahora. Pero ya es un estado espiritual: Aun cuando una persona todavía no puede usarlo en la práctica, ya está ganando el entendimiento y fuerzas que corresponden al mundo superior, es decir, al mundo espiritual.

Entra en el grado de Biná, ¡y esa es la entrada al jardín del Edén! Comenzando de esta etapa en adelante, se construye a sí mismo en equivalencia con el Creador. Antes de la festividad de Janucá, sólo se estaba corrigiendo a sí mismo para elevarse por encima de su egoísmo, para liberarse y separarse de este. Al leer artículos acerca de Janucá nos esforzamos por revisar, discernir y entender las condiciones que nos permiten adquirir la cualidad de otorgamiento, Biná.
[218150]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/dic/17, clase con el tema: Janucá de acuerdo a Cabalá

Material relacionado:
¿Por qué encendemos las velas de Janucá?
La fórmula simple del milagro de Janucá
Una nueva vida #444 – Janucá: la guerra macabea contra los griegos

¿Cuándo regresarán los macabeos?

Pregunta: ¿Cuál es el significado cabalista de la fiesta de Janucá?

Respuesta: El significado cabalista de Janucá es que al descubrir que somos totalmente egoístas, que no tenemos conexión con el mundo espiritual y que vivimos sólo una vida animal, nos damos cuenta de que debemos sacudirnos el ego y empezar a vivir con Luz dentro del corazón, aspirar a una conexión sincera.

Sólo en nuestra conexión podemos revelar el mundo superior, la fuerza superior. Encender entre nosotros una pequeña llama, la cualidad de otorgamiento y amor mutuo, se llama «Janucá«. Desde esa pequeña Luz llamada Néfesh, después Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá, que son las relaciones de amistad mutua, gradualmente comienza a florecer algo que nos permite conectar todas nuestras cualidades y aspiraciones y comenzar a sentirnos en una familia amable y que nos apoya.

Sucede gradualmente. Hay siete etapas en el mundo espiritual: Jesed, Gevurá,Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Ascendemos de abajo hacia arriba, de Maljut a lo más alto, a Jesed, encendemos entre nosotros una Luz cada vez mayor.

Esto es lo que representa Janucá (del hebreo «Janu-cá«, «janayá«, parada). Después de esta parada, hay un período hasta Purim, cuando alcanzamos las Sefirot sobre Jesed: Biná, Jojmá y Keter. Así logramos unidad absoluta, total iluminación y la consagración de nuestra conexión mutua y, realmente nos convertimos en un todo, en un alma llamada «Adam«.

Debemos aspirar a lograrlo, porque esa es la meta de nuestra vida, de nuestra existencia, es la meta de la creación.

Pregunta: ¿Dónde están los griegos en este camino?

Respuesta: Los griegos están entre nosotros, son fuerzas que nos separan, nos impiden unirnos, nos alejan unos de otros, como antes lo hicieron los egipcios.

En otras palabras, lo que impide nuestra unión y adhesión se llama, según el nivel; egipcios, romanos o griegos. Pero en principio, es nuestro ego.

Aún ahora obedecemos a egipcios, romanos y griegos, son las llamadas «naciones del mundo» que existen dentro de nosotros, las fuerzas egoístas que nos controlan.

Pregunta: ¿Así que no estamos en guerra contra ellos?

Respuesta: No, en absoluto ¿cuál guerra? Por el contrario, invitamos a todos nuestros enemigos externos. Ni siquiera los consideramos enemigos. Somos elitistas. Pensamos que su cultura, ciencia y educación son lo mejor para nosotros. Ni siquiera planeamos unirnos entre nosotros.

Pregunta: En otras palabras, queremos vivir como ellos, pero ¿deberíamos querer vivir como la nación de Israel?

Respuesta: Vivir como la nación de Israel no significa estar sentado de mañana a noche leyendo la Torá. Debemos construir la sociedad correcta, en la que todos estemos conectados por las leyes de amistad y amor. «Ama a tu prójimo como a ti mismo» es la ley principal de la Torá y debemos comenzar a obedecerla.

Pregunta: ¿Cuándo vendrán los Macabeos a iniciar la guerra?

Respuesta: Estamos tratando de hacerlo tan pronto como podamos.

Pregunta: ¿Ocurrirá de repente? o ¿en el último momento, cuando todo llega a un callejón sin salida, en sufrimiento?

Respuesta: Ojalá no suceda así. Los macabeos vinieron cuando no había alternativa y Judá el macabeo gritó: «El que esté por el Creador, ¡sígame!»

No obstante, esperemos que gradualmente, con la difusión de Cabalá, lleguemos a un momento en que la gente comience a entendernos y quiera seguir esta idea.

Pregunta: Si hablamos en términos del mundo material, ¿los macabeos eran cabalistas?

Respuesta: Por supuesto. “¡Todos los que estén por el Creador, síganme!” Es una llamada cabalística, es decir: “¡Unámonos! Estamos de acuerdo en ser el punto central de conexión”. Judá el macabeo fue un gran erudito, un gran sabio, un Cohen (sacerdote) y por eso pudo hacerlo. En su nivel espiritual, realmente tenía el poder de atraer a toda la nación.

Pregunta: En otras palabras, en esencia, ¿el Creador es unidad?

Respuesta: Sí. La experiencia de la unidad y la experiencia del Creador es la misma. El Creador no existe fuera de nosotros, es la fuerza de unidad y amor que alcanzamos. La llamamos Creador.
[218141]
Del Kabtv «Significado cabalista de Janucá» 7/dic/17

Material relacionado:
Una nueva vida #444 – Jánuca: la guerra macabea contra los griegos
¿Por qué encendemos las velas de Janucá?
La guerra de los macabeos

Gratitud a Baal HaSulam

Yorzeit de Baal HaSulam. El aniversario de la muerte de Baal HaSulam es un día especial de recuerdo y gratitud para un alma muy especial y exaltada que descendió a este mundo como mensajero del Creador para abrirnos el camino, la entrada al mundo superior, para que podamos alcanzarlo aquí, durante nuestra vida.

Baal HaSulam hizo mucho para unir nuestro Kli (vasija) corporal y el espiritual, para así poder conectarnos con él y a través de él, alcanzar la conexión con el Creador. Él pavimentó un camino muy largo y especial, como lo hicieron Baal Shem Tov y Arí en su época. No podemos apreciar completamente lo que hizo el alma de Baal HaSulam.

En última instancia, debemos estar agradecidos al Creador por enviarnos un alma así, una ayuda tan grande. Cuando aprendemos de los libros de Baal HaSulam nos acercamos a la meta. Debemos apreciar, agradecer, honrar y amar a ese ser extraordinario, esa herramienta especial que crea la conexión entre nosotros, los que están abajo y los que están arriba.

Debemos estar muy orgullosos de este honor y comprometernos aún más para ser dignos de conectarnos con un alma así. No podemos darnos cuenta de su contribución ni de su poder, pero aún así, debemos amarlo, como los niños aman a sus padres. Así que debemos acercarnos y aferrarnos a esa alma que, en nuestro tiempo nos abrió el paso hacia el Creador. Sin él, no tendríamos ninguna posibilidad.

Antes hubo muchos cabalistas, pero en nuestro tiempo no existe otro método práctico que nos revele al Creador y nos convierta en Sus socios y partidarios de Su trabajo en la creación. Gracias a Baal HaSulam, con nuestra pequeña alma, podemos facilitar su ascenso y junto con él, el nuestro. Tuvimos el honor de recibir una invitación, un pase al mundo superior, la elección está en nuestras manos.

Hace apenas doscientos años era imposible concebir que personas totalmente seculares como nosotros, sin ninguna preparación ni conexión con la Torá, tuvieran alguna posibilidad de acercarse a la espiritualidad. Pero vino el alma de Baal HaSulam y nos abrió la senda, ahora podemos atravesar este túnel sólo con nuestro deseo puro.

Lo más importante es el deseo. No importa que, en sentido corpóreo,  una persona se haya hundido, no tiene relevancia en la espiritualidad. Si observas el Majsom en el mundo espiritual, verás a la gente como a través de una radiografía: sin carne ni grasa, sólo los huesos, que son la esencia. Y de acuerdo a esa esencia, a nuestro deseo, somos aceptados en la espiritualidad.

Estoy muy feliz de que con nosotros haya tanta gente en el mundo que anhela, de acuerdo a su esencia interior, buscar la verdad, y en línea con su deseo esté dispuesta, siguiendo el método de Baal HaSulam, a seguir ese camino y alcanzar la perfección.

La clave para lograrlo es muy simple: unidad. Avanzamos a medida que nos unimos; con cada impulso hacia la unidad damos un paso más en nuestro camino. Este túnel ejerce presión constante, nos oprime y nos obliga a conectarnos aún más estrechamente, al punto de poder pasar por el ojo de una aguja. El secreto de nuestro éxito radica exclusivamente en nuestra unidad.
[233540]
De la lección diaria de Cabalá, “Yahrzeit Baal Sulam”, 19/sep/18

Material relacionado:
Melodías de Baal HaSulam
Estudiar de acuerdo a Baal HaSulam
Baal HaSulam sobre el mandamiento del amor

Ayuno en Yom Kippur

El ayuno en Yom Kippur (Día de la Expiación) simboliza que restringimos nuestros deseos rotos y estamos dispuestos a usarlos sólo para otorgar. Si los deseos se pervierten, su corrección iniciará con un Tzimtzum (restricción), con la condición de que no aceptemos ninguna Luz si no tenemos intención de otorgar.

Si dejo de recibir «todo un día «, podré usar mi deseo en beneficio de los demás y podré volver a recibir Luz. Es decir, que he pasado una etapa completa sin recibir, en restricción, y ahora nuevamente, puedo recibir Luz para otorgar. En el mundo espiritual, esta acción sucede en cada nueva etapa.

Existimos en pleno HaVaYá, las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Si separas las cinco Sefirot particulares de Maljut, puedes usar los Kelim restantes. Por eso, en Yom Kippur hay cinco restricciones contra Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut: la prohibición de comer, beber, intimar, bañarse y usar zapatos de cuero. Lo demás son nuestros pensamientos y deseos internos y se debe hacer un cálculo para no recibir en beneficio propio.

Esto significa que haces una restricción y pasas por el «juicio».Yom Kippur es el día del juicio.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/sep/18, Escritos de Baal HaSulam, Shamati 69 «Primero será la corrección del mundo«.
1 minuto 28:45
2 minuto 37:20

Material relacionado:
Yom Kippur y la Expiación en cada alma
Yom Kippur: ¿Tristeza o alegría?
Yom Kippur: descansar de una tarde a otra