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Así fuimos creados

Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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Ein Sof (Infinito) – Actitud del Creador hacia los seres creados

Baal HaSulam, Shamati 3, El asunto del alcance espiritual: Ein Sof pertenece al pensamiento de la creación, que es  “Su deseo de hacer el bien a Su creación” Esto se considera Ein Sof y es la conexión existente entre Atzmuto y las almas. Percibimos esta conexión como “deseo de deleitar a las criaturas.”

Ein Sof se determina como la actitud del Creador hacia los seres creados. El Creador es infinito en su deseo de dar contento a Sus criaturas y darles el placer eterno y absoluto.  

El ser creado Lo puede entender sólo en la medida en que tiene el deseo de disfrutar en calidad y cantidad. El hombre recibe del Creador y determina Su actitud hacia él y su actitud hacia el Creador. 

Así, “por Tus actos Te conoceremos” significa que no podemos decir nada sobre el Creador, podemos mencionarlo sólo por Sus actos en nosotros. A partir de Sus acciones establecemos nuestra impresión de Él. 

La gente que está en el mundo espiritual siente al Creador como el bueno que hace el bien y de esta forma lo llama a Él, la fuente de todo lo bueno. Por otro lado, aún no llegamos al alcance correcto, aún no sabemos cómo definirLo. Cada quien Lo define de forma distinta, en cada momento. 

Pregunta: Usted dice que el Creador es bueno, ¿este ya es el nombre del Creador para quienes Lo alcanzan?  

Respuesta: Es para quienes Lo alcanzan. “El bueno que hace el bien”, es el nombre verdadero del Creador. Es una impresión del Creador y cómo Lo revelamos en nuestro anhelo por Él.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 8/dic/19

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Haz realidad el plan de la creación

Pregunta: Quizá todas las almas son un solo organismo. Pero, ¿cómo podemos decir que toda la humanidad es un solo organismo? ¿qué tipo de organismo es? ¿cómo está conectado?

Respuesta: No hablamos de cuerpos físicos. Hablamos del significado interno de la creación, hacia dónde va, del propósito que se le dio y qué la mueve, en todos los niveles.

Los niveles inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza tienen su propia fuerza interior, su propio vector. Todo depende de la dirección de este vector, incluso si no nos damos cuenta, existe. Desde, en el grano de arena más pequeño hasta en lo más enorme y remoto del universo.

Las partes inanimadas, vegetales y animales de la naturaleza son subordinadas al nivel humano. Si nos guiamos correctamente entre  nosotros, veríamos que toda la naturaleza, todo el cosmos, cambiaría su propósito, serían más benevolentes entre sí.

Veríamos que no habrían explosiones al azar, no habría separación ni supresión. Veríamos el significado de todo lo que sucede dentro y fuera de nosotros, en el espacio, en los agujeros negros, en todo.

La naturaleza no es sólo materia, es pensamiento. Este pensamiento en diferentes niveles, se esfuerza por su perfección, por su realización. Esto es a lo que Cabalá llama, pensamiento de la creación.

Debemos tratar de hacer realidad este plan de creación para que alcance su esencia única y final, su forma y realización.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 19/abr/20

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El mundo de raíces y el mundo de consecuencias

Comentario: La forma de la realidad corporal es similar a la de la realidad espiritual. La diferencia es sólo en la cualidad del material. No existe detalle en nuestra realidad que no tenga una raíz en el mundo superior. 

En otras palabras, nuestro mundo es el mundo de las consecuencias, el mundo espiritual o mundo de las fuerzas, es el mundo de las raíces, es decir: raíz y causa. 

Mi respuesta: Todo es muy simple. Existen razones y existen consecuencias. La causa es el mundo superior y el efecto es nuestro mundo. Dependiendo de esto, podemos definirlos de esa manera. 

Pregunta: Usted afirmó que en los mundos espirituales existen fenómenos tales que no tienen consecuencia en nuestro mundo ¿hay un rango más amplio de sensaciones ahí y no todas son materializadas en nuestro mundo? 

Respuesta: Si ¿Qué significan el mundo espiritual y nuestro mundo? El mundo espiritual es lo que se siente en nuestro deseo corregido, en otorgamiento, en amor por otros. Nuestro mundo es lo que se siente en nuestro deseo no corregido, egoísta. 

Naturalmente, hay una diferencia en sensaciones, porque ambos mundos, sus fronteras, calibración y todo lo demás, es determinado sólo en relación al hombre. Por lo tanto, podemos hablar, ya sea de lo que siente una persona ordinaria sin corregir en su ego, en nuestro mundo o una persona que ya se elevó por encima de su egoísmo y siente lo que sucede en la intención por otorgar y por el amor al prójimo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/sep/19

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Nueva Vida #1184 – Formación de la vida

Nueva Vida #1184 – Formación de la vida
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Todas las formas de vida que evolucionan, existen como una fuerza no materializada en la naturaleza. La vida fue creada con esta fuerza, para que el deseo de recibir desarrolle todas sus necesidades, en cada nivel de evolución, incluyendo las formas inanimada, vegetal y animal que se encuentran en la naturaleza. No podemos cambiar el deseo interno en la naturaleza, así que no podemos convertir partes inanimadas en partes vivientes. El siguiente nivel de evolución requerirá que usemos las fuerzas de la naturaleza para corregir el ego humano. El ser humano más avanzado vivirá para beneficiar a otros y sentirá amor por todo el mundo. Con conexión, juntos construiremos otra vida, sentiremos eternidad y revelaremos el poder del Creador.
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De Kabtv “Nueva Vida #1184 – Formación de la vida”, 3/dic/19
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El camino para lograr el propósito superior, parte 3

Las causas del cambio de población en el mundo

La sabiduría de la Cabalá estudia el orden de la caída en cascada de las fuerzas superiores desde la cualidad que es al principio revelada en Maljut del mundo de infinito en cuatro fases de la luz directa y después desciende hasta nosotros a través de Tzimtzum Alef (primera restricción). 

Entonces los Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA, y BON son formados, entonces los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Assiyá, y entonces la estructura especial es creada llamada Adam, o el alma común, y ocurre la fragmentación de esta alma. Somos las piezas de esta fragmentación. 

Mientras el egoísmo se manifiesta más y más con el fin de crear la posibilidad de algún tipo de ascenso y trabajo con éste, la masa general egoísta se rompe en más y más partes. Por lo tanto, en nuestro  mundo sentimos que nos estamos multiplicando- la población del planeta crece. 

A la inversa, si entramos en cualquier relación negativa el uno con el otro, entonces la destrucción y las guerras comienzan, es decir, una cantidad de la población es removida. 

No es porque la guerra asesina personas como pensamos que lo hace, sino porque en este caso la humanidad no necesita un número de personas grande, por lo tanto puede ser reducido. Si hay sufrimiento, menos almas pueden también cumplir su propósito. Esta es la manera de observar un incremento o disminución en la población de la Tierra.
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De kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ago/19

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Descenso en cascada de los mundos superiores a nuestro mundo

Pregunta: ¿Qué significa la secuencia de raíces que desciende a modo de causa y efecto? 

Respuesta: Existen dos estados: primario y secundario, causa y consecuencia. Toda la creación se creó en ese proceso de causa y consecuencia.

Queremos revelar la creación desde la raíz más elevada, que es el Creador. Él es la causa de todo y todo es Su consecuencia, es decir, el descenso gradual en cascada de todas las leyes y cualidades a nuestro mundo, a cada uno de nosotros. Este es el trabajo del Creador, la naturaleza. 

Creador o naturaleza, es uno y lo mismo, sólo que naturaleza es el sentido más amplio del mundo, lo incluye todo.  

Pregunta: ¿Qué significa el término “descenso en cascada”? 

Respuesta: El Creador es la cualidad de otorgamiento, amor y emanación. Esta es una cualidad completa, absolutamente buena, desde la cual emanan todas las fuerzas, todas las cualidades de nuestro mundo, para que todos estemos bajo Él. Por lo tanto, las fuerzas representan el descenso en cascada de Él (el Creador) hacia nosotros.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ago/19

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Ramas de HaVaYaH

Pregunta: Los cuatro estados de la materia, líquido, sólido, gaseoso y plasma, ¿son ramas de HaVaYaH?

Respuesta: Naturalmente. Sin embargo, el entender HaVaYaH, es decir, el nombre de cuatro letras, modelo de la naturaleza, el cual está en todas sus partes y en el todo, es un problema para todo aquel que no está sólo en nuestro mundo, sino también en el espiritual, porque HaVaYaH es el esqueleto de todo el universo. 

A partir de la propiedad de otorgar (altruismo absoluto) hasta la propiedad de recibir (egoísmo absoluto) pasan cuatro estados. 

Es todo lo que existe en la naturaleza, sólo la propiedad de otorgamiento (altruismo absoluto) y la propiedad de recepción (egoísmo absoluto), más y menos, en todas sus variaciones. Entre ellas existen cuatro etapas que conectan esas dos fuerzas opuestas.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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¿Qué es Adam?

Pregunta: Al principio, el Creador creó un solo ser. Este ser o programa creado se llama «deseo único: Adam HaRishon» ¿está formado de parte, femenina y masculina?

Respuesta: Sí, ambas partes se completan y están interconectadas.

Pregunta: Alegóricamente, dicen que primero fue creada la parte masculina, Adam y que luego se creó a la mujer de su costilla ¿cómo se explica esto?

Respuesta: Es muy simple. El Creador es la cualidad de otorgamiento. No podemos determinar lo que realmente es, porque está fuera de nosotros. Cuando está dentro de nosotros, se define como la combinación de propiedades masculinas y femeninas.

Pregunta: ¿Qué es el ser creado «Adam«?

Respuesta: Adam es las diez Sefirot del deseo de recibir con intención instintiva y natural de otorgar. Así se le puede llamar ángel. Es decir, es una cualidad totalmente ideal: muy pequeña, en estado cero y no tiene ni recepción ni otorgamiento.

Es muy difícil descifrar esta historia, pero es posible. El libro del Zóhar y otros libros cabalistas explican que se complementan mutuamente en la parte de recepción y otorgamiento cuando, prácticamente, son reducidas a cero.

Por lo tanto, Adam, como llamamos a ese sistema, no es una persona ni un ser creado, sino la cualidad que, relativamente hablando, incluye la fuerza positiva y negativa que están interconectadas y se complementan mutuamente. Existen en potencia. Este dispositivo de poder se llama Adam.

Pregunta: Estudiamos las cuatro fases de Luz directa ¿en qué fase fue creado Adam? ¿tiene algo que ver con las cuatro fases?

Respuesta: No. Primero vino el desarrollo de las cuatro fases de Luz directa (Dalet Behinot de Ohr Yashar), luego la creación de los mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Asiya. Y luego surgieron las condiciones para crear el sistema llamado Adam.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 31/dic/18

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Consejos de Cabalá – 6/oct/19

Pregunta: ¿Los mundos espirituales son una imagen inversa de nuestro mundo? En nuestro mundo, el amor se da primero y depende de nosotros mantenerlo, pero en los mundos espirituales ¿primero tenemos que desarrollar relaciones que se conviertan en amor?

Respuesta: Esto no es del todo correcto. Estás hablando de sentimientos egoístas en nuestro mundo, mientras que en el mundo espiritual son altruistas, por lo que no puedes compararlos. Cuando hablamos de la ley de raíz y rama, la intención es que los niveles inferiores se parezcan a la estructura del nivel superior.

Pregunta: ¿Cuál es la conexión del Olam Ein Sof (Mundo del Infinito) con el resto de los mundos?

Respuesta: Olam Ein Sof es un mundo que no tiene fin, es decir, no hay límite para la cualidad de otorgamiento y amor. Es infinito, por eso, se llama Olam Ein Sof.

Pregunta: ¿Dónde se encuentran los 125 niveles y dónde ocurre la corrección final? ¿en el mundo de Atzilut o en Olam Ein Sof?

Respuesta: Es preferible decir que está en Olam Ein Sof; es más comprensible.

Pregunta: ¿Corregimos una parte de nuestro egoísmo en todos los niveles?

Respuesta: Si.

Pregunta: ¿Hay correspondencia entre los niveles de nuestro mundo y los de Olam Ein Sof?

Respuesta: Los mundos son una división de los 125 niveles en cinco mundos.

Pregunta: ¿El concepto de unidad en nuestro mundo tiene su raíz en la espiritualidad?

Respuesta: Todo lo que sucede en nuestro mundo tiene su raíz en el mundo superior, todas las propiedades, efectos y acciones, incluso lo más malvado y terrible, todo desciende del mundo superior. 

Pregunta: ¿Cómo puedo alcanzar los mundos superiores si siento rechazo y hostilidad hacia la gente?

Respuesta: Rechazar a la gente es un fenómeno muy bueno. Significa que estás en un estado en el que eres consciente de tu propia naturaleza. Si está de acuerdo o en desacuerdo ya es un asunto diferente, pero comprendes que no amas a todos, e incluso los rechazas y los odias. Es tu naturaleza. De hecho, es un estado maravilloso. Es un muy buen estado para aprender la sabiduría de la Cabalá y también es el inicio de la corrección.
[254980]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 6/oct/19

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