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Entender las fuerzas ocultas de la naturaleza

Pregunta: ¿Qué es “revelación del Creador a los seres creados en este mundo”? ¿podemos comparar la revelación del Creador con la revelación de las leyes del magnetismo o de la electricidad? ¿o sólo aprendemos a usar las leyes de la naturaleza que antes estaban ocultas?

Respuesta: Revelar al Creador es revelar las fuerzas ocultas de la naturaleza, su interdependencia, sus leyes, fórmulas y gráficos, es decir, comprender dentro de qué existimos, no entender la imagen que vemos ahora, sino las fuerzas que están detrás.

La naturaleza es controlada por ciertas fuerzas. Sus relaciones, su impacto en nosotros, nuestro impacto inverso en ellas: necesitamos todo el panorama para continuar nuestra existencia, al menos, más o menos cómoda y con confianza. Las ciencias de este mundo sólo nos hacen conscientes de que no controlamos la naturaleza ni sus fuerzas; podemos, de alguna forma, escondernos de su impacto negativo y es todo.

Al mismo tiempo, hay un sentimiento creciente de que la ciencia está en crisis, en un callejón sin salida, lo siguiente debería ser ir más allá de los límites de nuestro mundo, a las fuerzas que están fuera de la esfera de nuestra existencia presente, fuera de la esfera de nuestro universo.

Esas son las fuerzas ocultas de la naturaleza, son superiores a nosotros y definen toda nuestra vida.

Pregunta: ¿Podemos decir que son la causa de los eventos que suceden en el mundo corporal?

Respuesta: Naturalmente. Absolutamente.

Pregunta: Resulta que si logro esta fuerza oculta estando en este mundo, es decir, si lo siento con mis cinco sentidos, ¿es esta la revelación del Creador?

Respuesta: Sí, puedes decirlo así.

Pregunta: ¿Es un logro sensorial?

Respuesta: Se alcanza no sólo en los sentimientos, también en la mente.

Revelamos cómo están interconectadas las fuerzas que nos afectan, su desarrollo causal y su impacto constante en nosotros. En general, vemos la imagen total de nuestro mundo bajo la influencia de las fuerzas superiores que gobiernan: su significado «superior» aún está oculto para nosotros.

Además, comenzamos a ver y a comprender que podemos influir en esas fuerzas, con una conexión inversa, para llevarlas a un estado en el que influyan en nosotros de forma deseable y positiva.
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De Kabtv «Esencia de la ciencia de la Cabalá, parte 2» 12/nov/18

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El calendario, nuestra agenda de vida

Pregunta: ¿Qué es año nuevo para el cabalista?

Respuesta: Año nuevo es una nueva aventura. “Año” en hebreo es “Shaná”, de la palabra “Leshanen” (repetir).

Se repiten las cuatro estaciones que cambian en cada vuelta de la Tierra alrededor del Sol y otros ciclos del calendario que se basan en las diez Sefirot del Partzuf espiritual y su división.

Por ejemplo, las 4 etapas del Partzuf, multiplicadas por 3 líneas, es igual a 12. Por lo tanto, el año se divide en 12 meses, el día en 12 horas de día (Luz de Jasadim) y 12 horas de noche (Luz de Jojmá).  

La división en 6 partes de ZA (Zeir Anpin), multiplicada por 10, es igual a 60. Por lo tanto, hay 60 segundos en un minuto y 60 minutos en una hora.

Además, hay un año bisiesto, en el que hay 13 meses. Hay un año especial, el 7 y otro año especial, el 50.

Todo está construido en correspondencia con las fases del Sol, la Luna, la Tierra y sus cambios mutuos.

Un calendario es la agenda de nuestra vida. Si se mide sólo respecto al Sol o a la Luna, no se reflejan todas las características de nuestra existencia – su estructura – y no representan claramente nuestra vida. Por lo tanto, mientras que el calendario cristiano está hecho con base en el ciclo solar y el calendario musulmán con base en el ciclo lunar, el calendario judío se basa en la rotación del Sol, la Luna y la Tierra.

Los tres tipos de calendarios corresponden a las tres líneas: izquierda, derecha y media. La línea izquierda es el calendario cristiano, la línea derecha es el musulmán y la línea media, es el calendario judío, que incluye el sol, la luna y la Tierra.

Por lo tanto, el calendario judío es el más preciso. Fue calculado hace miles de años, en la antigua Babilonia y luego probado y confirmado hace 2,200 años por Rabí Yehuda Ha-Nasí. Desde entonces, no ha cambiado.

Esto es, las fiestas judías nunca se mueven al verano o al invierno como lo hacen los musulmanes. Tampoco hay problema con los años, como con los cristianos. En el calendario judío, la línea media se mantiene, siempre es estable.

De este modo, todo sucede conforme a la división en diez Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Así es la forma en que la correspondencia entre los planetas está arreglada en la naturaleza y así trabaja.
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De la lección de Cabalá en ruso, 30/dic/18

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Impotencia ante la naturaleza

La humanidad siente que está viviendo en un cierto espacio, dentro del cual existimos, lo llamamos nuestro mundo. Es la naturaleza que nos rodea, sus niveles inanimados, vegetal, animal y humano.

De alguna manera, nuestro mundo está gobernado y vive de acuerdo con sus propias leyes. Estudiamos esas leyes e intentamos encontrar conexión entre ellas, nos preguntamos cómo nos afectan, cómo influir en ellas, cuáles son sus propiedades y cómo subyugar a la naturaleza para que sea rentable y cómodo vivir en este mundo.

Como resultado de nuestro desarrollo en la Tierra, que ha durado ya muchos miles de años, llegamos a la conclusión de que sabemos poco sobre nuestro mundo, porque tienen lugar eventos que no podemos predecir y hay fuerzas que no podemos controlar. Nos afectan de manera terrible, nos asustan y nos ponen en situaciones que nos hacen sentir pequeños, mezquinos y miserables.

A pesar de los logros de la ciencia, no sabemos cuándo habrá un terremoto o un huracán ni cuál puede ser su impacto. En general, en la naturaleza hay fuerzas enormes que se desarrollan, nos causan muchos problemas y no podemos hacer nada al respecto.

No podemos hacer nada con nuestra vida, no podemos crear una sociedad buena ni interacciones correctas entre cónyuges, hijos y padres. No podemos hacer nada respecto a que estamos limitados en la vida, somos débiles frente a la naturaleza y frente a nosotros mismos. Estamos indefensos ante la vida y la muerte y nos sentimos deprimidos. Subconscientemente sentimos humillación.

En general, vivimos en un mundo del que no sabemos nada.

Pregunta: ¿Existen ciertos algoritmos con los que la naturaleza nos desarrolla, pero no los conocemos?

Respuesta: Incluso si los conociéramos un poco y gradualmente los llegáramos a conocer, no nos ayudaría a gobernarla. El desarrollo de la humanidad sólo nos lleva a, de algún modo, protegernos de la influencia negativa de la naturaleza, nada más.

El hombre vive en un sistema de fuerzas que gobierna todos los niveles. No podemos hacer nada ni en el campo de economía ni de relaciones familiares ni de relaciones de estado ni en la esfera de la ecología, en nada. En esta era hemos alcanzado tanta prosperidad, tanta fuerza y ​​tanta comprensión de la naturaleza, que sólo nos convence de que somos muy débiles y que no lo sabemos.
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De Kabtv “La esencia de la ciencia de la Cabalá, parte 1”  12/nov/19

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La armonía es equilibrio de contradicciones

Pregunta: ¿Qué es estabilidad y armonía desde el punto de vista cabalista?

Respuesta: Armonía es equilibrio entre las fuerzas de recepción y de otorgamiento que mutuamente se nivelan, exaltan, expanden, aumentan y al mismo tiempo, conducen a la estabilidad.

Pregunta: Entonces, ¿por qué fue necesario crear contradicciones? ¿no se pudo haber creado desde el inicio armonía y estabilidad?

Respuesta: No. Así no lo sentiríamos. Seríamos como insectos que existen en relativa armonía. Vemos que la existencia, especialmente en nuestro mundo, es precisamente la lucha entre los dos principios. Por eso, no hay armonía, sino sólo lucha alterna y fluctuante que conduce a un estado de mayor o menor equilibrio entre fuerzas opuestas.

Sólo la sabiduría de la Cabalá explica cómo se puede lograr un equilibrio en el que ambas fuerzas se complementen mutuamente.

En el mundo corporal, estas fuerzas se excluyen mutuamente, tratan de destruirse y anularse una a otra. «Cabalá», cuya traducción del hebreo es «saber recibir», explica cómo combinar correctamente dos opuestos para que pueda haber existencia espiritual entre ellos.

La vida terrenal se basa en un principio simple: equilibrio relativo de entidades inanimadas, vegetales y animales, que existen durante cierto tiempo y luego mueren. Es decir, el equilibrio corporal no resiste la prueba del tiempo.

La espiritualidad, por el contrario, se desarrolla constantemente hasta que alcanza equilibrio absoluto en todas sus manifestaciones, a eso se le llama Gmar Tikun (fin de la corrección).

Pregunta: ¿Quiere decir que el concepto de felicidad sólo puede existir si hay contradicciones?

Respuesta: La felicidad sólo es posible cuando hay lucha y, se siente justo en los momentos en que esa lucha se equilibra. No puede haber satisfacción ni felicidad ni placer si antes no se siente el vacío. Por lo tanto, debe haber lucha para sentir su resultado positivo. Así es siempre.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

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En la red del sistema espiritual

Pregunta: ¿Cómo se pueden multiplicar grados de cualidades, diferentes entre sí: cinco grados del alma individual y cinco grados de los mundos espirituales?

Respuesta: No se multiplican; más bien, se unen unos a otros. Cada grados tiene 10 partes y cada parte tiene 10 partes, así sigue indefinidamente.

Cinco Sefirot forman un Partzuf, cinco Partzufim forman un mundo y hay cinco mundos en total. Así obtenemos: cinco Sefirot multiplicadas por cinco Partzufim y multiplica por cinco mundos: 125 grados básicos.

Sin embargo, cuando los revisamos, también incluimos muchos otros sub-grados que se forman dentro de nosotros. Aunque no los tomamos en cuenta porque acompañan a nuestras acciones. No podemos tener en cuenta millones de pequeños deseos que existen en nosotros en los niveles inanimado, vegetal y animal ni los más pequeños matices en nuestras relaciones.

Estamos en un sistema integral y cuando se hace, incluso un movimiento pequeño, se afecta a todo el sistema. Sacas algo, como una araña tira del hilo y toda la red se activa de inmediato. Pasa lo mismo aquí.
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De la lección de Cabalá en ruso 15/abr/18

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Unión en aras del nacimiento del alma

Toda la realidad es creada como un resultado de la propagación de la Luz que creó el deseo “a partir de nada” y después lo desarrolló. Comenzando desde el Big Bang, el deseo se recrudeció cada vez más, y entonces fueron creadas ondas, gases y la materia inanimada.

Después sobre la Tierra aparecieron plantas, animales y el hombre, quien experimenta muchas etapas de desarrollo hasta que llega a la similitud con el Creador.

Es interesante que la Luz y el deseo están impresos en la criatura como dos tipos: masculino y femenino. Las cualidades masculinas y femeninas, siguiendo el ejemplo de los dos Partzufim espirituales: Aba (padre) e Ima (madre), Jasadim y Jojmá, se conectan entre sí y dan a luz a una nueva generación de masculino y femenino.

La conexión entre un hombre y una mujer es especial, porque por un lado son opuestos entre sí, pero por otro lado, sienten que tienen una meta común. La meta espiritual común los une tanto que actúan juntos y producen descendencia. A partir de esto, está claro de dónde viene el concepto de familia y el deseo natural de vivir como una pareja, dar a lu, y criar su propia continuación.

Todos somos una familia. No sólo abuelo y abuela, padre y madre e hijos, y así en adelante de generación en generación, sino todos los hombres y mujeres en general son una familia, descendientes de Adán y Eva. Existe una gran diferencia entre hombres y mujeres espirituales.

El resultado de nuestra conexión mutua, un niño al que podemos dar a luz, es llamado “un alma”. Cuando le presentamos esta conexión al Creador, Él entrega un espíritu de vida en esta. En esta alma, en la correcta conexión entre nosotros, llegamos a la adhesión con el Creador, como está escrito: “Hombre, mujer, y la Shejiná (Divinidad) entre ellos”.

Lo principal es saber que nuestra conexión del uno con el otro debe ser en aras de construir un alma. Esto significa que sin amigos, no puedo obtener un alma.

Si me conecto con mi amigo a través de mi deseo de recibir, entonces el deseo de otorgar está participando desde su lado, y viceversa-si es de su lado, el deseo de recibir, entonces desde mi lado, el deseo de otorgar. Siempre actuamos entre nosotros como Zajar (cualidad masculina) y Nekevá (cualidad femenina) que existe en cualquier criatura.

Más importante, una conexión entre nosotros debe ser organizada, y como resultado, debe dar a luz a un alma. Siempre espero esto de un amigo y yo mismo respondo de la misma manera. Con cada contacto, conversación o cualquier trabajo conjunto, construimos nuestras almas en cada momento, es decir, un lugar para revelar al Creador, de manera que la Luz superior llene nuestros deseos comunes en comunicación.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 19/feb/18, Preparación para el Congreso Mundial 2018

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Coeficiente de otorgamiento

Todas las ciencias en el mundo estudian la conexión entre las partes de la realidad, cada una en su propio nivel: fisiológico, psicológico, biológico y físico.

La sabiduría de la Cabalá no se relaciona con estos niveles, sino con el nivel más básico que es el deseo contenido en cada parte de la creación, sólo que en diferentes formas, en diferentes niveles y en diferentes tamaños.

Por lo tanto, la Cabalá se considera la principal ciencia. Lleva a cabo la misma investigación científica que cualquier otra ciencia, deriva fórmulas, estudia la creación y las acciones del Creador, aclara nuestro lugar en la creación y mide la creación en relación con el Creador. Todo esto presupone un serio estudio científico. Ninguna otra ciencia da definiciones exactas.

De hecho, la creación es muy complicada. Aunque parece que se basa en una fórmula muy simple: el deseo del Creador de otorgar, igual al deseo de la criatura de recibir.

Sin embargo, no es una igualdad simple, porque incluye un coeficiente que debe igualar el deseo de recibir y el deseo de otorgar: el deseo del Creador de otorgar es igual a C multiplicado por el deseo de recibir de la criatura.

Este coeficiente incluye dentro de sí una restricción, una pantalla (Masaj) y Luz reflejada. Necesitamos implementar esta ecuación todo el tiempo. Por lo tanto, debo conocer el deseo de recibir, el deseo de otorgar y mi coeficiente.

Así que siempre estudio el deseo del Creador de otorgar. Aspiro y me identifico con Él. De acuerdo con estos parámetros, yo determino mi estado y lugar en la creación. De esta manera, exploro toda la creación. Sin esto es imposible relacionarme con el Creador correctamente y yo necesito alcanzar el grado de amor con Él. El coeficiente es mi intención en aras del otorgamiento. Sin eso, no puedo contactar al Creador.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 1/mar/18, Escritos de Rabash

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El único principio de la creación

Los nombres de las Sefirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut se refieren al contenido interno de las conexiones en la creación.

A veces encontramos otra Sefirá en el esquema, llamada Daat. De Kéter se derivan dos direcciones; Jojmá y Biná, las cuales bajo el impacto de Kéter crean la Sefirá de Daat, que no está incluida en las diez Sefirot.

De Daat se derivan dos direcciones separadas; hacia Jesed y Gevurá, las cuales se juntan en Tiferet. Así tiene lugar la interacción entre las Sefirot. Existen muchas conexiones así. Todo en la creación está organizado y arreglado de esta manera: cada célula, cada átomo, cada grano de arena y todo el universo, está construido de acuerdo a la estructura de las diez Sefirot.

Nuestros deseos egoístas están en un punto negro llamado Maljut y son resultado de toda la fuerza que nos impacta. No hay diferencia en qué nivel de cooperación se encuentran los deseos; si están en nivel psicológico, fisiológico o físico. En cada nivel cósmico en el universo y en todos los mundos es el mismo principio – diez Sefirot.
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De la lección de Cabalá en ruso, 5/mar/17

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