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La revelación del pensamiento en la naturaleza

Pregunta: ¿Qué se quiere decir con pensamiento? ¿Cuál es la meta de la creación?

Respuesta: Por meta de la creación entiendo, un solo pensamiento que impregna, llena y guía todo lo que existe en la naturaleza y lo que sentimos en ella.

En principio, revelamos la naturaleza en nuestros sentidos, dentro del volumen, las posibilidades y los límites en los que existimos. Mientras más la revelamos, más la sentimos y al mismo tiempo, revelamos lo limitados que somos. Es decir, revelo ondas, volúmenes, posibilidades e imposibilidades al mismo tiempo.

Cualquier revelación es una especie de parche privado de la naturaleza, que prueba que en realidad es una franja muy estrecha de conocimiento. Como dijo Newton: “me parece haber sido como un niño que juega a la orilla del mar y se divierte encontrando una piedra más suave o una concha más bonita de lo común, mientras que el gran océano de la verdad yace sin descubrirse ante él.»

Y el mar es un universo enorme. Ante nosotros no existe este universo, en general todo lo que hay en el universo.

El pensamiento que revelamos y todo lo que está sujeto a nosotros, tanto en Cabalá como en las ciencias naturales, lo alcanzamos en nuestros sentidos, en nuestro conocimiento, en nuestras herramientas y entendimiento. Siempre debemos hablar en relación con el que lo logra.

Si alcanzo, quiere decir que soy yo quien alcanza en mis sentidos, dentro de mis límites. Y todo es muy relativo.

De cualquier forma, logramos algún pensamiento fundamental que subyace en el universo, lo gobierna y le sirve de material, como una base sobre la que podemos sentir todo lo demás.

Ni siquiera podemos entender ni darnos cuenta del pensamiento mismo. Nos damos cuenta y entendemos cómo nos guía, cómo nos viste, nos afecta y cómo podemos afectarlo y estar en contacto con él.

Pero es estar en contacto, esta influencia recíproca ya no es un pensamiento en sí, sino una obra vestida en nosotros y nuestro ingreso en él. Es decir, ya estamos hablando del hombre mismo, de la revelación con respecto a él.

 

Ver video  ¿De dónde vienen los pensamientos? 

 

 

Percibiendo la realidad de la vida

El instrumento de percepción de la realidad es el hombre mismo. Por eso, mientras estemos presos en este dispositivo en el hombre, no podemos hacer nada. Siempre debemos atribuir la condición adicional de que todo se alcanza en relación con nosotros.

Todos los grandes procesos que estudiamos al observar el propósito del universo, el micro o macrocosmos, los exploramos en relación con nosotros. Y con respecto a otras creaciones, seres sobrenaturales, se desarrollarían de una manera completamente diferente.

¿Existe el anti-mundo? ¡Sí, existe! Y en él hay creaciones que en correspondencia perciben todo de forma totalmente diferente. Y puede haber un número infinito de anti-mundos.

Por eso, espero que con el tiempo la ciencia llegue a las conclusiones correctas. Los científicos han acumulado suficientes datos para entender las limitaciones. Somos personas, sentimos solo en nosotros mismos, relativos a nosotros, así fuimos creados, no podemos sentir de otra forma. Supongamos que en este lugar donde ahora existimos, hay una gran cantidad de otros universos, estados, dimensiones, seres y creaciones.

Es decir, este lugar, espacio y tiempo son todos condicionales. Por eso, Cabalá dice: “Mientras no vayamos más allá de nuestros límites, usemos la ciencia ordinaria y no nos confundamos”. Esto es porque pensamos que esto es todo lo que hay. ¿Y qué significa “todo lo que hay”? Significa que lo que percibimos existe y no puede haber nada más.

Podemos avanzar más, pero aún así, solo en base al instrumento que soy yo y nos limitamos a eso.

Cabalá es la ciencia de recibir, la ciencia de percibir el universo y no solo el nuestro, sino en general todo lo que existe, independientemente de nuestro cuerpo. Tenemos que salir de eso. Esa posibilidad existe. Tenemos que investigarlo: sus limitaciones, límites, naturaleza, percepción y su método de logro y conciencia.

Al mismo tiempo, podremos comprender cómo percibir lo que existe de manera diferente. Y lograremos una verdadera visión del mundo.

 

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Mundos que forman el universo

Baal HaSulam, Esencia de la sabiduría de la Cabalá: los cabalistas han descubierto que la forma de los cuatro mundos llamados Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, comenzando con el primer mundo más elevado, llamado Atzilut, hasta este mundo corpóreo y tangible, llamado Assiya, son exactamente igual en todos los elementos y eventos.

Esto significa que todo lo que sucede y ocurre en el primer mundo se encuentra sin cambios en el mundo siguiente, debajo de él. Lo mismo ocurre en todos los mundos que le siguen, hasta este mundo tangible.

Los cabalistas descubrieron que hay un estado mejor de creación, que es el nivel superior llamado, mundo de Ein Sof. Según la sabiduría de la Cabalá, Ein Sof (infinito) y las distancias no se miden en kilómetros ni yardas y esta medida no es realmente relevante para ellos. Por eso, este mundo se llama superior porque la raíz más alta está allí y todo viene de ella. Se le llama el mundo de Ein Sof porque no podemos alcanzarlo en su última forma.

El siguiente mundo por debajo se llama, mundo de Adam Kadmon (AK).

Adam es el prototipo del estado corregido de creación y Kadmon significa primario u original. O sea, el estado inicial de la creación, el embrión, se llama Adam Kadmon.

Luego sigue el mundo de Atzilut, derivado de la palabra «Etzlo» (en Él). Todo está contenido en el mundo de Atzilut.

Incluye la luz superior que viene de arriba y todos los esfuerzos y correcciones que vienen de abajo. Es verdaderamente un objeto espiritual serio.

Atzilut es el mundo superior en el que el Creador existe y opera sobre nosotros de arriba hacia abajo.

Debajo de este mundo están los mundos de Beria, Yetzira y Assiya.

El mundo de Beria proviene de la palabra «Bar» (que emerge de los límites del Creador, por debajo de Su nivel).

Yetzira significa que se crean nuevos estados inferiores en este mundo.

Assiya es el mundo de la acción.

Nuestro mundo está por debajo del mundo de Assiya y a veces, se percibe como su nivel más bajo.

Pregunta: ¿Qué es la raíz superior y cuál es la rama?

Respuesta: Básicamente, la raíz está en el mundo del infinito. Pero aún no es raíz en sí misma, porque es demasiado alta. Nuestras raíces están en realidad en el mundo de Atzilut y nuestras ramas están en nuestro mundo.

Y en medio, hay diferentes estados, combinaciones y conexiones.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 6/oct/19

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Estructura de los mundos – sello e impresión

“No hay diferencia entre ellos, sino sólo una diferencia de grado percibida en la substancia de los elementos de la realidad en todos y cada uno de los mundos. La sustancia de los elementos de la realidad en el primer, más elevado mundo, es más fina que en todos los mundos debajo de él. Y la substancia de los elementos de la realidad en el segundo mundo es más densa que en el primer mundo, pero más fina que todo lo que está en un grado inferior. 

Sigue de forma similar descendiendo hasta este mundo ante nosotros, cuya sustancia de los elementos de su realidad es más cruda y más oscura que en todos los mundos que lo preceden. Aunque, las formas y elementos de la realidad y todo lo que ocurre llegan sin cambio e iguales en cada mundo, tanto en cantidad como en calidad”. (Baal HaSulam, Esencia de la sabiduría de la Cabalá.

Pregunta: ¿Qué es un “mundo fino”? 

Respuesta: Es un mundo en el que usamos el deseo con la intención de otorgar. En realidad eso es lo que lo hace fino

“Lo compararon con lo que sucede con el sello y su impresión: Todas las formas en el sello son perfectamente transferidas en cada detalle y complejidad al objeto impreso. Así es en los mundos: Cada mundo inferior es una impresión del mundo por encima. Y, todas las formas en el mundo superior son meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como calidad, en el mundo inferior. 

Así sucede todo. El mundo de Ein Sof y el mundo de Adam Kadmon son llamados Keter, el mundo de Atzilut es llamado Jojma, el mundo de Beriá es llamado Bina, el mundo de Yetzirá es llamado Zeir Anpin y el mundo de Assiyá, que también incluye  nuestro mundo, es llamado Maljut. Es la estructura de toda la creación. 

Si observamos uno de los mundos, digamos Bina, también está hecho de Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, y Maljut y etc. 

Esto significa que la estructura siempre debe estar construida de diez partes. Más tarde veremos que es lo mismo. Toda la creación comenzando del mundo de Ein Sof, todo el camino hacia nuestro mundo incluye diez Sefirot, no más no menos. Cada partícula también tiene diez Sefirot y es similar en su estructura a todos los mundos. 

Si suponemos que el universo está construido en la forma de un átomo y está hecho de esos átomos, podemos imaginar qué son una raíz y una rama. Todo desciende hacia nuestro mundo y todo lo que vemos ante nosotros son las ramas de lo que está por encima de nuestro mundo, de acuerdo a la jerarquía de los atributos espirituales, que en el mundo espiritual son llamados, raíces.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/oct/19

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Cuatro atributos del gobierno superior, parte 5

Conectándose con la Sefirá común del amor. 

Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam eligió sólo cuatro categorías: Jesed (misericordia), Emet (truth), Tzedek (justicia) y Shalom (paz) si hay muchas más? ¿y cuál es la categoría de amor? ¿por qué no es parte de la lista general? ¿podría tener un lugar especial? 

Respuesta: Amor es la meta. 

Misericordia, verdad, justicia y paz existen sólo para llevarnos a la conexión completa. La conexión completa es llamada amor. Existe aquí pero sólo en una simbiosis específica de todas esas propiedades. 

Pregunta: ¿Quiere decir que necesitamos sentir este atributo y revelarlo en relación con esas cuatro categorías? 

Respuesta: Cuando equilibras las cuatro categorías y las usas no erróneamente, sino como un todo general, se conectan en una esfera común, en la Sefirá llamada amor. 

Pregunta: Entonces ¿por qué aún así hablamos sólo de cuatro categorías? 

Respuesta: Porque son cuatro etapas del desarrollo del deseo, por la luz. No puede haber más ni menos. Son las mismas diez Sefirot, que deben encontrar la combinación correcta entre ellas. 

Pregunta: ¿Las diez Sefirot tienen que ser correctamente combinadas para llegar al amor? 

Respuesta: Sí, para que Maljut eventualmente se conecte con Keter y la corona de la creación sea formada.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 28/jul/19

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Las diez Sefirot son los atributos del Creador

Cómo se gana la independencia

Pregunta: ¿Qué es independencia desde el punto de vista de Cabalá? 

Respuesta: La independencia se gana sólo en la línea media, al grado en que puedes elevarte por encima de tu egoísmo por una parte y por encima de la propiedad del Creador por otra parte. 

Es decir, quieres ser independiente tanto de tu propio deseo como en el deseo del Creador. Al elevarte en la línea media por encima de ambos, logras independencia. 

Nuestro gran maestro Baal HaSulam compara esto con ejemplo del invitado y el anfitrión. Supongamos que llego de visita y me invitas a comer. Digamos que tú, como el Creador, sabes lo que quiero, porque tú creaste todos los deseos en mí. Me ofreces absolutamente todos los platillos, todo con lo que puede satisfacerme, en la cantidad y calidad exacta que fue despertada en mí por adelantado. 

Si comienzo a comer, eventualmente estaré sujeto a mi deseo, no seré independiente porque dependo completamente de mi deseo y de ti. Incluso si me niego, el deseo de usar este deseo y esos placeres no desaparecerá en mí y seguiré dependiendo de ti. 

¿Cómo puedo actuar para ser independiente tanto de ti como anfitrión, como del Creador y de mí mismo, mi ego, como creación, elevarme por encima, estar por encima de él? ¡Imagina la oportunidad que le da el Creador al hombre! ¿Cómo puede hacerlo? 

Si comienzo a usar mi ego para comer tus obsequios, pero no por mi propio bien (aún cuando lo disfruto), sino para complacerte, te convierto (porque tú quieres que lo disfrute) en consumidor, mi “cliente”, un invitado. Y yo mismo me convierto en el amo. 

Aquí obtenemos una inversión muy interesante de nuestros estados, nuestros estatutos: me elevo por encima de todo. El Creador lo hizo posible para el hombre, como Su hijo amado, que se eleve por encima de sí mismo y por encima de Él en la línea media ¡Así, ganamos independencia, eternidad, perfección y absoluta libertad! 

El Creador necesita que lo alcancemos porque Él es perfección Él no puede crear nada imperfecto. 

Pregunta: ¿Este estado de independencia es llamado perfección? 

Respuesta: Es la única perfección. 

Comentario: Por otra parte, decimos que somos dependientes unos de otros, que todas las almas están enlazadas y que todos somos un organismo. 

Respuesta:  Sí, nosotros, las criaturas, dependemos unas de otras, pero no de nuestro ego, que fue creado en nosotros por el Creador y no del Creador en Sí. 

Para elevarme por encima de mí mismo, necesito conectarme con los demás, lograr la cualidad de “ama a tu prójimo”, la propiedad de otorgar. Si lo hago elevándome por encima de mi egoísmo, que permanece en mí y lo uso con la cualidad de otorgamiento y me vuelvo como el anfitrión, el Creador que quiere complacerme, me elevo por encima de todo y me vuelvo absolutamente independiente.
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*De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #6

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Nuestro mundo es el lugar más oscuro

Pregunta: ¿Cambia la mente según la materia que se estudia? ¿por ejemplo, la mente del que estudia la sabiduría de la Cabalá es diferente a la mente del que estudia astronomía?

Respuesta: Sí. El que estudia la sabiduría de la Cabalá estudia las acciones del Creador. Piensa diferente.

Hay cinco mundos, uno dentro del otro. La luz superior atraviesa todos los mundos, hasta el centro. Estos mundos se llaman Adam Kadmon (hombre primitivo), es decir, prototipo del hombre, Atzilut, Berya, Yetzira y Asiya. El círculo más pequeño del centro se llama nuestro mundo, en el que vivimos.

Vivimos en el lugar más oscuro, la luz superior nos llega a través de todos los mundos desde el mundo de Ein Sof.

Pregunta: Hay mucha luz a nuestro alrededor, pero la sección de nuestro mundo permanece en la oscuridad.

Respuesta: El hombre no la necesita, porque no podemos soportar la luz de otorgamiento. Es la muerte para nosotros. Sólo podemos percibir la luz egoísta y vivimos dentro de ella.
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De Kabtv «Fundamento de Cabalá» 21/abr/19  

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Pequeños ladrillos con los que se construyen los mundos

Pregunta: ¿Con qué método, qué medios y según qué orden creó el Creador el mundo?

Respuesta: ¡Con deseo! El Creador creó el deseo y le dio placer. Un deseo y su satisfacción son los pequeños ladrillos con los que están construidos todos los mundos. Todo el mundo está hecho de estos pequeños ladrillos, pequeños deseos. Cuando entran en contacto y se conectan, crean mundos, igual que nosotros, con ladrillos, construimos edificios.

Cada ladrillo está hecho de diez partes, se llaman diez Sefirot. Cuando estas diez Sefirot se juntan en cierta cantidad, se les llama Partzuf, es decir una unidad más grande.

Cuando este Partzuf se conecta con otros Partzufim, se les llama mundo. Los mundos se conectan entre sí y crean realidad. Así funciona.
[249684]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 21/abr/19

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Cinco partes de la naturaleza: la raíz y sus efectos

Comentario: Rabí Najman escribió que tuvo un sueño como si entrara a una cueva donde había diferentes libros. Cuando comenzó a abrirlos, todos se abrieron en el mismo lugar y hablaron de lo mismo. 

Mi respuesta: Así es, todos hablan sólo de cómo regresar al estado de fusión espiritual, unión, ascenso. En principio, todas las fuentes primarias están escritas para nuestro tiempo. Estamos ahora en el último, cuarto exilio de la espiritualidad y a partir de ahí, debemos llegar a la unidad total con el Rey, con el Creador. 

Pregunta: ¿Pero si todas las fuentes primarias son lo mismo, por qué hay tantos lenguajes diferentes? 

Respuesta: Porque, antes que nada, existen cuatro lenguajes primarios. 

En nuestro cuerpo, todo consiste de cinco partes (la raíz y sus cuatro efectos): cinco partes de los pulmones, cinco partes de la boca, cinco sentidos, cinco dedos en la mano, etc. 

El hecho es que la luz que construye el alma por sí misma, es la raíz del sistema, la así llamada corona, la raíz. De la raíz se desprenden cuatro etapas, cuatro emanaciones de la luz que construye el deseo para sí misma. Sólo la última, cuarta etapa, es el verdadero deseo que quiere elevarse hacia la luz, ser igual que la luz. 

Por lo tanto, todo en la naturaleza fue creado en cinco etapas y con cuatro tipos de lenguaje, es decir cuatro tipos de percepción de la luz de parte de la creación. 

Además, hay cuatro tipos de creación: inanimada, vegetal, animal y humana. 

Cabalá describe todas las etapas de nuestro cambio, es decir, escalar las 125 etapas de los cinco mundos, el último de los cuales es la raíz. 

En cada mundo, hay cinco llamados Partzufim (grandes etapas) cada una de las cuales está subdividida en cinco sub-etapas más- Sefirot. Esto resulta en 225 etapas. Todas se convierten en una sola comprensión del Creador, llamada “Su incambiable, imborrable nombre de cuatro letras”. 

El nombre de cuatro letras del creador incluye la raíz saliente (punto) y las cuatro letras representan este punto. Es decir, en la forma de esas cinco representaciones de Él, cinco manifestaciones, lo sentimos a Él.
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De Kabtv “El poder del Libro del Zóhar” #14

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La más alta armonía del mundo espiritual

Pregunta: Las fuentes cabalistas afirman que si recogiéramos el placer experimentado por toda la humanidad a lo largo de toda su historia, no se podría comparar con la sensación de un gramo de placer espiritual ¿es así?

Respuesta: Así es. De hecho nada se puede comparar con el mundo espiritual en términos de fuerza, profundidad y detalles de percepción, las posibilidades relacionadas con captar propiedades y estados opuestos, así como descubrir cómo compararlos y conectarlos.

Sólo la ciencia de la Cabalá nos permite sentir el nivel más alto de armonía formado por propiedades totalmente opuestas. La revelación del mundo superior es justo en la comparación de los opuestos más extremos que, no sólo, no pueden conectarse de ninguna manera, sino que ni siquiera pueden compararse en nuestro mundo.

Cualquier fenómeno espiritual consta de dos estados opuestos que no están conectados al nivel de nuestro mundo y no pueden estudiarse juntos. Es sólo dentro de nuestra mente terrenal, en el nivel material, que no hay oportunidad de estar conectados ni de afectarnos unos a otros. Cualitativamente, son estados totalmente diferentes. El mundo espiritual podría caracterizarse por la comparación de objetos y fenómenos incomparables.

Es un gran placer, porque se siente armonía por encima de todo lo que puedas imaginar. Incluso en el nivel de nuestro mundo, que niega y es mutuamente excluyente, en el mundo espiritual, es todo lo contrario; todo se apoya y crea la más alta armonía a partir de los opuestos.

Pregunta: Si en el mundo material, dos estados opuestos llevan al hombre a estados de desesperación y no puedes explicar por qué sucede, en espiritualidad, ¿es lo opuesto?

Respuesta: En el mundo espiritual, son aún más opuestos, críticos y totalmente lo contrario. Pero, aparece una solución muy nueva entre ellos a pesar de que el conflicto parecía irresoluble a nivel de nuestro mundo.

Esto crea un nuevo volumen en el que existe el mundo superior.
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De Kabtv «Estados espirituales» 11/dic/18

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