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Dos gobiernos: el cielo y la tierra

Hay dos gobiernos en el mundo: celestial y terrenal. Uno actúa desde el lado de la naturaleza, avanzando el programa de evolución como está planeado: “A su debido tiempo”, llevando a cada uno y a todos juntos al estado predeterminado. Como resultado, las dos fuerzas -bien y mal- deben unirse, reabastecerse una a la otra y revelar plenamente al Creador para nosotros. 

La fuerza superior creó el bien y el mal y los imprimió en la creación. Y ahora debemos unirnos para revelar al Creador dentro de esta unidad. Este es el plan del gobierno celestial y el mundo ciertamente lo logrará; no hay duda de eso. 

La naturaleza nos empujará brutalmente hacia esta corrección. Los dinosaurios extintos, los volcanes haciendo erupción, los tsunamis, las guerras, todo eso prueba que la naturaleza hace avanzar el programa del cielo sin ninguna misericordia, sin importar que le causa sufrimiento a nuestro egoísmo. 

Pero el humano, la parte más desarrollada de la naturaleza, tiene oportunidad de familiarizarse con este proceso, con el programa de la creación y su propósito y ser asistente del Creador en su implementación. En este caso, será llamado “humano”. 

Si una persona toma el control y se esfuerza por volverse como el Creador, acelera el desarrollo y reduce el sufrimiento. Pero lo intenta no por su propio bien sino para apoyar el programa de la creación y probar a todos la justicia del Creador, para justificarlo a Él en todo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/nov/20, “Conectando el mundo en la última generación”

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Cabalá y el Big Bang

Pregunta: Recientemente me enteré de la ciencia de la Cabalá y me parece que no responde la cuestión del inicio de la creación. A menudo menciona la teoría del Bing Bang, apoyando así las enseñanzas de científicos materialistas sin Dios. 

Y Cabalá dice que Dios existe. Basado en esta lógica, ¿resulta que un avión puede ser producido al hacer explotar una fábrica de aviones? 

Respuesta: Estás algo confundido. Primero, el Big Bang que tuvo lugar al principio de la creación lo describe la sabiduría de la Cabalá, no es que algo existía y explotó y dejó de existir. Es la penetración de la energía superior en el nivel más bajo, el nivel de nuestro mundo y el comienzo de su propagación. 

Antes, no había tiempo ni movimiento ni espacio. Una chispa microscópica de luz superior que se materializó en nuestro mundo, generó un espacio en el cual nuestro universo y todo lo que está en existe empezando del hidrógeno, helio y los otros elementos. 

Segundo, la sabiduría de la Cabalá nos habla de cómo esta energía descendió a través de los cinco mundos superiores, desde el mundo de Ein Sof hasta el último mundo espiritual llamado el mundo de Assiya y después cruzó esa barrera entre el mundo espiritual y nuestro mundo y dio a luz a todo lo que existe aquí. Todo esto lo estudia la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 11/nov/18

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Al inicio de la creación: línea y círculo

Primero, la luz crea el deseo de recibir en las cuatro etapas de luz directa y le da satisfacción. Pero la cuarta etapa del deseo hace una restricción y la luz sale de todas las esferas de este deseo, de todas sus etapas. Y luego, la cuarta etapa comienza a atraer la luz con un método especial llamado «línea».

La diferencia entre la esfera y la línea es que no hay restricciones en la esfera y la luz puede llenar todo el deseo creado por el Creador. En la línea, el deseo mismo determina en qué forma vendrá la luz y lo llenará.

El círculo es la satisfacción del deseo, sin ninguna restricción, la línea es la condición de que la luz venga sólo de acuerdo con el deseo y el deseo restrinja la luz, dejando sólo la delgada línea de la esfera.

Así, podemos ver que, en las cuatro etapas de luz directa, aún no hay creación, todo existe como creado por el Creador. Pero el deseo de disfrutar comienza a manifestarse y limita la luz superior, determina que la luz puede llenarla y conectarse con ella.

Al principio, todas las esferas, cero, una, dos, tres y cuatro, estaban totalmente llenas de luz. Pero luego la cuarta etapa sintió que recibir era opuesto a la luz. Así que restringió su deseo y la luz se fue. Pero como nada se hace en lo espiritual a medias, la luz abandonó todas las esferas.

Y ahora la cuarta etapa decide en qué forma vendrá la luz y la llenará y decide, no sólo por sí misma sino también por las demás esferas. Y resulta que todo este espacio vacío, todas las esferas están cortadas sólo por un rayo delgado (línea), un sector de luz.

Es como un tubo a través del cual fluye la luz, llega del mundo de Ein Sof al centro de todas las esferas, dentro de todo espacio, donde opera la restricción.

La línea es una extensión de la equivalencia del deseo de recibir de la creación con el deseo de otorgar del Creador. La línea muestra si puede parecerse la creación al Creador; mientras más similar al Creador pueda ser la creación, más gruesa será la línea, y mientras menos similar, más delgada será la línea. Esto determina cuánta luz puede fluir a través del tubo. La línea es una medida del deseo de una criatura de llegar a ser como el Creador.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 9/nov/20, Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot

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El guión de la vida

Todo lo que sucederá en el futuro ya tiene su raíz en el acto inicial de la creación. Cada deseo que se despliega ya tiene un programa establecido previamente, no un deseo que es revelado, sino un registro de información, Reshimó. 

Esos genes con información surgieron como resultado de la propagación de los mundos, desde el mundo del infinito a través de todos los grados espirituales, Partzufim, mundos y Sefirot, hasta que llegaron a nuestro mundo. 

Por lo tanto, cada deseo que se despliega en nosotros ya contiene información, datos y hallazgos acerca de los mundos, pero en una escala microscópica, justo como una gota de semen contiene toda la información acerca de la persona que nacerá y crecerá a partir de éste. 

Si supiéramos descifrar los datos de la gota de semen, descubriríamos el proceso entero por el que la persona debe pasar, su destino, su vida. De los datos extraídos de una gota de semen, podría entenderse toda la película, muestra lo que le sucederá a la persona. Tienes que entenderlo en la práctica; en forma potencial, todo está en el Reshimó, que está en una gota se semen. 

Cada estado que nos es revelado fue obligado a revelarse. Sólo necesitamos preocuparnos de estar incluidos en la decena y atraer la luz que reforma. Así la luz afectará a la decena y construirá nuestra alma, un sistema en el cual revelaremos nuestro estado espiritual. 

Todo esto ya existe, tanto en los Reshimot como en la luz que atraemos, la cual los afectará. Es como si desarrollamos esta película y vivimos en ella. Mientras más atraemos la luz superior para que afecte al grupo, más rápido cambia el grupo y el proceso espiritual por el que tengo que pasar se revela. Va a ser una serie súper divertida. 

Todos los detalles ya están codificados en el Reshimó. El gen de información que desciende hasta nuestro mundo desde el mundo de infinito a través de todos los mundos y estados contiene toda la información acerca del camino por el que debemos ir de regreso hasta el mundo de infinito. 

El Reshimó de cada amigo en la decena es parte del Reshimó de toda la decena. Nada es accidental. 

Con la ayuda de la plegaria, atraemos la luz hacia aquellos Reshimot que estamos despertando en nosotros. Es como si estuviéramos revelando una foto bajo la influencia de la luz, y cada vez revelamos una nueva forma, más y más espiritual. Así descubrimos nuevos mundos y todo tipo de cambios. 

Ahora estamos en el Reshimó egoísta más pequeño, insignificante y bloqueado, a partir del cual nada puede ser visto. No podemos siquiera imaginar lo rico que es el mundo espiritual solamente en su primera etapa- es miles de millones de veces más grande que este mundo en entendimiento, conciencia, percepción y sensación.
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De la lección diaria de Cabalá 12/oct/20

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Comunicación no verbal

Pregunta: Una forma de transferencia de información es comunicación no verbal: gestos, expresiones faciales, posturas, apariencia exterior, etc., ¿cuánta atención se debe prestar al desarrollo de estas habilidades y cómo expresan la conexión entre la gente?

Respuesta: Nosotros, los que nos dedicamos a la ciencia de la Cabalá, en general, no ponemos atención a esas técnicas porque con ellas no vemos la posibilidad de transmitir información del nivel superior, superior a la psicología, psique humana, cognición y percepción. En la ciencia de la Cabalá, sólo nos ocupamos de la posibilidad de que el hombre se prepare para la percepción espiritual.

La percepción espiritual se puede transferir, sólo enseñando ciertas habilidades con las cuales es posible percibir las influencias espirituales y con la ayuda de ciertas prácticas espirituales (no externas, no físicas) te adaptarás al mundo espiritual.

Observación: Sin embargo, percibimos la mayor parte de la información por la vista y sólo alrededor del 7% por las palabras. ¿Por qué cree que la comunicación no verbal no transmite información? Se dice que el éxito al hablar en público, sea que te escuchen o no, está determinado por la postura y los gestos.

Mi comentario: Sí, pero no hablamos de masas. Decimos que hay un número limitado de gente que realmente quieren recibir información espiritual de nosotros y comprende que es imposible transmitirla como lo hacemos en nuestro mundo. Los preparamos para que ellos mismos puedan percibir información espiritual del mundo superior.

Pregunta: Eso concierne a los estudiantes que se desarrollan espiritualmente, ¿las habilidades no verbales son importantes para los que toman curso de educación integral y que sólo quieren unirse para vivir mejor?

Respuesta: Sí lo son. Pero no me ocupo de esto porque mi profesión, mis conocimientos y mi experiencia tienen como objetivo transmitir impresiones del mundo superior a través de todo tipo de imágenes sonoras y en ocasiones gráficas, para que se adapten a él y empiecen a sentirlo.
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De Kabtv “Habilidades de comunicación ”30/jul/20

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Así fuimos creados

Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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Ein Sof (Infinito) – Actitud del Creador hacia los seres creados

Baal HaSulam, Shamati 3, El asunto del alcance espiritual: Ein Sof pertenece al pensamiento de la creación, que es  “Su deseo de hacer el bien a Su creación” Esto se considera Ein Sof y es la conexión existente entre Atzmuto y las almas. Percibimos esta conexión como “deseo de deleitar a las criaturas.”

Ein Sof se determina como la actitud del Creador hacia los seres creados. El Creador es infinito en su deseo de dar contento a Sus criaturas y darles el placer eterno y absoluto.  

El ser creado Lo puede entender sólo en la medida en que tiene el deseo de disfrutar en calidad y cantidad. El hombre recibe del Creador y determina Su actitud hacia él y su actitud hacia el Creador. 

Así, “por Tus actos Te conoceremos” significa que no podemos decir nada sobre el Creador, podemos mencionarlo sólo por Sus actos en nosotros. A partir de Sus acciones establecemos nuestra impresión de Él. 

La gente que está en el mundo espiritual siente al Creador como el bueno que hace el bien y de esta forma lo llama a Él, la fuente de todo lo bueno. Por otro lado, aún no llegamos al alcance correcto, aún no sabemos cómo definirLo. Cada quien Lo define de forma distinta, en cada momento. 

Pregunta: Usted dice que el Creador es bueno, ¿este ya es el nombre del Creador para quienes Lo alcanzan?  

Respuesta: Es para quienes Lo alcanzan. “El bueno que hace el bien”, es el nombre verdadero del Creador. Es una impresión del Creador y cómo Lo revelamos en nuestro anhelo por Él.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 8/dic/19

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Haz realidad el plan de la creación

Pregunta: Quizá todas las almas son un solo organismo. Pero, ¿cómo podemos decir que toda la humanidad es un solo organismo? ¿qué tipo de organismo es? ¿cómo está conectado?

Respuesta: No hablamos de cuerpos físicos. Hablamos del significado interno de la creación, hacia dónde va, del propósito que se le dio y qué la mueve, en todos los niveles.

Los niveles inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza tienen su propia fuerza interior, su propio vector. Todo depende de la dirección de este vector, incluso si no nos damos cuenta, existe. Desde, en el grano de arena más pequeño hasta en lo más enorme y remoto del universo.

Las partes inanimadas, vegetales y animales de la naturaleza son subordinadas al nivel humano. Si nos guiamos correctamente entre  nosotros, veríamos que toda la naturaleza, todo el cosmos, cambiaría su propósito, serían más benevolentes entre sí.

Veríamos que no habrían explosiones al azar, no habría separación ni supresión. Veríamos el significado de todo lo que sucede dentro y fuera de nosotros, en el espacio, en los agujeros negros, en todo.

La naturaleza no es sólo materia, es pensamiento. Este pensamiento en diferentes niveles, se esfuerza por su perfección, por su realización. Esto es a lo que Cabalá llama, pensamiento de la creación.

Debemos tratar de hacer realidad este plan de creación para que alcance su esencia única y final, su forma y realización.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 19/abr/20

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El mundo de raíces y el mundo de consecuencias

Comentario: La forma de la realidad corporal es similar a la de la realidad espiritual. La diferencia es sólo en la cualidad del material. No existe detalle en nuestra realidad que no tenga una raíz en el mundo superior. 

En otras palabras, nuestro mundo es el mundo de las consecuencias, el mundo espiritual o mundo de las fuerzas, es el mundo de las raíces, es decir: raíz y causa. 

Mi respuesta: Todo es muy simple. Existen razones y existen consecuencias. La causa es el mundo superior y el efecto es nuestro mundo. Dependiendo de esto, podemos definirlos de esa manera. 

Pregunta: Usted afirmó que en los mundos espirituales existen fenómenos tales que no tienen consecuencia en nuestro mundo ¿hay un rango más amplio de sensaciones ahí y no todas son materializadas en nuestro mundo? 

Respuesta: Si ¿Qué significan el mundo espiritual y nuestro mundo? El mundo espiritual es lo que se siente en nuestro deseo corregido, en otorgamiento, en amor por otros. Nuestro mundo es lo que se siente en nuestro deseo no corregido, egoísta. 

Naturalmente, hay una diferencia en sensaciones, porque ambos mundos, sus fronteras, calibración y todo lo demás, es determinado sólo en relación al hombre. Por lo tanto, podemos hablar, ya sea de lo que siente una persona ordinaria sin corregir en su ego, en nuestro mundo o una persona que ya se elevó por encima de su egoísmo y siente lo que sucede en la intención por otorgar y por el amor al prójimo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/sep/19

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Nueva Vida #1184 – Formación de la vida

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Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Todas las formas de vida que evolucionan, existen como una fuerza no materializada en la naturaleza. La vida fue creada con esta fuerza, para que el deseo de recibir desarrolle todas sus necesidades, en cada nivel de evolución, incluyendo las formas inanimada, vegetal y animal que se encuentran en la naturaleza. No podemos cambiar el deseo interno en la naturaleza, así que no podemos convertir partes inanimadas en partes vivientes. El siguiente nivel de evolución requerirá que usemos las fuerzas de la naturaleza para corregir el ego humano. El ser humano más avanzado vivirá para beneficiar a otros y sentirá amor por todo el mundo. Con conexión, juntos construiremos otra vida, sentiremos eternidad y revelaremos el poder del Creador.
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De Kabtv “Nueva Vida #1184 – Formación de la vida”, 3/dic/19
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