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Evolución de los deseos, parte 3

Doblemente devastado

Observaciones: En nuestro deseo, la satisfacción se siente sólo por un corto tiempo, luego desaparece. Este es el mayor problema.

Mi Comentario: La satisfacción no desaparece, simplemente es suprimida por otro deseo porque cambian en nosotros todo el tiempo.

Dado que tenemos una gran cantidad de deseos, hay cierta relación entre ellos y su correlación constante no nos da descanso.

Por lo tanto, olvidamos el pasado y ya estamos pensando en el futuro. La impresión desaparece. Aunque deseamos volver a ella, ya no podemos hacerlo.

Pregunta: Es decir, ¿la satisfacción no es estática?

Respuesta: ¡No! La satisfacción existe en el deseo. Los deseos cambian y siempre exceden unos a otros en todo tipo de combinaciones. Después de todo, el hombre tiene gran cantidad de deseos. Por lo tanto, constantemente sentimos cambios en nosotros mismos.

Pregunta: ¿Por qué, cuando desaparece la satisfacción, nos sentimos doblemente vacíos?

Respuesta: Si no hubiera satisfacción, no sentiríamos su ausencia. Dado que la satisfacción ya ha sido y se fue, sentimos su ausencia y la ausencia de ese lugar como satisfecho, es decir, doblemente vacío.

Supongamos que si ahora estoy en el nivel cero, siento cierta falta en él, vacío, luego me dan algo, digamos dos millones, después esa satisfacción desaparece, entonces siento la falta de satisfacción por dos millones, más lo que tenía, es decir lo que perdí. No solo siento cero, sino que siento cero «menos dos millones».
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá»  3/dic/18

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Evolución de los deseo, parte 2

Períodos históricos y el desarrollo del deseo.

Pregunta: Desde un punto de vista histórico podemos analizar la evolución del deseo humano de acuerdo con los períodos históricos. Supuestamente desde 35,000 ac hasta 4,000 ac, se desarrolló el nivel inanimado del deseo humano. Este es un deseo básico como comida, sexo, familia.

Luego, hace 4.000 años, comenzó el egoísmo creciente en Babilonia y aproximadamente hasta el siglo V, tuvo lugar el desarrollo del nivel vegetal del deseo, principalmente el deseo de riqueza.

Del siglo V al siglo XV, hace apenas mil años, se desarrolló el deseo del nivel animal (poder) y a partir del siglo XV al siglo XX, se desarrolló del nivel humano del deseo (conocimiento).

El inicio del siglo XX estuvo marcado por el desarrollo tanto del individualismo como del deseo espiritual. Es decir, la gente ya quiere alcanzar su raíz.

¿Cómo se dividen estos deseos en inanimado, vegetal y animal dentro del hombre?

Respuesta: Depende de la naturaleza de la persona, del nivel de egoísmo que prevalezca en ella. Pues, esos deseos son de varios niveles egoístas: inanimados, vegetal, animal, humano. Dependiendo del poder del ego en cada uno de sus componentes, el individuo está más inclinado a la satisfacción animal o vegetal o inanimada o humana.

Pregunta: Vemos a lo largo de la historia que nuestro deseo crece constantemente. Crece tanto en el hombre como en la humanidad ¿cuál es la razón?

Respuesta: Esto se debe a que debemos lograr la máxima cantidad y calidad del deseo en su más amplia variedad. Debemos evaluar, pesar, descubrir su propósito en nosotros, cómo funciona, por qué y para qué.

Para ser, no sólo ejecutores del deseo, sino para poder controlarlo, tomar posesión, gobernarnos a nosotros mismos, alcanzar un nivel mayor, para que, al controlar nuestro deseo, logremos la máxima libertad y la capacidad de control, de acuerdo con algún tipo de decisión superior y razonable.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 3/dic/18

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Evolución de los deseos, parte 1

Cuatro niveles de deseo

Pregunta: La historia de la humanidad es un proceso de desarrollo del deseo humano. Baal HaSulam escribe en sus artículos que tanto en la naturaleza como dentro del hombre hay cuatro niveles de deseo: inanimado, vegetal, animal y humano. Por eso, vemos estos cuatro niveles fuera de nosotros ¿cuál es este deseo y cuántos hay en calidad y en cantidad?

Respuesta: En principio, el deseo por satisfacción es común en todos los niveles de la naturaleza. Lo que se necesita depende de la deficiencia que siente el deseo y de lo que le dé sensación de satisfacción y placer.

Si el deseo es en el nivel inanimado, quiere satisfacción quedando como está. Al mismo tiempo, no puede sumar ni restar nada de su deseo, solo actúa de la forma en la que existe. Este deseo se llama inanimado. No puede desarrollarse, pero quiere tener lo que siente que le falta, es decir, acercarse a algo, distanciarse de algo. Así funciona.

Luego, el deseo se desarrolla del nivel inanimado al vegetal.

En el nivel vegetal ya hay cambios en el deseo mismo. Crece, cambia su forma, crea todo tipo de deseos auxiliares y herramientas para su propia construcción. Se desarrolla en longitud, en amplitud, crece, busca sol, aire y agua. Adquiere la capacidad de controlar su deseo inicial para realizarse. Este deseo se llama vegetal.

Pero, no puede moverse de su lugar; la planta crece en el mismo lugar donde fue plantada. Puede extenderse desde allí, pero su raíz inicial permanece donde fue plantada por la fuerza superior, algo o alguien externo. Se desarrolla en ese estado.

Este tipo de deseo puede reproducirse, influir y ser influido por el medio ambiente. Como las plantas que interactúan con los cuatro estados de la naturaleza: invierno, primavera, verano y otoño. El deseo inanimado, sin embargo, no tiene esta habilidad.

El deseo vegetal difiere del inanimado por que puede extenderse, pero hasta ahora, permanece en el mismo lugar donde existe.

El siguiente deseo es el animal. Ya puede moverse de un lugar a otro, es decir tiene libertad de movimiento. Su reproducción es mucho más complicada y no tiene los mismos estados de las plantas, requiere conexión con otros.

En el deseo animal hay individuos masculinos y femeninos que se mueven, forman familia, buscan activamente su sustento, etc. Luchan por un lugar, por su especie y por la hembra. Es decir, este deseo tiene un conjunto completo de herramientas para realizarse de manera óptima.

El siguiente nivel de deseo es el humano, contiene todos los deseos anteriores. Además, tiene libre albedrío y puede moverse, combinarse, alejarse, acercarse y cambiar el objetivo de para qué y cómo puede desarrollarse.

El humano no está limitado ni en deseos ni en satisfacción, todo depende sólo de él. Por lo tanto, sus deseos: inanimado, vegetal, animal y humano, le dan total libertad. Él es el líder, es el rey de la naturaleza.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 3/dic/18

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Estructura del universo, parte 8

Epílogo

Pregunta: ¿Puede resumir el material tratado para aquellos que escuchan por primera vez?  

Respuesta: Primero, he explicado muchas veces, las fases del desarrollo de la Luz directa. Vale la pena considerar otras descripciones. Yo aconsejo de forma vehemente hacerlo, porque algo es distinto cada vez que se expresa el material.   

Segundo, la gente aún requiere familiarizarse con los términos en hebreo, Pues Cabalá se describe en hebreo y arameo. Pero por ahora, al menos con el hebreo es suficiente.  

Es necesario procesar este tema bien, porque es básico. Todos los mundos y todo lo que sucede después, tienen su base en las cuatro fases de Luz directa. ¿Por qué cuatro? Porque Kéter (fase cero) otorga y las otras cuatro fases (Jojmá, Biná, Zeir Anpin, Maljut o 1, 2, 3, 4) reciben de Kéter. Ustedes requieren saberlo.  

Enseguida vemos que estas cinco fases se reflejan en el desarrollo de la materia, en nuestro desarrollo humano, en la evolución. Determinan absolutamente todo lo que está en una pequeña y microscópica partícula de la naturaleza o en la naturaleza en general, incluyendo la sociedad, la familia y cada persona. Lo que sea que veamos, podemos siempre decir: Existen cinco fases en el desarrollo del deseo y por lo tanto, sabemos cómo suceden las cosas o incluso, cómo sucederán. 

Pregunta: ¿Lo que está impreso en las relaciones entre las personas, es la interacción del deseo de recibir y de otorgar de la creación y del Creador? 

Respuesta: Está impreso en todas las formas de la materia y su desarrollo. Cualquier interacción incluye las cinco fases.
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Del Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/nov/18

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Estructura del universo, parte 7

Mundos superiores: grados de la revelación de la luz

Pregunta: ¿Hay diferentes grados de ocultación de la luz del Creador llamados mundos?

Respuesta: Las revelaciones de la luz del Creador en mí se llaman mundos. “Mundo” en hebreo: “Olam” (Alamá) proviene de la palabra “oculto”.

Pregunta: Entonces, ¿no se trata de algunos mundos como pensamos en mundos?

Respuesta: No. No hay parámetros físicos en ellos. Los siento solo en mí mismo, en mi deseo.

Pregunta: Los cabalistas dividieron esto en cinco mundos. ¿Significa esto que si oculto la luz del Creador de mi deseo de recibir en un 100%, es el mundo más elevado de Kéter?

Respuesta: No, al contrario. Cuando me ocultó por completo, es el mundo de Assiyá. Por encima, cuando me oculto un poco menos, es el mundo de Yetzirá. El siguiente es el mundo de Beriá.  Y cuando empiezo a revelar seriamente la luz, es el mundo de Atzilut. La revelación completa de la luz se llama el mundo de Adam Kadmón. Por lo tanto, tenemos todo en los cinco mundos.

Pregunta: ¿Todos estos mundos vienen antes de la creación de nuestro mundo?

Respuesta: Nuestro mundo, como dicen, es ilusorio. Es como si no existiera en el mundo espiritual porque está completamente construido sobre la recepción. Es la etapa preliminar del mundo de Assiyá (el rectángulo rojo en el dibujo)— un estado supuestamente existente.

Pregunta: ¿Quién describió estos mundos y cuándo lo hicieron?

Respuesta: Los cabalistas han estado describiendo todo esto durante miles de años. El primer descubrimiento de los mundos fue hecho por Adam. Lo que nos ha llegado y se describe en la Torá fue escrito por él y sus alumnos Shem, Ham y Yefet.

Pregunta: Entonces esta información ha existido por miles de años?

Respuesta: Han pasado casi 6000 años desde la época de Adán. Este conocimiento se ha transmitido de generación en generación: 10 generaciones de Adán a Noé, y de Noé a Abraham otras 10 generaciones, y luego, como se describe en la Torá, de Abraham a nosotros.
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De Kabv «Conceptos básicos de la Cabalá»  27/nov/18

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Estructura del universo, parte 6

Recepción consciente de la Luz

Pregunta: ¿Todo lo que recibimos las personas hoy en día son procesos incontrolables? Tengo un deseo de recibir, el cual viene de fuera, ni siquiera sé de dónde de pronto surgen en mí esos pensamientos y deseos ¿No tenemos libertad de elección en esto? 

Respuesta: Naturalmente

Pregunta: ¿Entonces lo que sigue es que llegamos al hecho de que una persona debe tener un poder que restringe  la recepción, que controla sus deseos, llamado una pantalla? 

Respuesta: La habilidad de controlarse a uno mismo consiste en una acción especial, cuando puedo ocultarme del Creador, cortar mi conexión directa con Él, y cortar Sus instrucciones que seguía de forma instintiva. Creo que ahora no puedo hacerlo. Llevo a cabo una acción llamada restricción (Tzimtzum), separándome del Creador. 

Sólo al grado en que puedo conectarme con mis acciones, aceptarlas y cumplirlas, basado en mi deseo de ser como Él, puedo recibir. 

Es decir, mientras Él da, yo también recibo. No puedo alejarme de ello; aún continúo siendo un receptor, pero mi recepción ya tiene una forma completamente diferente cuando decido que lo necesito con el fin de ser similar al Creador. 

Si el Creador da, emana de Sí mismo, entonces mi acción de otorgamiento hacia Él consiste en el hecho de que yo, tras la restricción, me abro de cierta manera, hasta cierto punto, y recibo placer de Él con el claro entendimiento de que lo hago para complacerlo a Él. Es decir, en principio, en contra de mi voluntad. 

Pregunta: Entonces, disfrazo la luz del Creador, es decir el placer para mi deseo de recibir. La luz es constante, como el sol, siempre actúa y otorga y si yo tengo una pantalla, es decir la habilidad de controlar el flujo de la luz, entonces la oculto de mi deseo de recibir ¿Esta es la realización consciente del Creador? 

Respuesta: Sí, y entonces, si yo me descubro, esto es llamado la recepción consciente de la luz o una conexión especial con el Creador.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/nov/18

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Restricción – negativa de Maljut a aceptar la Luz

Pregunta: Si el desarrollo del mundo se hubiera detenido en la primera etapa, ¿seríamos como animales sin deseo independiente de recibir?

Respuesta: sí.

Pregunta: ¿Y si todo se hubiera detenido en la etapa cuatro y no se hubiera desarrollado más, entonces aunque este deseo fuera independiente, aún no podríamos controlarlo?

Respuesta: Todavía no es un deseo independiente porque, aunque se rompe y apunta al placer en sí, está dirigido hacia el placer dictado por Kéter. Según su naturaleza quiere satisfacción. El deseo se da cuenta de que quiere lo mismo que quiere Kéter.

Maljut siente que recibe de Kéter y elige lo que quiere recibir de él. Precisamente porque quiere recibir de Kéter es que continúa desarrollándose internamente y se da cuenta de que no es libre, que está controlada por estos placeres y deseos. Es decir, el más y el menos la controlan completamente.

Así, la propiedad de libertad emerge en Maljut. No quiere someterse ni a la falta de satisfacción ni al deseo de recibir placer. Quiere sentirse independiente porque siente que esta propiedad está presente en Kéter; Él es el primero, nada está antes que él.

Ahora, unos pocos estados más se desarrollan en Maljut: se siente una creación imperfecta, quiere ser similar a Kéter, similar a su Creador.

Siente que el Creador es absolutamente libre y está por encima de otorgamiento y recepción. Pero ella está controlada, ya sea, por la falta de satisfacción o por el deseo de ser satisfecha. Es decir, no tiene libre albedrío, ningún «yo» independiente y la influencia, tanto del más como del menos, la controla completamente.

Comienza a sentir que no tiene libertad, que está completamente controlada. Llamamos a este sentimiento; la revelación del mal de nuestra propia naturaleza, que está sujeto al placer o a la falta de éste.

Este sentimiento le da a Maljut sensación de vergüenza porque no tiene libre albedrío y porque, en principio, está totalmente controlada. Es la sensación de estar totalmente bajo control lo que da lugar a la necesidad de una acción independiente. Esto la detiene tanto que deja de tener cualquier tipo de contacto con la Luz

Este estado se llama Tzimtzum (restricción). La sensación de la criatura de que está completamente controlada y no tiene nada propio, nada independiente, la obliga a restringir sus acciones, su deseo. Quiere detenerse por completo.

La criatura está dispuesta a erradicar el estado anterior, cuando estaba totalmente controlada en sí misma, extinguirlo. Por eso, este estado se llama restricción. En otras palabras, cuando Maljut siente que no hay oportunidad de actuar libremente, está dispuesta a hacer cualquier cosa para evitar sentirse controlada.

Pregunta: ¿La vergüenza que siente Maljut viene de estar totalmente controlada o de ser opuesta a la fuerza superior que la creó?

Respuesta: Es prácticamente lo mismo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá»  27/nov/18

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Estructura del universo, parte 3

Diferencia entre el primer y el último grado de desarrollo del deseo.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el primer grado de desarrollo del deseo y el último? Finalmente, ambos quieren recibir.

Respuesta: Naturalmente. Pero la recepción en el primer grado de Jojmá es instintiva, dirigida y vinculante, pues fue creada así desde el Kéter. La creación en este estado simplemente actúa porque es forzada por cualidades internas.

Cuando está en Bina, deja de comunicarse con su fuente, Kéter, pues Bina se niega a recibir, rompe la corriente de placer y el control que emana de Kéter y la creación misma comienza a determinar lo que es importante para ella. Esto crea un nuevo deseo, Maljut, que está determinado por su propio esfuerzo.

Pregunta: Es decir, ¿es un deseo independiente, pero el primer grado no lo es?

Respuesta: Sí. Se puede compararse contigo simplemente llenando algo inanimado o algo que requiere, pide y aspira a ser satisfecho.

Pregunta: Digamos, en el ejemplo con la comida. Si me dieron un plato que nunca comí antes, aunque deseo recibirlo, aún no intento comerlo. Hasta después de probarlo, tengo mi propio deseo de ese plato.

Por lo tanto, por lo que entiendo, ¿los cuatro grados del desarrollo de la creación son la esencia de Cabalá?

Respuesta: Los cuatro grados de Luz directa hablan de la creación de la criatura, del deseo. Pero la criatura, en principio, siente que desea por sí misma. La propiedad de Bina separa la creación de la fuente: por un lado, Kéter, que da, por otro, Maljut, que recibe. Bina es un tipo de corte que los separa.

El hecho es que la creación aún no es independiente. Se precipita a lo que Kéter quiere darle, pero al mismo tiempo no controla sus deseos. Controlar tus deseos significa estar por encima de ellos, elevarte a un nivel superior; cuando controlas, creas tus deseos y no son los deseos los que te controlan.

Así, toda la creación comienza con las cuatro etapas de la Luz directa. Además, el último grado, Maljut, finalmente llena de todo el placer, es decir, de la Luz de Kéter, se llama Maljut del Mundo del Infinito porque su satisfacción es absolutamente infinita: recibe todo lo que desea y está satisfecha .
[247892]
De kabtv  «Fundamentos de Cabalá»  27/oct/18

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Conocer la esencia de las cosas en las letras

Pregunta: ¿Qué significa conocer la esencia de las cosas en las letras?

Respuesta: Primero, es necesario entender cada letra, de qué elementos se compone.

Sin profundizar en los detalles, cada letra es una combinación de la Luz de Jojmá y de la Luz de Jasadim, recibir y dar, variación y participación mutua.

En otras palabras, ¿cuánto puedo dar para recibir algo? o viceversa, ¿cómo puedo recibir y qué debo dar para hacerlo? Es diferente, aunque parece lo mismo. Depende de lo que esté por delante.

Segundo, las letras no pueden seguir arbitrariamente una a otra. Hay letras que no pueden estar juntas, debe haber cierta secuencia.

Las letras representan luz. De acuerdo con la estructura del sistema espiritual, existen cinco Sefirot: Kéter, Jojmá, Bina, ZA y Maljut. Hasta la mitad de Bina, no hay letras, sólo luz abstracta.

A partir de la mitad de Bina, la Luz superior entra en los Kelim (vasijas), deseos. Por lo tanto, hay nueve letras en la parte inferior de Bina, nueve en ZA y cuatro en Maljut, veintidós letras en total.

No pueden ser más ni menos porque ese es el número de Sefirot entre Bina y Maljut, es decir, cada Sefirá corresponde a una letra determinada. Además, en diferentes niveles, las Sefirot se pueden denotar con letras diferentes. También hay cinco letras adicionales (Mantzipaj) y se colocan al final de las palabras para completar el desarrollo de arriba hacia abajo.

Según la Gematría (valor numérico de las letras) las primeras nueve letras de Alef a Tet son unidades, de Yod a Tzadik decenas y las últimas cuatro Kuf, Reish, Shin y Tav, representan centenas.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/ene/19

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Pensamientos: El bien y el mal

Pregunta: ¿Qué parámetro en el pensamiento determina la fuerza de su impacto?
Respuesta: Hay pensamientos positivos dirigidos a la conexión y buenos para los demás. Hay pensamientos negativos dirigidos a la separación, a la sumisión de los demás a nosotros mismos. Todos ellos se graduan en niveles.
En los mundos espirituales, hay 125 pasos de pensamientos buenos o malos; junto con los pensamientos positivos, hay un gran sistema de fuerzas oscuras, pensamientos malignos, que se describen en El Libro del Zohar. Pero como sistema, no lo estudiamos.
Los cabalistas vieron que cuando uno estudia un sistema de pensamientos malos, al mismo tiempo, los despierta y no actúa bien sobre nosotros y el mundo entero. Por lo tanto, no estudiamos eso. Está descrito por los cabalistas, pero no lo incluimos en nuestro curso de estudio.
Si llegamos a ser tan grandes que podamos usar este sistema solo para nuestro beneficio, lo estudiaremos.
[246188]
De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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