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El camino para lograr el propósito superior, parte 3

Las causas del cambio de población en el mundo

La sabiduría de la Cabalá estudia el orden de la caída en cascada de las fuerzas superiores desde la cualidad que es al principio revelada en Maljut del mundo de infinito en cuatro fases de la luz directa y después desciende hasta nosotros a través de Tzimtzum Alef (primera restricción). 

Entonces los Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA, y BON son formados, entonces los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Assiyá, y entonces la estructura especial es creada llamada Adam, o el alma común, y ocurre la fragmentación de esta alma. Somos las piezas de esta fragmentación. 

Mientras el egoísmo se manifiesta más y más con el fin de crear la posibilidad de algún tipo de ascenso y trabajo con éste, la masa general egoísta se rompe en más y más partes. Por lo tanto, en nuestro  mundo sentimos que nos estamos multiplicando- la población del planeta crece. 

A la inversa, si entramos en cualquier relación negativa el uno con el otro, entonces la destrucción y las guerras comienzan, es decir, una cantidad de la población es removida. 

No es porque la guerra asesina personas como pensamos que lo hace, sino porque en este caso la humanidad no necesita un número de personas grande, por lo tanto puede ser reducido. Si hay sufrimiento, menos almas pueden también cumplir su propósito. Esta es la manera de observar un incremento o disminución en la población de la Tierra.
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De kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ago/19

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Descenso en cascada de los mundos superiores a nuestro mundo

Pregunta: ¿Qué significa la secuencia de raíces que desciende a modo de causa y efecto? 

Respuesta: Existen dos estados: primario y secundario, causa y consecuencia. Toda la creación se creó en ese proceso de causa y consecuencia.

Queremos revelar la creación desde la raíz más elevada, que es el Creador. Él es la causa de todo y todo es Su consecuencia, es decir, el descenso gradual en cascada de todas las leyes y cualidades a nuestro mundo, a cada uno de nosotros. Este es el trabajo del Creador, la naturaleza. 

Creador o naturaleza, es uno y lo mismo, sólo que naturaleza es el sentido más amplio del mundo, lo incluye todo.  

Pregunta: ¿Qué significa el término “descenso en cascada”? 

Respuesta: El Creador es la cualidad de otorgamiento, amor y emanación. Esta es una cualidad completa, absolutamente buena, desde la cual emanan todas las fuerzas, todas las cualidades de nuestro mundo, para que todos estemos bajo Él. Por lo tanto, las fuerzas representan el descenso en cascada de Él (el Creador) hacia nosotros.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ago/19

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Ramas de HaVaYaH

Pregunta: Los cuatro estados de la materia, líquido, sólido, gaseoso y plasma, ¿son ramas de HaVaYaH?

Respuesta: Naturalmente. Sin embargo, el entender HaVaYaH, es decir, el nombre de cuatro letras, modelo de la naturaleza, el cual está en todas sus partes y en el todo, es un problema para todo aquel que no está sólo en nuestro mundo, sino también en el espiritual, porque HaVaYaH es el esqueleto de todo el universo. 

A partir de la propiedad de otorgar (altruismo absoluto) hasta la propiedad de recibir (egoísmo absoluto) pasan cuatro estados. 

Es todo lo que existe en la naturaleza, sólo la propiedad de otorgamiento (altruismo absoluto) y la propiedad de recepción (egoísmo absoluto), más y menos, en todas sus variaciones. Entre ellas existen cuatro etapas que conectan esas dos fuerzas opuestas.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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Hombre y mujer, parte 2

¿Qué es Adam?

Pregunta: Al principio, el Creador creó un solo ser. Este ser o programa creado se llama «deseo único: Adam HaRishon» ¿está formado de parte, femenina y masculina?

Respuesta: Sí, ambas partes se completan y están interconectadas.

Pregunta: Alegóricamente, dicen que primero fue creada la parte masculina, Adam y que luego se creó a la mujer de su costilla ¿cómo se explica esto?

Respuesta: Es muy simple. El Creador es la cualidad de otorgamiento. No podemos determinar lo que realmente es, porque está fuera de nosotros. Cuando está dentro de nosotros, se define como la combinación de propiedades masculinas y femeninas.

Pregunta: ¿Qué es el ser creado «Adam«?

Respuesta: Adam es las diez Sefirot del deseo de recibir con intención instintiva y natural de otorgar. Así se le puede llamar ángel. Es decir, es una cualidad totalmente ideal: muy pequeña, en estado cero y no tiene ni recepción ni otorgamiento.

Es muy difícil descifrar esta historia, pero es posible. El libro del Zóhar y otros libros cabalistas explican que se complementan mutuamente en la parte de recepción y otorgamiento cuando, prácticamente, son reducidas a cero.

Por lo tanto, Adam, como llamamos a ese sistema, no es una persona ni un ser creado, sino la cualidad que, relativamente hablando, incluye la fuerza positiva y negativa que están interconectadas y se complementan mutuamente. Existen en potencia. Este dispositivo de poder se llama Adam.

Pregunta: Estudiamos las cuatro fases de Luz directa ¿en qué fase fue creado Adam? ¿tiene algo que ver con las cuatro fases?

Respuesta: No. Primero vino el desarrollo de las cuatro fases de Luz directa (Dalet Behinot de Ohr Yashar), luego la creación de los mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Asiya. Y luego surgieron las condiciones para crear el sistema llamado Adam.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 31/dic/18

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Consejos de Cabalá – 6/oct/19

Pregunta: ¿Los mundos espirituales son una imagen inversa de nuestro mundo? En nuestro mundo, el amor se da primero y depende de nosotros mantenerlo, pero en los mundos espirituales ¿primero tenemos que desarrollar relaciones que se conviertan en amor?

Respuesta: Esto no es del todo correcto. Estás hablando de sentimientos egoístas en nuestro mundo, mientras que en el mundo espiritual son altruistas, por lo que no puedes compararlos. Cuando hablamos de la ley de raíz y rama, la intención es que los niveles inferiores se parezcan a la estructura del nivel superior.

Pregunta: ¿Cuál es la conexión del Olam Ein Sof (Mundo del Infinito) con el resto de los mundos?

Respuesta: Olam Ein Sof es un mundo que no tiene fin, es decir, no hay límite para la cualidad de otorgamiento y amor. Es infinito, por eso, se llama Olam Ein Sof.

Pregunta: ¿Dónde se encuentran los 125 niveles y dónde ocurre la corrección final? ¿en el mundo de Atzilut o en Olam Ein Sof?

Respuesta: Es preferible decir que está en Olam Ein Sof; es más comprensible.

Pregunta: ¿Corregimos una parte de nuestro egoísmo en todos los niveles?

Respuesta: Si.

Pregunta: ¿Hay correspondencia entre los niveles de nuestro mundo y los de Olam Ein Sof?

Respuesta: Los mundos son una división de los 125 niveles en cinco mundos.

Pregunta: ¿El concepto de unidad en nuestro mundo tiene su raíz en la espiritualidad?

Respuesta: Todo lo que sucede en nuestro mundo tiene su raíz en el mundo superior, todas las propiedades, efectos y acciones, incluso lo más malvado y terrible, todo desciende del mundo superior. 

Pregunta: ¿Cómo puedo alcanzar los mundos superiores si siento rechazo y hostilidad hacia la gente?

Respuesta: Rechazar a la gente es un fenómeno muy bueno. Significa que estás en un estado en el que eres consciente de tu propia naturaleza. Si está de acuerdo o en desacuerdo ya es un asunto diferente, pero comprendes que no amas a todos, e incluso los rechazas y los odias. Es tu naturaleza. De hecho, es un estado maravilloso. Es un muy buen estado para aprender la sabiduría de la Cabalá y también es el inicio de la corrección.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 6/oct/19

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Nuestro mundo y este mundo

Pregunta: En los escritos de Baal HaSulam vemos los conceptos “nuestro mundo” y “este mundo” ¿cuál es la diferencia?

Respuesta: Nuestro mundo es lo que sentimos en nuestras cualidades. Este mundo es como los cabalistas hablan del grado inferior, el cual al mismo tiempo es llamado “nuestro mundo”.

Todo depende del observador. Si observamos lo que está sucediendo a nuestro alrededor, lo llamamos “nuestro mundo”. Si Cabalá habla de él, como el grado más bajo de los mundos, lo llama “este mundo”.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 6/oct/19

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Nuestro mundo es una impresión del mundo de Assiya

Pregunta: Nuestro mundo es parte del mundo de Assiya y, al mismo tiempo, parte de los mundos espirituales. La diferencia está en el grado de otorgamiento, que no existe en nuestro mundo ¿podrá ser que, tal vez, nuestro mundo esté separado del espiritual? Después de todo, aquí hay una cualidad diferente de existencia ¿por qué está incluido en este sistema?  

Respuesta: Primero, está escrito por Baal HaSulam. Es la primera y la más simple respuesta. Yo siempre me refiero a las fuentes. 

Segundo, nuestro mundo está por debajo de los mundos espirituales y es una impresión del mundo de Assiya, en el que existen las mismas partes de los mundos espirituales. Sin embargo, en los mundos espirituales, estas partes están conectadas por la ley de otorgamiento, amor e interconexión; y nuestro mundo, por la ley de recepción y rechazo. 

En detalle, nuestro mundo y el mundo espiritual, son idénticos. Decir que nuestro mundo fue creado aparte, es imposible. Puedes imaginar lo que quieras. Tomamos lo que Cabalá nos dice, como base. Es todo lo que puedo decir. 

Lee las fuentes. Todo está descrito ahí y explica un poco más de lo que analizamos en las lecciones. Pienso que sólo necesitas masticarlo todo, tragarlo y digerirlo. 

Te dará no sólo entendimiento, también la sensación de que nuestro mundo material está conectado con el mundo espiritual, sus semejanzas y contrastes, la forma en que el mundo espiritual afecta a esta mundo, etc.  

Cuando hablamos de la semejanza de nuestro mundo con el mundo espiritual, hablamos sólo de su estructura, no de sus cualidades ni gobierno. No obstante, aunque nuestro mundo es una impresión del mundo superior, está hecho de un material totalmente distinto. El mundo espiritual es la materia de otorgamiento, amor y conexión; nuestro mundo es absolutamente opuesto; es egoísta.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 10/jun/19

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Evolución de los deseos, parte 3

Doblemente devastado

Observaciones: En nuestro deseo, la satisfacción se siente sólo por un corto tiempo, luego desaparece. Este es el mayor problema.

Mi Comentario: La satisfacción no desaparece, simplemente es suprimida por otro deseo porque cambian en nosotros todo el tiempo.

Dado que tenemos una gran cantidad de deseos, hay cierta relación entre ellos y su correlación constante no nos da descanso.

Por lo tanto, olvidamos el pasado y ya estamos pensando en el futuro. La impresión desaparece. Aunque deseamos volver a ella, ya no podemos hacerlo.

Pregunta: Es decir, ¿la satisfacción no es estática?

Respuesta: ¡No! La satisfacción existe en el deseo. Los deseos cambian y siempre exceden unos a otros en todo tipo de combinaciones. Después de todo, el hombre tiene gran cantidad de deseos. Por lo tanto, constantemente sentimos cambios en nosotros mismos.

Pregunta: ¿Por qué, cuando desaparece la satisfacción, nos sentimos doblemente vacíos?

Respuesta: Si no hubiera satisfacción, no sentiríamos su ausencia. Dado que la satisfacción ya ha sido y se fue, sentimos su ausencia y la ausencia de ese lugar como satisfecho, es decir, doblemente vacío.

Supongamos que si ahora estoy en el nivel cero, siento cierta falta en él, vacío, luego me dan algo, digamos dos millones, después esa satisfacción desaparece, entonces siento la falta de satisfacción por dos millones, más lo que tenía, es decir lo que perdí. No solo siento cero, sino que siento cero «menos dos millones».
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá»  3/dic/18

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Evolución de los deseo, parte 2

Períodos históricos y el desarrollo del deseo.

Pregunta: Desde un punto de vista histórico podemos analizar la evolución del deseo humano de acuerdo con los períodos históricos. Supuestamente desde 35,000 ac hasta 4,000 ac, se desarrolló el nivel inanimado del deseo humano. Este es un deseo básico como comida, sexo, familia.

Luego, hace 4.000 años, comenzó el egoísmo creciente en Babilonia y aproximadamente hasta el siglo V, tuvo lugar el desarrollo del nivel vegetal del deseo, principalmente el deseo de riqueza.

Del siglo V al siglo XV, hace apenas mil años, se desarrolló el deseo del nivel animal (poder) y a partir del siglo XV al siglo XX, se desarrolló del nivel humano del deseo (conocimiento).

El inicio del siglo XX estuvo marcado por el desarrollo tanto del individualismo como del deseo espiritual. Es decir, la gente ya quiere alcanzar su raíz.

¿Cómo se dividen estos deseos en inanimado, vegetal y animal dentro del hombre?

Respuesta: Depende de la naturaleza de la persona, del nivel de egoísmo que prevalezca en ella. Pues, esos deseos son de varios niveles egoístas: inanimados, vegetal, animal, humano. Dependiendo del poder del ego en cada uno de sus componentes, el individuo está más inclinado a la satisfacción animal o vegetal o inanimada o humana.

Pregunta: Vemos a lo largo de la historia que nuestro deseo crece constantemente. Crece tanto en el hombre como en la humanidad ¿cuál es la razón?

Respuesta: Esto se debe a que debemos lograr la máxima cantidad y calidad del deseo en su más amplia variedad. Debemos evaluar, pesar, descubrir su propósito en nosotros, cómo funciona, por qué y para qué.

Para ser, no sólo ejecutores del deseo, sino para poder controlarlo, tomar posesión, gobernarnos a nosotros mismos, alcanzar un nivel mayor, para que, al controlar nuestro deseo, logremos la máxima libertad y la capacidad de control, de acuerdo con algún tipo de decisión superior y razonable.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 3/dic/18

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Cuatro niveles de deseo

Pregunta: La historia de la humanidad es un proceso de desarrollo del deseo humano. Baal HaSulam escribe en sus artículos que tanto en la naturaleza como dentro del hombre hay cuatro niveles de deseo: inanimado, vegetal, animal y humano. Por eso, vemos estos cuatro niveles fuera de nosotros ¿cuál es este deseo y cuántos hay en calidad y en cantidad?

Respuesta: En principio, el deseo por satisfacción es común en todos los niveles de la naturaleza. Lo que se necesita depende de la deficiencia que siente el deseo y de lo que le dé sensación de satisfacción y placer.

Si el deseo es en el nivel inanimado, quiere satisfacción quedando como está. Al mismo tiempo, no puede sumar ni restar nada de su deseo, solo actúa de la forma en la que existe. Este deseo se llama inanimado. No puede desarrollarse, pero quiere tener lo que siente que le falta, es decir, acercarse a algo, distanciarse de algo. Así funciona.

Luego, el deseo se desarrolla del nivel inanimado al vegetal.

En el nivel vegetal ya hay cambios en el deseo mismo. Crece, cambia su forma, crea todo tipo de deseos auxiliares y herramientas para su propia construcción. Se desarrolla en longitud, en amplitud, crece, busca sol, aire y agua. Adquiere la capacidad de controlar su deseo inicial para realizarse. Este deseo se llama vegetal.

Pero, no puede moverse de su lugar; la planta crece en el mismo lugar donde fue plantada. Puede extenderse desde allí, pero su raíz inicial permanece donde fue plantada por la fuerza superior, algo o alguien externo. Se desarrolla en ese estado.

Este tipo de deseo puede reproducirse, influir y ser influido por el medio ambiente. Como las plantas que interactúan con los cuatro estados de la naturaleza: invierno, primavera, verano y otoño. El deseo inanimado, sin embargo, no tiene esta habilidad.

El deseo vegetal difiere del inanimado por que puede extenderse, pero hasta ahora, permanece en el mismo lugar donde existe.

El siguiente deseo es el animal. Ya puede moverse de un lugar a otro, es decir tiene libertad de movimiento. Su reproducción es mucho más complicada y no tiene los mismos estados de las plantas, requiere conexión con otros.

En el deseo animal hay individuos masculinos y femeninos que se mueven, forman familia, buscan activamente su sustento, etc. Luchan por un lugar, por su especie y por la hembra. Es decir, este deseo tiene un conjunto completo de herramientas para realizarse de manera óptima.

El siguiente nivel de deseo es el humano, contiene todos los deseos anteriores. Además, tiene libre albedrío y puede moverse, combinarse, alejarse, acercarse y cambiar el objetivo de para qué y cómo puede desarrollarse.

El humano no está limitado ni en deseos ni en satisfacción, todo depende sólo de él. Por lo tanto, sus deseos: inanimado, vegetal, animal y humano, le dan total libertad. Él es el líder, es el rey de la naturaleza.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 3/dic/18

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