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Una infusión sanadora a través de la Luz

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué es precisamente a través de la participación en la difusión que empezamos a ver la grandeza de los amigos y nuestra propia bajeza en comparación con ellos?

Respuesta: A través de la participación con la difusión, ustedes se conectan. Sienten su dependencia de los demás. Hacen que el éxito de la difusión de información dependa del grado de su éxito en el alcance de la conexión y de la unidad, del apoyo mutuo. Todo esto les trae mayor iluminación.

Todo depende de la iluminación. El deseo de recibir, todo nuestro mundo, no puede moverse de su lugar sin esta energía. Los científicos dicen que toda la energía a través del cual vive y desarrolla todo el universo, fue revelada en el momento del Big Bang, y, desde entonces, ésta actúa en el universo entero, haciendo que todas las partículas giren alrededor, dándoles la posibilidad de conectarse y crear la multitud de tipos de criaturas que vemos sobre la faz de la tierra: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Sin embargo, toda esta energía proviene de la Luz Superior, del poder del otorgamiento. De lo contrario, la materia habría permanecido muerta; no se movería. Ésta ni siquiera podría existir sin la Luz y, menos aún, estar en movimiento y desarrollo, e incluso en desarrollo espiritual. Es necesario que una Luz completamente única sea capaz de mantener la existencia de la materia, dándole la posibilidad de desarrollar el nivel del animado y del hablante, y, después de eso, también el nivel de divinidad.

Lo necesario para esto no es sólo Luz, energía. Más bien, es energía de otra calidad, más elevada. Por lo tanto, nosotros atraemos la iluminación a través de nuestras acciones.

Cuando nos limitamos a actuar en el nivel de la «bestia», estamos sirviendo a nuestro ego. Por lo tanto, esto también se lleva a cabo con la ayuda de la iluminación, puesto que vemos que el mundo evoluciona, pero por un camino largo e indirecto llamado el «camino del sufrimiento».

Mientras que, a través de la difusión, nosotros atraemos la iluminación en la forma correcta, porque necesitamos sanar este mundo para ésta cure la materia y corrija la ruptura. Por lo tanto, a través de nuestra difusión, hacemos rehabilitación. Nosotros transmitimos a través de un ducto hacia el mundo una infusión con el remedio, entonces empezamos a pensar, a sentir y a entender que necesitamos amigos. En lo personal, ustedes están vacíos, pero junto con todos están completamente llenos.

Por lo tanto, la Luz, según su naturaleza, les muestra una imagen más fiel de la realidad, más cerca de la verdad. De repente sienten que son atraídos hacia los amigos, sienten que ustedes dependen de ellos, y se sienten obligados hacia ellos. Ellos les irradian una energía vital, una sensación de seguridad. La Luz actúa y lleva a cabo cambios como estos en ustedes que sólo son posibles a través de la Luz. Ustedes sienten los resultados directamente desde el área de su trabajo en la difusión.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10/16/13

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Resumiendo el año

Dr. Michael LaitmanNuestro nivel material actual no nos deja cuidar naturalmente de nuestros amigos como si fueran nuestros hijos recién nacidos o nuestra amada. Esto significa que tampoco tenemos esta actitud hacia el Creador. Incluso cuando pensamos en Él, sólo lo imaginamos como una fuente de nuestra propia realización. Sin embargo, esto es directamente opuesto a lo aquello a lo que todos tenemos que llegar.

En otras palabras, hay un problema evidente: Somos conscientes de que no tenemos deseos o pensamientos correctos y que todas nuestras preocupaciones son por nuestro propio bien, totalmente egoístas. Tenemos que trabajar mucho para comenzar a necesitar la presencia del Creador, Su poder, y para pedirle ayuda para establecer la conexión con el grupo. Junto con nuestros amigos, tenemos que exigir la presencia del Creador dentro de nosotros. Esto nos permitirá conectarnos.

¿Dónde podemos adquirir esta necesidad? Para comenzar realmente necesitamos estas cosas, debemos apelar al mundo entero, dado que creemos que es el lugar en el que podemos aplicar nuestra energía.

No todos están de acuerdo con esto. Algunas personas dudan sin saber si deben corregir a los demás o no: «¡Nosotros no les debemos nada!» Ellos simplemente no entienden por qué esto es tan esencial. Debemos entender claramente que sin volvernos hacia el mundo entero, no vamos a ser capaces de auto corregirnos.

Cuando nos damos cuenta y aceptamos el deseo del mundo por ser corregido, no vamos a tener ninguna otra opción sino recurrir al grupo y al Creador. ¡El aumento de la presión del mundo sobre nosotros en realidad es muy buena cosa! Nosotros salimos al mundo y queremos ayudarlos. Entonces, en retorno, las personas comienzan dirigiéndose hacia nosotros. Por lo tanto, todos nosotros nos movemos correcta y verdaderamente a lo largo del camino de la Luz y «aceleramos los tiempos» (Ajishena).

Si no apelamos al mundo a tiempo, si nos retrasamos, el mundo empezará a presionar sobre nosotros, incluso con más saña. Perderemos la oportunidad de absorber los deseos del mundo, puesto que no somos capaces de acercarnos a las naciones del mundo y de unirnos con ellas. Todo lo que hacemos es tratar de evitarlas.

Esto explica por qué nuestra súplica por el mundo es indispensable para que podamos dirigirnos hacia nuestros grupos y hacia el Creador y adquirir esta necesidad. En consecuencia, podemos dirigirnos hacia el Creador y demandar que nos corrija para que nuestros cambios puedan ser transferidos luego a los demás a través de nosotros. Como hermanos mayores, obtendremos de esto por partida doble, y así avanzaremos.

De lo contrario nuestra oración será siempre equívoca. Incluso si dirigimos al público en general, nuestra oración será Lo Lishmá, es decir, no en aras del Creador, no por el otorgamiento genuino. Todo lo que hemos hecho hasta ahora corresponde a nuestro nivel actual. Desearíamos estar en un estado más elevado, por eso queremos avanzar hacia la espiritualidad, supuestamente en el otorgamiento, pero al mismo tiempo queremos sentirnos bien.

Esto es llamado Lo Lishmá, pero la Luz impacta en nosotros y nos corrige. Todo lo que necesitamos es organizar nuestro trabajo, en otras palabras, dirigirnos hacia el público en general, hacia los grupos, y hacia el Creador. Nuestra oración debe ser colectiva y nuestro objetivo final debe ser complacer al Creador. Para ello, tenemos que llevarle todas nuestras vasijas rotas a Él.

Por eso, en nuestro estado y en nuestro tiempo, llamado por Baal HaSulam, «El tiempo de actuar», en el mes de Elul, justo antes del Nuevo Año, es decir, durante nuestra preparación para ascender a la siguiente etapa, en el trascurso del mes que resume todo el año, nosotros finalmente comprendemos cuál debe ser la plegaria correcta.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/13, Shamati # 122

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Salir al público es un primer paso hacia el Creador

Dr. Michael laitmanPregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy desarrollándome? ¿Cómo puedo verificar que no estoy parado en su lugar sin encontrar un retorno?

Respuesta: Mi desarrollo se determina de acuerdo a qué tan consciente soy de mi dependencia del otro, de los amigos, del maestro, del aprendizaje, del mundo entero, y del Creador. Por un lado, estos medios me abren, por otro lado, yo descubro en ellos mi implementación.

Si cada día siento más la necesidad del grupo, de apoyo, del Creador, de la Luz que Reforma, si me siento más dependiente de ellos, si soy débil, impotente, si me siento perplejo sin ellos, esto indica que estoy avanzando.

El camino espiritual difiere del mundo físico en el que, por el contrario, juzgamos como avance de acuerdo a la independencia y a la falta de dependencia de los demás. Cuando la persona se desarrolla espiritualmente, ella siente más claramente cuanto necesita y depende de todos.

Yo no puedo estar sin los deseos de los inferiores y sin la ayuda de los niveles más elevados. Entonces, ¿quién soy yo? Yo soy el que construye la relación correcta, la expansión de la conexión con el público en general y con los niveles espirituales por medio del grupo. Sin estos dos elementos no soy nada.

Después de todo, yo llego al grupo con mi deseo personal, y por lo tanto, soy egoísta. Esto es suficiente para empezar, sin embargo, pasa un año y ¿qué pasará después? Si continúo mi camino con mis necesidades personales, entonces sólo conseguiré una cosa: ejercitar el ego. Por lo tanto, tengo que salir hacia la sociedad externa, al público en general, a un mundo más amplio, y agregar a mí los deseos de las personas con el fin de traerles el bien a ellas.

Yo quiero otorgarles, a pesar de que mientras tanto, lo haga de manera egoísta. Estoy envuelto en las necesidad de alguien y esta necesidad me trae a un grupo; con ésta, yo me vuelvo hacia el Creador, y sólo a través de esta súplica obtengo respuesta. Ahora estoy dirigido hacia el otorgamiento, al menos de alguna forma, y esto es gracias a mi salida.

Y de forma inversa, si no salgo y estoy encerrado dentro de un grupo, entonces estoy trabajando solamente con mis deseos egoístas personales, sin ninguna posibilidad de éxito.

Esta es la razón por la cual es tan importante que nosotros «salgamos al público». Los cabalistas de las generaciones anteriores no pudieron hacerlo debido a que las condiciones apropiadas aún no habían sido creadas en el mundo. Esto fue muy doloroso para ellos, como lo es para una madre que no es capaz de amamantar a su bebé.

Hoy, sin embargo, se han creado todas las condiciones necesarias y nosotros debemos penetrar en los deseos de las personas a fin de unirnos con ellas para conectarnos en un grupo. Entonces, por medio de esta conexión, podemos elevar sus deseos hacia el Creador.

Aunque las necesidades de los demás no le importen a mi ego, a pesar de todo esto, yo quiero ayudarlos, y alcanzo un grupo que está conectado con esta intención de otorgar y juntos elevamos nuestras peticiones a la máxima potencia, a un nivel superior. Necesitamos tres niveles aquí:

  • el mundo,
  • nosotros, como un medio para la corrección,
  • el Creador.

Está escrito acerca de esto: «Israel, la Torá, y el Creador son uno». Esta debe ser la intención que precede a la acción.

Esta intención puede venir ya sea del Creador o de la criatura. En los niveles del inanimado, vegetativo y animado, proviene del Creador y todo se encuentra bajo su control. Sin embargo, nosotros queremos que las intenciones provengan de nosotros; queremos elevarnos al nivel del «hablante». Dado que esto es llamado Adam (hombre), esto es lo que forma y construye la intención. La intención en sí es esencialmente el Adam en nosotros.

Entonces, yo formo la intención, sobre la base de esos deseos que recibí de las «personas», de la gente hacia la cual me dirigí por su corrección (1). El Creador inserta estos deseos en ellas después de enviarles ciertos problemas. Cuando yo descubro esto (2), tomo estos problemas sobre mí, y, de hecho, aquí ya se encuentra la aspiración por el otorgamiento. Ahora tengo un deseo que está equipado con un Masaj (pantalla) y la intención.

Aun que, mientras tanto, esto no sea cierto y sea egoísta, no obstante, junto con ello, el sistema obtiene su forma espiritual futura. Esto se debe a que, al volverme hacia a la gente, al menos yo emulo el otorgamiento y trabajo con sus deseos y no con los míos.

Yo nunca podría aferrarme a una pantalla y a la Luz Retornante con mis deseos particulares, debido a que si me falta algo, yo recuerdo el Creador sólo para Él satisfaga mis necesidades. Sin embargo, ahora, cuando estoy equipado con los deseos de los demás que no le pertenecen a mi ego, estoy realmente listo para pensar en el Creador.

Así que, las bases de las vasijas espirituales (Kelim), los deseos, se establecen en una súplica egoísta por las personas, con la cual puedo volverme hacia el Creador: «¡ayúdalas!». Esta acción me enseña y me lleva a una especie de imagen espiritual, y por lo tanto, en respuesta, llega la Luz Circundante (Ohr Makif) o la Luz que Reforma.

Para ello, yo me conecto con el grupo y nosotros elevamos hacia el Creador la «plegaria de muchos». Sí, ésta todavía es egoísta y completamente falsa porque aún no estamos corregidos, pero incluso en tal petición no corregida, hay un grano de verdad espiritual. Su núcleo ya es correcto.

Después de eso, llega desde Creador la Luz Circundante a través del grupo, pero no me llega directamente a mí. Ésta queda en el grupo y esto nos ayuda a conectarnos hasta que nuestra conexión adicional incluya dentro de él al círculo externo y despierte el descubrimiento de la Luz Interna (Ohr Pnimí).

LaitmanEntonces el deseo de los demás es sumamente importante. Este nos permite construir toda la cadena de la forma correcta.

Y después de eso, recibimos la Luz que Reforma, y con su ayuda estamos realmente preocupados por los demás y por sus deseos, y ellos están cada vez más conectados con nosotros como si fueran nuestros, y nos obligan a estar preocupados por ellos más que por nuestras necesidades personales.

De todos modos, siempre estamos trabajando con el deseo de los demás. Y por lo tanto la difusión establece la disposición correcta para todo el proceso, nosotros le damos forma según sea necesario. Sin esto no tenemos ninguna posibilidad de éxito.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/13/13, Escritos de Baal HaSulam «Exilio y redención»

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Es fácil corregir a los demás

Dr.MichaellaitmanCuando diseminamos, nos corregimos a nosotros mismos. Acercamos las partes de nuestra alma hacia nosotros y tratamos de corregirlas. Se nos dio una oportunidad de corregirlas como si estuvieran afuera.

Imaginen que están dentro de un punto negro llamado este mundo. Empiezan a sentir el gran mundo externo que ven ante ustedes en la parte externa que hay alrededor de este punto. Deben corregir el mundo que es externo a ustedes, pero ¿Por qué fue hecho de esta manera? ¿Por qué todos estos deseos fueron sacados de ustedes y fueron presentados ante ustedes?

¡Es para que sean más fáciles de corregir! Si estos deseos estuvieran dentro de ustedes, no pondrían atención al hecho de que están corruptos, ya que ahora no ponen atención a sus deficiencias internas.

Sólo imaginen que todos  los pensamientos insatisfechos en cada persona y todos los eventos que toman lugar en el mundo están dentro de ustedes. Nunca descubrirán nada negativo dentro de sí. Entonces, ¿Cómo los corregirían? Si estos atributos estuvieran dentro de ustedes, sólo serían felices con ellos, ¡pero miran al rededor y el único deseo  que arde en ustedes es el corregirlos! Ven atributos negativos por fuera, que en realidad están por dentro, pero pueden identificarlos sólo gracias al hecho de que los perciben como externos.

Entonces, cuando difundimos y queremos acercar a las personas hacia nosotros no consideramos el hecho de que en realidad estamos corrigiéndonos a nosotros mismos. Nuestros deseos más grandes en realidad están en ellos, en AHP, ya que no están bajo el dominio de nuestro punto en el corazón, sino que son externos a este. Sólo gracias eso, tenemos la oportunidad de corregirlos.

Así que no hay otro trabajo, sino proveerle a nuestro cuerpo corpóreo lo que necesita para su existencia y acercar la corrección del mundo, es decir acercar las nueve Sefirot inferiores para que se junten con mi punto en el corazón. Es una bendición que veamos este mundo como maldito. Se nos dice que la Divinidad acerca sus partes perdidas a ella, que es exactamente en lo que nos involucramos. Nosotros no entendemos en qué medida nuestro tiempo es diferente, desde el punto de vista de la posibilidad de diseminar, a cualquier otro tiempo en el pasado.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/04/13, Shamati # 121: «Es cual barcos mercantiles»

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Todo comienza a partir del grupo

Dr. Michael laitmanNosotros tenemos que construir nuestro trabajo de acuerdo a una disposición precisa.

  1. Yo no puedo volverme hacia el todo, hacia el público en general, antes de incluirme en el grupo (decena).
  2. Sólo después de estar incluido en ella, puedo recibir la Luz Circundante (Ohr Makif).
  3. Después de eso yo influyo en el general, en las personas, lo cual llamamos «educación«.
  4. Nosotros nos unimos con ellos.
  5. Los traigo a todos ellos al grupo, lo cual es llamado traer a las «naciones del mundo» hacia «Israel«, y todo el mérito del descubrimiento del Creador.

Desde el grupo yo le transfiero al general (←) y de toda la parte posterior al grupo (→), y por medio de la Luz Circundante, nosotros recibimos Luz Interna (Ohr Pnimí). Porque ahora tenemos un Kli, un deseo de recibir, junto con la intención.

Yo simplemente me encuentro en el medio, implementando la acción. Trabajo en un grupo con Galgalta ve Eynaim (GE), y con el público, que es el AHP, y me quedo en la mitad del Tercio Superior (1/3) de Tifferet donde hay libre elección.

Por lo tanto, si no me incluyo en un grupo, no tengo por dónde comenzar. Cada uno de mis pasos debe empezar por esta inclusión y esta es la acción más importante y la base de todas las acciones. Si hay inclusión, entonces, es posible seguir actuando; y si no hay inclusión, entonces es imposible continuar. Porque antes de eso, yo actúo no con mis propias fuerzas, sino específicamente a través del poder de la inclusión mutua que he recibido del grupo, gracias a la sumisión. Mi poder individual es egoísta y sólo a través de la anulación de mi ego, a través de su inclusión entre los amigos (1), puedo recibir de ellos el poder de otorgamiento con cuya ayuda me dirijo hacia el público en general (2).

Laitman

Y entonces yo también trabajo con él según la forma en que lo hice primero con la decena. Mi inclusión en la sociedad es como la inclusión con mi bebé a quien quiero darle todo lo bueno. Yo no soy condescendiente; más bien inclino mi cabeza ante el público con el amor.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/20/13, Charla acerca de las decenas

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Tres niveles de aprendizaje

Dr.MichaellaitmanPregunta: ¿Cómo es posible mantener la intención «en beneficio del amigo» la mayoría del tiempo y la intención «en beneficio mío» sólo por un poco de tiempo?

Respuesta: Nosotros nos encontramos en el mundo de Assiya, el mundo de la acción, porque no tenemos la intención correcta y podemos despertarla sólo por medio de la acción, mediante todo tipo de movimientos en la materia. Por lo tanto está escrito, «Los corazones siguen a las obras».

Los amigos en el grupo necesitan sentir la aspiración de ustedes, deben darles un ejemplo. Después de todo, cuando les muestran su aspiración, la importancia de la meta, cuando intentan de todo tipo de formas, incluso de formas astutas para despertar a los amigos como si jugaran con ellos y les mostraras sin querer su emoción; esto también les ayuda a ustedes de cierta manera. Pero la ayuda más grande es la diseminación.

Está escrito: «Aprendí mucho de mis maestros, y de mis amigos incluso más que de mis maestros, y de mis estudiantes, la mayor parte». (Masejet Ta’anit 7a). Mis maestros, este es el nivel más elevado, de ellos es posible aprender sólo cuando ustedes se encuentran como un embrión (Ubar) con respecto a ellos, y en el estado de feto pueden adquirir sólo la Luz Circundante.

Ustedes entran en ellos, se aferran a las paredes del útero y permanecen en este estado por nueve meses. Esto es llamado el «feto», es decir, desarrollo totalmente inconsciente.

Dentro del feto es como si se desarrollara la emoción, pero el feto en sí no siente nada. Reacciona, pero ésta no es su reacción, es más bien la reacción del cuerpo con respecto a lo más elevado, con respecto al maestro. De esta forma, cada uno se encuentra dentro del maestro como un feto.

TRES NIVELES DE APRENDIZAJE

En relación al amigo, ustedes están en el mismo nivel y la única acción entre ustedes es su conexión. Entonces no puede llevarse a cabo una interacción como esta con lo que está más elevado o con lo que está más bajo, porque el acoplamiento, la conexión, sólo puede ocurrir si alguien es igual. Es decir, las intenciones de los amigos se completan entre sí como en un rompecabezas.

El tercer nivel es cuando enseñan. Entonces la Luz desciende sobre ustedes porque existe un grupo de estudiantes frente a ustedes (Kli), ellos abren sus bocas como polluelos y ustedes deben alimentarlos.

En esta circunstancia atraen la Luz Circundante hacia ustedes (ni siquiera hacia ustedes, más bien hacia ellos). Por lo tanto está escrito, «de mis estudiantes aprendí la mayor parte» ¿Por qué la mayor parte?, porque en el primer caso reciben la Luz Circundante (Ohr Makif), en el segundo caso, se complementan entre sí, es decir Jassadim más Jojma, una pequeña iluminación de perfección.

En el tercer caso, realmente reciben una gran Luz que los estudiantes atraen a través de sus deseos, inconscientemente, incorrectamente, no importa cuál, y esta Luz pasa a través de ustedes.

Si nosotros no internalizáramos esto y corriéramos hacia el mundo para diseminar, obtendríamos tremendos resultados. Y no importa qué se disemine: la educación integral o la sabiduría de la Cabalá ¿Qué diferencia hay? Lo principal es que en cualquier caso deben enseñarles lo que ellos quieran, si de verdad quieren esto. Por lo tanto, si enseñamos, diseminamos, servimos, traemos conexión, que es a lo que aspiramos para nosotros mismos, entonces obtenemos un resultado positivo…

¿Entonces para qué existe la sabiduría de la Cabalá? Para descubrir al Creador dentro de la conexión. Por lo tanto ellos hacen lo mismo. Entonces está escrito que todas las personas que no sienten al Creador, pondrán sobre sus hombros a aquellos que tienen el «punto en el corazón» y los llevarán a la montaña del Creador, es decir, los elevarán. Ellos presionarán, nos obligarán, tal vez de forma ruda, tal vez suavemente, de manera que seamos elevados y les proporcionemos el conocimiento, el llenado que requieren.
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De la Convención en St. Petersburgo «día tres» 7/14/13, Lección 5

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La dulce persuasión que explota más adelante

Dr. Michael LaitmanEl problema es que la persona está satisfecha con lo que ha ganado. Ella alcanza cierto estado y siente que ha tenido éxito en algo, que comprendió y sintió algo. Entonces ella quiere desarrollarse en el mismo grado: ser más inteligente en él, comprender y sentir más. Ella comienza a expandirse en el mismo estado como si pudiera hacerlo «a lo ancho», como si pudiera buscar algunas citas pertenecientes a ese nivel que ha alcanzado ahora en su corazón y mente.

Ella profundiza en este estado y quiere permanecer en él. Es como si quisiera seguir siendo un maestro de escuela primaria, grados 1-5, trabajando en el mismo nivel todo el tiempo, profundizando cada vez más en la materia y mejorando sus habilidades. Pero, ¿es bueno o vale la pena a pesar de todo convertirse en un maestro de la escuela secundaria, grado 6 y superior?

Si comienza a elevarse allí, entonces hay cosas que ella debe estudiar, entender. Entonces empiezan los problemas, los dolores de cabeza y la presión. Así es como actúa la fuerza egoísta (Klipá), lo cual nos permite trabajar: «Por favor, trabajen en el estado en que se encuentra ahora. ¡Eso sí, no sigan adelante, no suba más alto!»

Con el fin de ascender más alto, ustedes necesitan la fuerza superior. Ya sea que ésta los despierte y jale de ustedes, o que se sientan atraídos por el grupo. Pero es sabido que «Él que añade conocimiento, añade dolor». Es por eso que es tan difícil avanzar y las fuerzas que nos refrenan somos llamadas «cáscaras» (Klipot). La Klipá nos promete una vida dulce y nos persuade: «¡Quédense conmigo! Yo los cubriré y ustedes se sentirán cálidos, en un estado acogedor y tranquilo». Y ustedes se relajan, confían en sus promesas y están acabados.

Ese es el problema. Si la Klipá hubiera mostrado su verdadero rostro, si ustedes hubieran visto cómo los detiene, que no lo que les permite alcanzar los logros, el enorme llenado, entonces habrían luchado contra ella. Pero todo el problema es que ella los calma, y ​​en una fracción de segundo los atrapa y chupa el llenado de ustedes. Y ésta funciona debido a la dulzura que sienten al relajarse o dormirse un poco en el aula… Este es un trabajo estándar de Klipá.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/12/13, El Libro del Zóhar, Introducción

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El grupo es más fuerte que las Klipot

Dr. LaitmanEl entorno está diseñado para sacarnos de las garras de las fuerzas impuras (Klipot). Después de todo, nosotros no podemos escapar de ellas por nuestras propias fuerzas y siempre permanecemos en su dulce cautiverio. Sólo en la medida de mi relación con el grupo que me evoca, inspira, y me empuja, puedo yo optar por moverme hacia adelante con el grupo en vez de relajarme en la cálida compañía de mis Klipot.

¿De dónde toma la fuerza el grupo para influir en mí más que la fuerza de la Klipá? El hecho es que el grupo actúa en el mismo egoísmo mío al igual que la Klipá. Si el grupo me convence de que la meta es grande, que es el sueño de nuestra vida, entonces ni siquiera es importante para mi egoísmo si la meta es espiritual o material. Si todas las personas que hay a mi alrededor insisten en que es importante, entonces yo tendré fuerzas para luchar contra mi pereza.

Nosotros obtenemos esta gran ayuda como consecuencia de la ruptura de los deseos. Gracias a esta, yo puedo jugar con mi egoísmo, con mi corazón de piedra, con la ayuda del entorno. Los amigos pueden jalarme hacia cualquier lugar, incluso conducirme a la muerte, y con gusto yo iré con ellos.

Si el entorno sabe cómo afectarme, estaré dispuesto a cualquier cosa. ¡Pero el reto es garantizar que nuestro entorno nos afecte solo en la medida en que yo se lo permita cuando me entregue a él! Yo le pago al grupo por esta influencia especial; me integro con los amigos. De lo contrario, el grupo no tendrá ningún efecto sobre mí.

Esta no es una sociedad común, porque yo puedo estar en el grupo y no sentir ninguno de sus efectos. Vemos estos ejemplos cuando la persona estudia con nosotros durante 15 años y no cae bajo la influencia de la sociedad, porque no quiere agachar la cabeza ante los demás.

Pero aquí yo tengo la libertad de elección: Si me inclino ante el grupo y me uno a él, entonces, en esa medida, éste comenzará a afectarme. Por lo tanto, en este grupo yo obtengo la oportunidad del libre desarrollo. ¡Todo esto sucede en última instancia, a causa mía! Yo mismo me he cancelado y de esta manera el entorno influye en mí, y entro en el mundo espiritual. Yo mismo alcanzo el mundo espiritual después de haber utilizado el entorno por mi propia voluntad.

Al mismo tiempo, entrar en la sociedad normal, la persona cae enteramente bajo su influencia, y nada depende de ella; el entorno lo afecta y lo dirige todo. En un grupo cabalístico, yo mismo tengo que cancelarme ante el entorno a cada segundo.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/12/13, El Libro del Zóhar, Introducción

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La sabiduría de la Cabalá es propiedad de todos

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam, «El amor por el Creador y el amor por los seres creador»: Por lo tanto, debido a sus méritos pasados, Israel tuvo éxito, y durante más de 400 años ellos se desarrollaron y llegaron a ser cualificados y sentenciados en la balanza de mérito.

En el transcurso del exilio, nosotros enfrentamos resistencia externa y revelamos la fuerza que no nos permite unirnos, aunque queremos volvernos uno. Esta fuerza se divide en cuatro capaz de Aviut (el «espesor» del deseo), y esto es lo que indica el concepto de «400 años». En general, rupturas y medidas similares se derivan de la estructura inicial de HaVaYaH.

Si el mal que evita la integración completa se manifiesta, esto significa que los hijos de Israel han completado el exilio de Egipto. Esto se aplica a nosotros: si queremos elevarnos al nivel de recepción de la Torá, es decir del método de corrección, entonces primero debemos sentirnos nosotros mismos en el exilio. Esta sensación creciente trae odio, rechazo, alienación e inhabilidad para unirnos a los tres niveles del deseo egoísta que son llamados «Egipto» y al último, el cuarto nivel de endurecimiento del corazón que es llamado «Faraón». Su manifestación está acompañada por las «diez plagas», y como resultado salimos de Egipto, es decir sentimos la necesidad de unirnos en vez del mal que se revela, y de huir del Faraón, listos para recibir la Torá.

Estamos llorando, clamando, y entonces llega la fuerza que nos conduce y eleva por encima del deseo de recibir. Ahora ya no estamos en Egipto, estamos por encima del ego, y desde este momento estamos listos para volvernos como uno. La Luz que Reforma nos afecta, y en el Monte Sinaí, el monte del Odio (Siná), llegamos a ser un pueblo.

Entonces, procedemos a la corrección de Egipto, al «raspado» este deseo, capa por capa, y las elevamos al otorgamiento en la propiedad de «AHP de elevación». Al final, sólo las partes «inaccesibles» del deseo (el corazón de piedra) serán dejadas en Egipto, las cuales serán corregidas al final.

Entonces, cuando los fragmentos del alma general de Adam HaRishón empiezan a conectarse nuevamente, los primeros que se juntan a este proceso son los más «livianos», las partes más sensibles. Ustedes y yo no entendemos qué tipo de almas fueron aquellas que dejaron Babilonia junto con Abraham y exactamente de qué fuente, a qué punto del alma general, pertenece él. Este es el punto en el corazón de Adam HaRishón. En cualquier caso, este es el proceso de corrección basado en el método de la Cabalá.

Por supuesto, la sabiduría de la Cabalá es la ciencia del orden más elevado que le pertenece a toda la humanidad, que abarca toda la vasija general y que no se limita a sus fragmentos individuales. Esta contiene toda la realidad empezando desde el mundo del Infinito. Sin embargo, la usan sólo aquellos que pueden añadir esfuerzos y acelerar en vez de desarrollarse «de acuerdo al horario». Sin esperar la corrección en sus términos, ellos elevan MAN, es decir una petición, por adelantado, y les ayudan a los demás a hacer lo mismo. Así, la sabiduría de la Cabalá es propiedad del mundo entero.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 6/6/13, Escritos de Baal HaSulam

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Una oración dirigida hacia el futuro

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál debe ser mi oración, MAN, en el grupo de diez?

Respuesta: Una oración, MAN, depende del estado en el que estés. Tú puedes pedir algo de ellos y ellos pueden pedir algo de ti, y ustedes operan mutuamente en relación con los demás. O pueden estar ya conectados y juntos pedir del superior quien está en el grupo de diez.

Tú dices: «El Creador está en la conexión entre nosotros». Esta conexión entre nosotros es el vientre materno, es ZAT (las siete inferiores) de Bina, nuestro superior. No hay ningún otro superior, sino solo nuestro grupo conectado. Pero nosotros todavía no estamos conectados, y de esta manera nos dirigimos hacia nuestro futuro, a la forma conectada, y corregida que es nuestro siguiente y más elevado nivel. Nosotros nos volvemos hacia él y hacia el Creador, que está oculto en él. Esto significa que la oración, MAN, puede dirigirse desde cada uno de ustedes hacia los demás, o de todos ustedes hacia su forma superior futura.

(107009)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/6/13, TES

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