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¿Se le puede llamar a la decena, cueva?

Pregunta: ¿Podemos llamarle, cueva, al entorno, por ejemplo, a nuestra decena? 

Respuesta: Por supuesto. En realidad, cueva es la propiedad de otorgamiento y puede ser creada, incluso en nuestro mundo en cierto espacio limitado. 

Pregunta: Digamos que alguien creó ese entorno y de pronto descubre ahí a los patriarcas. O incluso a Adam y Hava ¿cómo se puede entender esto? 

Respuesta: Cuando quieres ver el mundo entero en unidad, en otorgamiento, en conexión mutua, revelas en este mundo, esas propiedades que previamente estaban ocultas. Sientes que la propiedad de otorgamiento, de amor, unidad y de elevarse por encima del ego, realmente existen. Para ti no hay más barreras ni restricciones, vives en ese espacio, en la medida del poder que creaste con tu propiedad de otorgamiento.
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De Kabtv “Estado espirituales”  23/abr/21

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El camino es a través del grupo

Se necesitan hacer grandes esfuerzos para convencerse a uno mismo que el camino del Creador es a través del grupo. Finalmente, este camino no es natural para nosotros. 

Todos querrán llegar al Creador en aras de la ganancia egoísta, con la esperanza de hacer que su condición sea estar a salvo y tener seguridad. De otra manera, existimos en la oscuridad e incertidumbre y toda esperanza está solo en el soporte del Creador. 

Sin embargo, en el camino entre yo y el Creador está el grupo, la decena, con la cual puedo formatearme a mí mismo para adherirme al Creador. La luz superior viene del Creador, pero no puedo recibirla a menos que entre en los diez deseos. Por lo tanto, debo reunir esos diez deseos y conectar los deseos de mis amigos de manera que el Creador se vista en esas diez Sefirort

La luz pasa a través de la Sefirá Keter y se propaga por las diez Sefirot y comienzo a sentirla abajo, en mi Maljut. Pero necesito ensamblar esta estructura estando de acuerdo en que todos los deseos son míos y aceptar las condiciones del grupo

La conexión que estamos construyendo será organizada como es descrito en El estudio de las diez Sefirot y nos permitirá a través de ella conectarnos con el Creador y el Creador con nosotros.
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De la lección diaria de Cabalá 6/abr/21, “Incrementar la importancia de la meta”

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El Creador con gusto nos ayudará

Es claro que no podemos cambiar nuestra naturaleza de egoísta a altruista. Es como elevarse del nivel del ser creado al nivel del Creador. Por supuesto, no está en nuestro poder porque sólo somos seres creados y muy bajos. 

Obviamente, tenemos oportunidad de crecer, pero aún está lejos. Mientras más intentamos elevarnos hacia la realidad espiritual, más profundo nos sumergimos en el mundo corporal porque el Creador creó uno contra el otro. Es debido a ambas fuerzas, faraón y Creador y aprendemos a usarlas correctamente de manera que nos elevamos entre las dos, en la línea media, hacia el Creador. 

Por supuesto, no podemos unirnos en la decena por nosotros mismos, pero podemos pedir al Creador que nos ayude a conectarnos. Pero no se puede pedir, hasta que hemos intentado hacerlo nosotros mismos. Es decir, esforzarnos por conectarnos y descubrir que somos diferentes, que no nos aceptamos mutuamente, que somos perezosos y no entendemos lo que es la conexión ni lo que significa ser un hombre con un corazón. 

Cuando sentimos impotencia por nuestros intentos, acudimos al Creador. Ahora tenemos algo que mostrarle a Él: “Mira, intentamos todo y nada funciona ¡Debes ayudarnos!” 

Pero si no lo intentamos por nosotros mismos, el Creador no podrá ayudarnos. Él siempre hace correcciones a nuestros fallidos intentos. Nuestro trabajo es intentar hacerlo, después tenemos derecho a ir al Creador y Él nos ayudará con gran alegría. Después de nuestros propios intentos, entendemos dónde ocurrió la ruptura y cómo corregirla y que nosotros mismos no podemos hacerlo. 

Cuando una persona intenta lograr unidad por su cuenta, es decir, el grado espiritual donde está unido con otros, revela su impotencia. Entiende que no tiene ninguna sensación, ningún entendimiento de cómo hacerlo y necesita recibir la fuerza superior, el deseo superior. Es decir, carece del trabajo en la mente y el corazón. 

El Creador lo hace todo, pero debemos ir a Él con impotencia del trabajo que intentamos hacer y no tuvo éxito. Hasta que lo intentamos nosotros mismos, no sabemos qué pedir.
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De la lección diaria de Cabalá 4/abr/21, “Pésaj

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La Luz guía Pésaj

Parece que la Torá describe aventuras y grandes viajes: de la antigua Babilonia a la tierra de Canaán donde hoy está Israel, desde ahí al desierto del Sinaí, del desierto a Egipto y los años de vivir ahí con todos los eventos que tuvieron lugar y después huir de Egipto y cruzar el Mar Rojo. 

Todo esto lo debemos separar gradualmente de lugares geográficos y eventos históricos y ponerlo dentro del hombre como algo que sucede en su interior. 

Cada uno debe describir dentro de sí, cuáles cualidades son llamadas Egipto, desierto, faraón, y Moisés- todos los detalles y personajes de la historia. Esta historia se desarrolla dentro del hombre y dentro de las relaciones en la decena. 

Es incluso más difícil imaginarlo en la decena porque es más cercano a la espiritualidad. Debemos construir este proceso dentro de nosotros en sensación, de manera que todos puedan sentir que todos los nombres que menciona la Torá que se refieren a la naturaleza inanimada, a plantas, animales y personas es reflejado en sus sensaciones, pensamientos, procesos internos y conexiones con otros. 

Gradualmente, el hombre comienza a sentir que la luz de Pésaj actúa en él, es decir, la luz de transición del estado corporal cuando estudia en el grupo, pero hasta ahora lo hace de forma egoísta. No sabe qué es intención en aras de otorgamiento, porque hasta que tiene una segunda naturaleza es imposible explicarlo y describirlo. 

Justo como la historia de Pésaj describe la desesperación por el trabajo duro para el faraón, el hombre se desespera por salir del control de su ego y hacer algo por amor a su prójimo. No tiene fuerzas, inclinaciones, ni deseos dentro de él. 

De pronto siente que algo despierta en él y comienza a entender que realmente puede existir esa cualidad llamada otorgamiento incondicional. 

Es porque hay una iluminación especial que influye en él y le transmite una nueva cualidad. Este es el cambio que necesitamos anhelar. Por supuesto, no resulta solo del esfuerzo, sino por la iluminación desde arriba. Por eso, nuestro trabajo es la plegaria, la petición, que debe ser organizada correctamente en la decena en las aclaraciones que hacemos cuando construimos nuestra conexión. 

Todo el proceso del éxodo de Egipto ocurre dentro de la decena, dentro de las diez Sefirot. Por eso, es cada vez más evidente que todo se consigue con la fuerza de la oración y todos nuestros esfuerzos deben ser solo para rezar juntos para que todos se sientan amigos y estén dispuestos a ayudarse.

Así, nos conectamos en nuestra petición hacia la fuerza superior, pedimos que la fuerza de conexión nos ayude a encontrar un punto mutuo entre nosotros de manera que cada uno sienta que están saliendo de sí e incluyéndose en el deseo común llamada Maljut superior. 

Si cada uno está solo dentro de sí mismo, está en el mundo inferior. Si se eleva hasta el deseo común, ya se encuentra en la Maljut del mundo superior. Y entra a la segunda fase de Pésaj, es decir, la “transición”, dar un paso hacia el éxodo de Egipto. Desea que el Creador, no el faraón domine sobre él y que el Creador lo gobierne. Así tendrá una transición especial para cambiar la autoridad superior del faraón hacia la fuerza superior. 

Se vuelve más y más consciente de su dependencia y apego a su egoísmo, consciente e inconscientemente actúa en beneficio propio. Ahora piensa más y más en actuar en beneficio del Creador y en beneficio de la decena. Se acerca al éxodo de Egipto, es decir, las luces de Pésaj trabajan en él.
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De la lección diaria de Cabalá 31/mar/21, “ Pésaj

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Clamar juntos

Si clamo al Creador solo, mi llanto inevitablemente será egoísta y no tendrá respuesta. Pero, si clamo desde el grupo, ciertamente los deseos de otros son añadidos y en este grado será escuchada. Por eso, no tiene sentido ir al Creador solo, porque no se construye sino se destruye uno mismo. 

Es obvio que necesitamos dirigirnos al Creador juntos y pedirle que mejore nuestra conexión. Con esa conexión, podemos dirigirnos a Él con mayor fortaleza y pedir la fuerza de otorgamiento, entre nosotros, y de nosotros al Creador. 

Salimos de Egipto, que está entre nosotros, cruzamos el Mar Final (Yam Suf) entre nosotros, avanzamos por el desierto, recibimos la Torá, que está entre nosotros. Así avanzamos hasta que estamos conectados en otorgamiento mutuo y en la luz de este otorgamiento comenzamos a ver un nuevo mundo, no como nuestro mundo presente, sino miles de millones de veces más grande, infinitamente vasto. 

Además, es eterno y perfecto, un mundo donde sentimos y entendemos todo y nunca nos sentimos cansados, avanzamos sin ninguna dificultad ni obstáculo. Todo depende solo de nuestra conexión. 

Pésaj, el éxodo de Egipto, el faraón, Najshon saltando al mar -todo sucede dentro de la decena. Cada estado comienza con separación de los amigos y finaliza con una conexión total en la decena, dentro de la cual, al grado de nuestra unidad, revelamos la fuerza superior, el Creador. 

Cuando hablan de grandes eventos -división del Mar Rojo, vida y muerte, guerras duras- todo está dentro de la decena. No hay nada excepto el Partzuf espiritual de las diez Sefirot que pasa por todos esos estados.
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De la lección diaria de Cabalá 30/mar/21, “Pésaj

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Conciencia equilibrada

Pregunta: ¿En qué direcciones se puede expandir la conciencia, al salir de sí mismo, dentro de la decena

Respuesta: La nueva conciencia colectiva se construye cuando todos en la decena, anulan su ego y se conectan con los demás. Así es una conciencia general, equilibrada, no tiene nada personal de ninguno de la decena. Se basa en la integración. 

La integración que alcanzan es de una naturaleza totalmente diferente, no personal, no humana, está por encima de lo humano. Alcanzarla y trabajar en ella, le da al hombre oportunidad de entender hacia dónde le conduce su conexión correcta.   

Cuando te anulas ante otros y los pones por encima de ti mismo, al mismo tiempo, de alguna forma, “compras” su conciencia, su mundo interno y te enriqueces con su bagaje personal.
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De Kabtv “Juntos en lo principal” 2/sep/18

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Ventaja de los libros impresos

Pregunta: A pesar de que sus conferencias son grabadas en video y en audio, de todas formas se publican libros ¿cuál es la importancia de los libros impresos? 

Respuesta: El libro no desaparecerá. Puede ser más conveniente en forma electrónica. Si vuelo a algún lugar, abro mi laptop y puedo encontrar un libro de Cabalá escrito hace varios miles de años. No tengo que llevar estantes de libros conmigo. 

Sin embargo, la presentación real del material con letras, es eterna. No puede desaparecer porque tiene su propia raíz espiritual. 

En el mundo de la información desde el que todas las influencias descienden sobre nosotros, las letras representan ciertos signos, ciertas fuerzas. Su forma, su imagen es dictada por la estructura y conexión con el mundo superior, con el mundo de la información superior. Por eso, no desaparecerá.
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De Kabtv “Preguntas sobre libros cabalistas” 22/oct/19

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Cuando sientes que tus amigos te rechazan

Pregunta: ¿Qué podemos hacer cuando una persona siente que sus amigos la rechazan, a pesar de que entiende que ellos son la única clave para su avance, no puede ayudarse? 

Respuesta: Rezar. Hay sólo una cosa que queda por hacer —dirigirse al Creador y pedir a sus amigos que recen por él, así ellos lo sacarán de este estado

Pregunta: En principio, ¿todo depende de la persona?

Respuesta: Y del Creador, porque aunque suceda que el Creador lo saque de su grupo, aún así no debe decepcionarse, debe seguir buscando su camino hacia el Creador fuera de esta decena, fuera de este grupo, en otras formas. Tal vez, sentarse solo en casa y estudiar hasta que llegue otra oportunidad, pero no abandonar.
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De Kabtv “Maestro-alumno”, 7/feb/19

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El Creador está jugando al escondite con nosotros

“Mis hijos me han vencido”, es decir, no una persona, sino precisamente juntos. Cualquiera que desee revelar al Creador, debe unirse con otros como consigo mismo. Y sólo cuando se sienten como uno, como los hijos del Creador, pueden ir hacia Él, demandar y superar Su ocultación. 

El Creador se oculta a propósito para que lo podamos buscar. “Él no peleará por siempre” porque Él quiere revelarse, pero sólo si nosotros vamos tras Él y necesitamos revelarlo.  

Por eso, mientras más lo buscamos, mayor la revelación del Creador, exactamente como está dicho: “Mis hijos me han vendido”, es decir, muchos hijos. El Creador espera de nosotros la petición y se regocija cuando lo vencemos. Al final, toda la ocultación creada por Él, es con el fin de hacernos crecer, despertarnos para que busquemos y revelemos al Creador.  

El Creador siempre se revela a partir de la ocultación y nosotros debemos hacer el esfuerzo para unir. Al grado que unimos y eliminamos las fuerzas de separación que operan entre nosotros, las convertimos, de fuerzas de separación, en fuerzas de revelación y al grado de nuestros esfuerzos, revelamos al Creador en ellas. 

“Mis hijos me han vencido”, significa que estamos convirtiendo la ocultación en revelación. Por supuesto que no podemos hacerlo por nosotros mismos, pero pedimos al Creador que nos ayude. Por eso, nuestro trabajo consta de dos partes: primero, unirnos para alcanzar un deseo, una aspiración; y segundo, buscar al Creador y obligarlo a que se revele. Estamos siempre en trabajo mutuo: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.  

Y cuando casi tenemos éxito en vencer la ocultación, el Creador inmediatamente se oculta y nos obliga a buscarlo de nuevo. Y así una y otra vez, porque sólo a partir de ambas formas, ocultación y revelación, aclaramos todas las cualidades del Creador y las convertimos en nuestras propias cualidades. La revelación del Creador sólo puede ser en equivalencia de forma, en el reflejo de sus cualidades en nuestras cualidades. 

Por lo tanto, el avance espiritual siempre va a través de ocultación y revelación. Y si no asociamos nuestros estados, ya sea a la revelación o a la ocultación, no nos relacionamos en absoluto con la espiritualidad y no estamos dirigidos al Creador. Al final, el camino al Creador puede tener dos opciones: ya sea ocultación o revelación. 

El individuo que busca la revelación del mundo superior, debe dirigirse de forma correcta, siempre descubriendo la ocultación y la revelación por encima de sus cualidades y acciones. Y la mayor ocultación, la mayor revelación llega de eso —uno contra el otro.

Para revelar al Creador, es necesario organizar un grupo, porque el Creador sólo se revela como diez Sefirot. Y de este modo, necesitamos descubrir los diez deseos que estén propiamente conectados y unidos por una intención común, sentirnos dispuestos a unirnos y apoyarnos mutuamente, como las diez Sefirot del Partzuf espiritual. Todos incluidos en todo y con deseo de revelar a la fuerza única.  

Y a pesar de que todas las decenas son muy distintas y están separadas por su ego, ya que venimos de una única fuerza, al anular nuestro egoísmo, de nuevo nos convertimos en un todo y tenemos la oportunidad de revelar nuevas formas del Creador, una, otra y únicamente.

El Creador juega al escondite con nosotros: Se oculta, lo buscamos y lo encontramos y de nuevo Él se esconde. Para que corramos tras Él y en esta búsqueda gradualmente lo estudiamos y formateamos nuestros deseos en equivalencia con la fuerza superior, los preparamos para la revelación de todas las cualidades de la luz superior.  

Lo que se aprende en la decena es ganancia espiritual que permanece en los Kelim para siempre. Pero el hombre no puede mantener dentro de sí los pensamientos y sentimientos espirituales.
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Del Congreso Mundial de Cabalá 2021, “Descubriendo la vida en la decena”, 28/feb/21,  «La decena: Un instrumento musical en las manos del Creador,» lección 9.

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No fantasías, sino la corrección verdadera

Si una persona anhela intuitivamente al Creador y le parece que siente la fuerza superior, sigue siendo fantasía y autoengaño. No es suficiente para la concepción espiritual.

Para convertirme en embrión espiritual, necesito, de algún modo, separarme de mi ego. Y sólo se puede hacer conectándome con los amigos. En el punto de mi conexión con los amigos, se forma el mismo lugar de anulación de mi egoísmo en el que el embrión espiritual comenzará a crecer.

No es fantasía, sino un deseo verdadero que existe en la naturaleza y necesitamos corregirlo para sentir la fuerza superior. De lo contrario, esa fuerza no nos será revelada.
[278978]
Del Congreso Mundial de Cabalá, «Descubriendo  la vida en la decena» 27/feb/21, «Ibur en la decena», lección 5

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