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Una oportunidad para empezar a vivir verdaderamente

La concepción espiritual es el sentimiento de que los deseos, cualidades, intenciones, comprensión y definiciones están cambiando en mí. El mundo interior se pone al revés.

Por primera vez en mi vida, siento que puedo desvincularme de mi propio interés y actuar por el bien de los demás, es decir, separarme de mi «yo» y hacer lo que el Creador quiere y lo que se necesita para la humanidad. 

Esa disposición en el hombre es el inicio de la concepción espiritual. Voy del poder del deseo egoísta que pinta este mundo para mí, al deseo altruista y me siento en el mundo del Creador, en el poder del grupo. Y no es una esclavitud forzada, sino mi deseo de entregarme, para liberarme de las cadenas de mi ego.

Aún no puedo actuar en otorgamiento a mi prójimo, pero ya siento que esa posibilidad realmente existe. Es decir, salgo del poder del egoísmo hacia el poder del Creador.

Salgo del poder del otorgamiento, como si fuera de una habitación a otra. La primera habitación estaba gobernada por el egoísmo, que el Creador había creado para controlarme. Fui esclavo de ese ego, obligado a cumplir con todas sus exigencias.

Y ahora, voy a otra habitación donde reina el deseo de otorgar, siento esa transición. A eso se le llama concepción espiritual. Gradualmente, en el lugar del ego, el deseo de otorgar entra en mí y cambia mis pensamientos, deseos, intenciones y acciones.

A veces, este deseo de otorgar desaparece y luego regresa. Y quiero sujetarlo a la fuerza para que no me abandone. A veces empiezo a jugar con él, sopeso cuál es más importante, el deseo de disfrutar o el deseo de otorgar y estudio esta transición de un poder a otro.

Así, me adentro cada vez más profundo en el estado de embrión espiritual. Y continúa durante nueve meses de embarazo, hasta que el hombre nace en el mundo espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 11/en/21, «Ibur (concepción) y preparación para el nacimiento»

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Reglas del juego con el Creador

Los conceptos en la sabiduría de la Cabalá son diferentes de los que estamos acostumbrados en nuestro mundo. Jugar es en realidad una transición. Como un gato que se contrae antes de saltar, apunta a su objetivo y hasta después salta. Toda esta preparación y ajuste para un salto imaginario es un juego. El gato juega a saltará. 

Es decir, el juego es una manera de imaginar un estado futuro. Por eso, toda nuestra vida es un juego. Anhelamos conectarnos y dentro de nuestra conexión revelar al creador, el propósito de nuestra existencia, la vida perfecta y eterna. Todo se logra a través del juego. 

Los niños juegan todo el tiempo y así crecen, es lo mismo en la vida espiritual, pero ahí debemos tomar el juego en nuestras propias manos, entenderlo y jugar junto con el Creador. Pues, sin el juego, no podremos acercarnos a Él ni volvernos sus socios. Mientras más nos imaginamos que nos acercamos al Creador, mejor entenderemos las reglas del juego. 

Debemos jugar constantemente: jugar conmigo mismo, jugar con el grupo, jugar con el Creador. Y el Creador juega con el Leviatán, es decir, con su creación. Con la ayuda del juego, llegamos a un estado llamado “comida del Leviatán” cuando la humanidad se sienta alrededor de una gran mesa con el Creador para saborear al Leviatán. 

Jugamos lo usamos para volvernos hombre, Adam, similar al Creador y nos fusionamos con él en uno. Así el Leviatán, la creación, está a nuestra disposición para su uso correcto, el cual es llamado la comida del Leviatán, final de la corrección. 

No hay nada más que el juego. El juego es que voy del estado actual al siguiente, más avanzado. La vida es cambio constante, transición de un estado a otro. Sólo necesito añadir el Creador a esos cambios, como el que comienza con todo este juego y como el último al que llego después de su implementación exitosa. 

Primero descubro todos los estados por lo que paso dentro de la decena, en el estado actual y cambio a la decena, mi participación en ella, hasta que llego al uso correcto de las condiciones preparadas por el Creador. Así avanzamos. 

Esto es llamado juego porque aún no llegamos al estado que queremos. El esfuerzo por avanzar al estado deseado, el superior, más otorgante y más avanzado en relación a la conexión entre nosotros y nuestra conexión con el Creador, es llamado juego. 

Siempre es posible jugar. Incluso los animales juegan, pero lo hacen de forma inconsciente, como niños por su instinto de desarrollo. Si queremos usar el juego para salir de este mundo hacia el mundo superior, debemos aceptarlo, entender sus reglas, y construir el sistema del juego nosotros mismos para elevarnos. 

Cada uno juega todo el tiempo. Cada uno es como una marioneta manejada, ya sea por el deseo de recibir, sin pedir su permiso o por el deseo de otorgar, él mismo invita a actuar dentro de él. Así se juega al amor de amigos. 

Siempre vemos un juego y por lo tanto, debemos evaluarnos sólo por el tipo de juego que jugamos: uno negativo, con la iniciativa del ego o uno positivo, cuando atraemos el deseo de otorgar para que juegue a través de nosotros.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 4/ene/21,Mishka

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Lección diaria de Cabalá – 3/dic/20

Preparación para la lección
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Lección sobre «Línea media»
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Escritos de Baal HaSulam «Estudio de las Diez Sefirot, Histaklut Pnimit», volumen 1, parte 2, , capítulo 6, punto 67
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Lección sobre «La conexión del mundo en la última generación»
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Destacados seleccionados
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Lección diaria de Cabalá- 2/ago/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati 1 “No existe nada más que El”
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Lección sobre: “Principios de trabajo espiritual” (preparación para el Congreso virtual 2020)
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Escritos de Baal HaSulam, “La Libertad”
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Lección sobre: “Bnei Baruj– estado de transición”
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Destacados seleccionado:
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Lección diaria de Cabalá – 19/jul/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati 56 «La Torá se llama Indicación»
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al estudio de las Diez Sefirot«, punto 130
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Lección sobre: «Conectando el mundo en la última generación
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Escritos de Rabash, artículo 5, «¿Qué nos da la regla» Ama a tu amigo como a ti mismo «(1984)
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Destacados seleccionados
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Lección diaria de Cabalá – 24/may/20

Preparación para la lección
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Lección sobre: «La forma correcta de estudiar la sabiduría de la Cabalá»
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zohar«,  punto 1
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Escritos de Baal HaSulam, «La Paz en el mundo»
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Del agujero negro hacia la libertad

Como resultado de la cuarentena, muchos se sienten aislados, como si hubieran caído en un agujero negro. Debemos entender que todo nuestro mundo, toda nuestra galaxia, el universo mismo, está dentro de un agujero negro. No hay forma de evitarlo, es un hecho. Así que, no hay nada aterrador en sentir esta oscuridad.

Se dice que la fuerza de gravedad de este agujero, es tan grande que ni siquiera  la luz puede escapar, todo es succionado dentro de este pozo negro; así de grande es la fuerza del egoísmo que está ahí. El egoísmo lo consume todo, no permite que nada escape. Ese es el mundo en el que vivimos, dentro de este pozo negro.

Sin embargo, todo lo que vemos fuera, en realidad está dentro de nosotros; nos vemos a nosotros mismos. Si vemos oscuridad, estamos revelando nuestras verdaderas cualidades y podemos llegar a conclusiones acerca de nuestro estado. Así nos quedará claro cómo salir de este pozo, de este agujero negro.

Si recibimos la cualidad de otorgamiento, inmediatamente seremos libres. Por eso el deseo de otorgar es llamado tierra de libertad y a los que viven ahí, nación libre. Así volarán fuera de ese agujero negro y se convertirán en una nación libre en nuestra tierra, nuestro deseo. Pide al Creador y Él hará que suceda. Todo lo que tenemos que hacer es humillarnos y pedir ayuda; es toda nuestra corrección.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/abr/20, lección sobre: “Pesaj

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Binyan – Estructura de la palabra

Pregunta: ¿De dónde vinieron los binyanim, la forma de construir verbos en hebreo? ¿tienen raíz espiritual?

Respuesta: El hebreo es un lenguaje matemático. Es lo contrario de otros idiomas.

Hay dos fuerzas en el universo: Luz de Jojmá y Luz de Jasadim. Su interacción es base del Kli (vasija) futuro. Es decir, la Luz es raíz de todo.

La raíz de las palabras hebreas puede constar de una, dos o tres letras. Puede ser una, dos o tres líneas. Las letras no pueden combinarse arbitrariamente entre sí, como en otros idiomas, de acuerdo con sus reglas. Aquí no hay reglas sino leyes de la naturaleza, leyes del mundo.

El binyan es base, estructura de la palabra, que siempre expresa con claridad su raíz: una combinación de luces y deseos. Pues, ¿qué más hay? La Luz viene del Creador y el deseo, es decir, la intención, la luz reflejada, es de la creación.

Todo depende del estado en el que se encuentren. Puede ser solo una, dos o tres líneas. Por lo tanto, como regla general, tenemos dos líneas y en casos especiales, tres. Habla sólo de la base de la palabra.

Todas estas preguntas son claramente matemáticas. No puede haber movimientos arbitrarios.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/ene/19

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Entrando al trabajo espiritual

Todo trabajo espiritual pasa por fe por encima de la razón. Se llama «fe» porque mis sentidos corporales regulares, los deseos con los que nací, no lo aprueban. Pero recibo cierta Luz desde arriba que me retiene en este estado llamado «fe» y me permite hacer el trabajo a pesar de que no siento ningún grado superior .Además, no quiero sentirlo, ni trabajar para sentirme bien, siendo su esclavo. En cambio, quiero elevarme por encima, por encima de mi naturaleza. Por eso, pido que se me dé la Luz de la fe.

A pesar de que no veo ni escucho ni comprendo cómo funciona el poder de otorgamiento, aún quiero trabajar de acuerdo con sus leyes para que pueda revestirme. La gente de este mundo se guía por el poder de la recepción y sigue su deseo de disfrutar, sometiéndose inconscientemente como muñeco en manos de un titiritero. Sin embargo, quiero ser guiado por Su otra mano, que se llama «mano de la fe», para que comience a controlarme, capturando mi corazón y mi mente.

Sin embargo, al mismo tiempo, no abandono mi vieja naturaleza. Quiero sentirla y comparar lo diferente que es una de la otra, para poder trabajar en fe por encima de la razón. Tendré razón y además fe, que es más alta que la razón; es decir, el poder de otorgamiento dominará sobre el poder de recepción. Saber y comprender que el otorgamiento puede ser dominante y yo mismo podré dirigirlo. Permanecerá bajo mi control.

Esto se llama «fe» porque no requiero saber cómo funciona el poder del otorgamiento; sólo quiero que domine sobre el poder de recepción.

Por lo tanto, todo trabajo espiritual comienza con la adquisición de la fuerza de la fe, la fuerza de otorgamiento, por encima de la fuerza de recepción, que se llama «razón». Sigo siendo una persona razonable y no me pierdo en fantasías, como si caminara sólo en fe, dispuesto para cualquier otorgamiento. No estoy preparado, veo todo con absoluta claridad. La fe por encima de la razón se basa en la fuerza verdadera, incluso más fuerte que la fuerza de recepción.

Trabajo incluyendo todos mis sentimientos y mi razón, con mi entorno y con el mundo entero, pero de una manera nueva, en un estilo de trabajo diferente. Esta es la entrada al trabajo espiritual.1

La fe por encima de la razón se basa en sensaciones que nos parecen antinaturales. Los sentimientos naturales recibidos desde el nacimiento, son nuestro conocimiento racional. Ahora, sin embargo, pido que se me dé una percepción de la realidad adicional para construir un nuevo nivel de otorgamiento, Biná, fe, que no se basa en el conocimiento corporal. Confío en la recepción porque está construida sobre el egoísmo. Pero pido que se me dé una percepción de la realidad para sentir al Creador, como si Su poder de otorgamiento se hubiera revelado en todo el mundo, todos están en amor y otorgamiento y, quiero ser igual. Me doy cuenta de lo lejos que está mi petición de la realidad, pero quiero alinearme de tal manera que me relacione con ella en dos niveles: el poder de recepción y el poder de otorgamiento.  Por un lado, como juez que sólo puede ver lo que sus ojos ven, que es la realidad corporal. Por otro lado, percibo el mundo como si estuviera corregido, sólo la fuerza única del Creador opera y no hay nada más que Él.2

Si el Creador se hubiera vestido en mí y me hubiera dado Su poder de amor y otorgamiento, reemplazando la fuerza egoísta de recepción que solía controlarme, me convertiría en ángel. Solamente amaría y otorgaría, igual que, inconscientemente, quiero recibir ahora. Simplemente reemplazaría una naturaleza con otra.

Esto nunca puede suceder. El objetivo es seguir siendo el mismo ser creado y al mismo tiempo, ser similar al Creador, es decir, incluir los dos niveles.

Por lo tanto, después de muchos años de decepción en intentos inútiles para obtener la fuerza de otorgamiento, de sentir amor y del mundo espiritual, finalmente comprendo que ni siquiera lo quiero. No necesito la fuerza de otorgamiento que me envolverá completamente como en la actualidad, lo hace el egoísmo. No añadiría nada. El verdadero otorgamiento es permanecer dentro de la fuerza de recepción y adquirir la capacidad de elevarse por encima de ella, con la fuerza de otorgamiento.

Aunque odio a alguien tengo capacidad de tratarlo bien. No quiero convertirme en un ángel y amar a todos. Sigo siendo el mismo egoísta que el Creador creó, no destruyo mi deseo de disfrutar, pero por encima hago una restricción, una pantalla, la Luz reflejada, y construyo mi actitud del otorgamiento por encima de la recepción. No quiero ni recompensa ni compensación, sólo quiero tratar a todos de la manera en que el Creador los trata. Es decir, mi intención es relativamente desinteresada.3

Debemos revelar todo el mal dentro de nosotros y obtener la fuerza de la fe, Biná, por encima. No podemos convertirnos en el Creador, sólo podemos llegar a ser similares a Él. Por lo tanto, nuestra fuerza de otorgamiento sólo puede existir por encima de la fuerza de recepción, como si otorgáramos.

La fuerza de otorgamiento es la fuerza del Creador. Sólo podemos imprimirla en nosotros mismos y así, convertirnos en humano, Adam, ser similares (Domé) al Creador. Cubrimos nuestro deseo de disfrutar. Pero dentro, bajo esa cubierta, permanece toda la escultura, todo el mal de nuestro ego. Este es el Aviut del deseo y la pantalla sobre él.4
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 22/oct/18, clase con el tema «Trabajo dentro de la razón y trabajo por encima de la razón»
1 minuto 0:10
2 minuto 15:15
3 minuto 17:55
4 minuto 36:00

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La singularidad del lenguaje de las leyendas

Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam recomienda comenzar a estudiar los mundos espirituales específicamente a través del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá y no del lenguaje de la Torá, historias (leyendas) u otros?

Respuesta: Porque esos idiomas son inexactos, alegóricos.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos con la lectura de un texto en el lenguaje de las leyendas, si siempre hay imágenes físicas, cruce del mar con Moisés a la cabeza?

Respuesta: Este es un problema. Creo que es preferible no leer textos como estos. Igual, ver películas como esas es estrictamente prohibido porque nos alejan de las acciones espirituales correctas.

Pregunta: En el artículo La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia, Baal HaSulam enseña que la ventaja del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá es que no confunde a la gente porque no hay asociaciones mundanas en absoluto, mientras que, al leer textos en otros idiomas, toda una ‘película de Hollywood’ aparece en la cabeza, ¿los que han estado estudiando la sabiduría de la Cabalá durante mucho tiempo tienen algún antídoto para el contenido de este tipo?

Respuesta: Siempre, sin opción, incluso si no está claro, todo tipo de imágenes físicas aparecen incluso para ellos. Si leen: ‘ángeles (fuerzas particulares) vinieron a Abraham (un Kli particular)’, siempre, materializan, incluso parcialmente, esa imagen. Y, esto es un problema.

Pregunta: ¿Hay algo en el idioma de las leyendas que falta en otros idiomas?

Respuesta: Los sentimientos, el lenguaje de las leyendas puede transmitir incontables tonalidades de sentimientos. Sólo cuando estamos en el logro espiritual, empezaremos a captar y traducir estos sentimientos dentro de nosotros de forma correcta, entonces este lenguaje recibe la ‘forma’ correcta dentro de nosotros, dentro de sensaciones precisas.

Pregunta: ¿Cuál es la singularidad de las leyes del lenguaje?

Respuesta: Las leyes del lenguaje son muy estrictas y precisas. Transmiten plenamente cómo cada rama en nuestro mundo coincide con su raíz en el mundo espiritual; dan detalles minuciosos de todo. Pero para quienes no han logrado el mundo superior, es muy difícil conectar esto a acciones espirituales particulares, las conectan a acciones físicas. En Introducción al estudio de las diez Sefirot, Baal HaSulam escribe que el lenguaje más activo, más alto y universal es el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá. No utiliza imágenes de nuestro mundo, ni imágenes emocionales o teóricas como en el lenguaje de las leyendas, ni detalles sobre nuestro mundo como el lenguaje de las leyes. Es un lenguaje de interrelaciones directas entre objetos espirituales.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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