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El desarrollo perfecciona las conexiones

Los textos cabalísticos están escritos en hebreo y arameo, como si usara los lados derecho e izquierdo del mismo lenguaje. Pero en realidad, el lenguaje no importa. Todo puede ser descrito en inglés, griego o alemán, no hace ninguna diferencia cuál lenguaje utilicemos.

No importa que símbolos elijamos. La clave es que sean adecuados para expresar las propiedades que existen en el nivel de recepción para que, con su ayuda, podamos elevar nuestro deseo al nivel del otorgamiento.

El lenguaje de las ramas no es como los lenguajes de este mundo. Este articula el deseo con todas sus propiedades, puesto que atrae la Luz que Reforma y nos cambia para que podamos llegar hasta el siguiente paso. Lenguaje significa conexión, este tiene un uso similar en este mundo, pero se utiliza de una manera simple, tridimensional.

Cuando digo algo, expreso mi conexión con esta idea según la medida en la que yo la entiendo, la siento o me preocupo por ella. El lenguaje de las ramas no es una explicación común de mi actitud, sino más bien una explicación de elevación, la acción misma de ascenso. El lenguaje nos enseña cómo conectarnos con el nivel superior a partir del inferior.

Cualquier lenguaje expresa conexión, no hay nada más excepto las conexiones. El universo se compone de varios elementos, y lo principal para nosotros es la conexión entre todos ellos. Nuestro desarrollo se trata de perfeccionar las conexiones. Así es como se define el avance.

Cada vez revelamos una conexión más auténtica entre las partes de la realidad, hasta que revelamos el mundo del Infinito, donde todas las conexiones están abiertas. Esta conexión se llama «el Creador», el atributo de otorgamiento que gobierna todas las partes.

(47823 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/11/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: Mentalmente, todos creen que están listos y dispuestos a unirse con todos, pero cuando llega el momento de hacer realidad este deseo, fallamos.

Respuesta: Fallan en una sola cosa: Cada uno de ustedes por separado está preparado para ello, pero juntos, no lo están. El exilio de Egipto es diferente a todos los demás. ¿Por qué entraron a través de José en Egipto? Fue José (de la palabra hebrea «Osef«, «reúne») porque él es la suma de todas las fuerzas y de los fundamentos.

El mal es imposible de exponer, incluso si todos están dispuestos. Para adquirir esto, debe cumplirse una condición: Tiene que haber deseo de unirse. Los hermanos de José fueron justos, y cada uno de ellos quería servir al Creador, pero no estaban dispuestos a unirse. No estuvieron de acuerdo con unir en José, que es el terreno para ello.

Pero cuando se vieron obligados a entrar en Egipto con la ayuda de José, comenzaron a ver cuánto odiaban y se resentían con la idea de la unidad. Y el exilio mismo fue la revelación del odio hacia la unificación. Sólo cuando este odio alcanza su fuerza plena y uno empieza a sentir su reinado sobre sí mismo (lo que significa que por un lado, está subordinado al Faraón, pero por el otro, sufre profundamente con ello y es incapaz de lograr cualquier cosa), se produce el avance.

Pero todo esto tiene lugar gracias al esfuerzo para unir, después de haberse elevado por encima del propio deseo de hacerlo. De tal modo, ellos superaron el exilio. En cuanto a nosotros, nos encontramos en la frontera con Egipto, rondando. La aspiración de ser uno se manifiesta en un interés común interior, cuando todo el mundo está pensando y preocupándose por nuestra unificación interna.

Como resultado, sentimos que hay algo entre nosotros que nos conecta, y que todos nos convertiremos en un solo corazón. En este punto, somos un corazón espiritual, un deseo espiritual, donde estamos conectados con el Creador y necesitamos la Luz que se nos unirá para que desde nuestro deseo común realicemos los actos de otorgamiento al Creador.

(34319 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17 de Diciembre del 2010)

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Europa: un hogar común, un problema común

Pregunta: Somos varias docenas en Holanda preparándonos para participar en la Convención Europea que tendrá lugar en Berlín.

Para la mayoría de nosotros será la primera vez que asistimos a una convención de Cabalá, y algunos de los estudiantes aun no se dan cuenta de cuál es el punto de la convención y porqué es necesario asistir ¿Cómo podemos prepararlos para ello?

Respuesta: Los europeos tienen que entender que su continente está en un estado muy peligroso comparado con otros. De todo el mundo, Europa enfrenta el problema más grande y serio, el cual, si explota, puede escalar hasta una tercera guerra mundial.

Los europeos están en una situación muy inestable precisamente porque decidieron unirse, pero por otra parte su unión es egoísta. Si un egoísta se separa de otro mediante una frontera, entonces aun son capaces de mantener una conexión de acuerdo a reglas establecidas. Pero si no hay conexiones formales y cada uno viene al mercado común con una economía común, y con las enormes y problemáticas reservas que Europa posee, entonces no veo que tenga una oportunidad de existir y prosperar en el mundo.

Después de todo, ¿Cómo sería eso posible? Iría en contra de las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, Europa enfrentará problemas cada vez más serios a menos que los europeos reconozcan que es necesario corregir su ego. Se han colocado en una situación donde simplemente no tienen otra opción.

Europa es precisamente el lugar que ahora sirve como el laboratorio práctico para llevar a cabo el método de la Cabalá porque deseó unirse, pero lo hizo basado en la ganancia egoísta. Ahora, de un día a otro, está destinada a revelar que este es el más horrible mal que puede haber y la peor posibilidad de todas.

Es por esto que los europeos tienen que asistir a la convención donde todos nos uniremos juntos, atrayendo la Fuerza Superior y deseando que influya esta parte del mundo para corregirla. De otra manera Europa puede traer sufrimiento a todo el mundo y eso se volverá nuestro problema común. Me dirijo a ustedes en nombre de todo el Kli mundial: Tenemos que hacer esto.

Europa es el lugar más problemático del mundo, junto a todas sus naciones desintegrándose y su moneda común. Yo no veo ningún síntoma de un buen futuro ahí. Aun cuando Europa tiene muy buenos cimientos, las relaciones entre todos los países hacen de ese poderoso potencial, precisamente el factor que puede llevar a una enorme explosión.

Más aun, aparte de los problemas sociales, hay también desastres naturales esperándonos, y estamos completamente indefensos ante ellos. Los problemas climáticos están empeorando y Europa depende completamente del océano Atlántico, lo que la hace vulnerable por todos lados. Este es un problema muy grave. La humanidad no tiene el poder o los métodos para soportar las situaciones que comienzan a surgir en Europa, excepto seguir el método de la Cabalá.

Nuestra tarea se reduce a una cosa: Llevar el conocimiento de este método a todos hasta que sea implementado. Por lo tanto ¡Espero verlos a todos ustedes en Berlín! no tengo nada que añadir.

(32317 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1/9/11, «La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía»)

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Servicio de reanimación para el grupo

Pregunta: ¿Qué es la “circulación interna”?

Respuesta: La circulación interna quiere decir que en nuestro círculo, nosotros, los que aspiramos a conocer al Creador, nos encontramos en un vínculo poderoso. Y puesto que estamos entrelazados con otras almas dentro del sistema integral de Adam, nuestro vínculo poderoso comienza a reanimarlos.

Si en un organismo hay algunas áreas enfermas, pero los sistemas principales están saludables y funcionan bien, entonces, gracias a esos sistemas sanos, el cuerpo sana los puntos enfermos. De igual forma, la Luz que se revela en nosotros gracias a nuestra unidad “se derrama”, hacia el resto, hacia esas personas que no podrían recibirla por sí mismas y ellos comienzan a sentir que tal fuerza existe y les trae la salvación.

Por el momento, están preocupadas sólo con los problemas corporales, pero éstos están creciendo con tal rapidez que la humanidad no puede hallar la solución a las catástrofes ecológicas, el terrorismo, el abuso de las drogas, las depresiones, o el divorcio. Todos estos problemas son causados por la naturaleza, el Creador, y una persona no encontrará ninguna solución a ello en el nivel corporal de este mundo. La humanidad continuará declinando hasta que se dé cuenta que esta degradación no puede ser detenida.

Después de todo, la naturaleza debe llevarnos a que tomemos consciencia de nuestro mal, tal como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal y yo les he dado la Torá, (la Cabalá) como el método de para corregirla”. Y si yo no veo mi mal, no tengo nada que corregir y no necesito a la Cabalá como el medio de corrección.

Por consiguiente, todo aquel que se hace esta pregunta instintivamente nos va a encontrar. Hemos completado unan preparación tal que existe una oportunidad de circular la Cabalá externamente.

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¿Qué es la Torá?

Pregunta: ¿Qué es la Torá?

Respuesta: La fuerza que nos corrige y nos une desciende sobre nosotros en sus diversas manifestaciones. La fuerza, que nos puede llevar a la consciencia del mal y su corrección, a la unidad con el bien y a los modelos de conexión, se llama la Torá. En otras palabras, la Torá es el sistema entero de nuestra corrección.

Zeir Anpin y el Mundo de Atzilut es considerado como la “Torá”, porque es una imagen o un sistema  que me sirve de modelo para formarme. Lo hago al reunir todas las almas en Maljut del Mundo de Atzilut para que la conexión entre ellas sea equivalente a Zeir Anpin del Mudo de Atzilut. En este caso, todas las almas conectadas a Maljut del Mundo de Atzilut se unen e ingresan a una adhesión (Zivug) con Zeir Anpin del Mundo de Atzilut, el Creador. De esta manera, revelamos la conexión y la adhesión entre nosotros.

Todo esto sucede, comienza y termina en ZoN (Zeir Anpin y Nukva) del Mundo de Atzilut. Maljut del Mundo de Atzilut pasa por siete estados hasta que llega al nivel de Zeir Anpin, la equivalencia con Él, en su capacidad completa. Al final de la corrección (Gmar Tikkun) se convierten en dos grandes Luminarias. Por lo tanto, Zeir Anpin del Mundo de Atzilut que es considerado como la “Torá”, o “El Creador”, nos sirve de modelo con su estructura, su fuerza y su influencia.

En cuanto a nosotros, antes que nada, debemos aspirar a conectarnos juntos en la oscuridad y darnos cuenta que necesitamos de Su ayuda. Cuando, en nuestro esfuerzo constante por unirnos, descubrimos que somos incapaces de hacerlo, entonces, como niños pequeños empezaremos a llorar y a pedirle la corrección y Su ejemplo. Como resultado, el Superior nos entregará un modelo y la fuerza para unirnos.

Sin embargo nuestra petición y demanda deben provenir solamente de nuestros esfuerzos de conectarnos entre nosotros. De otra forma, no seremos recompensados con la Luz puesto que no existimos en adhesión de Maljut y Zeir Anpin del Mundo de Atzilut, y no estamos en Maljut.

Maljut percibe nuestra unidad. Mientras, todos nosotros nos encontramos abajo en los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá). Sólo nuestros deseos por conectarnos entre nosotros ascienden a Maljut para revelar al Creador y alcanzar el atributo de otorgamiento.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de septiembre 2010, el Zohar.)

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Pasando la Luz del Alcance hacia la cadena de las almas

Toda persona tiene derecho a examinar si el lugar que elige para estudiar es bueno para ella. No obstante, después de un breve período de prueba, debe decidirse y comenzar el proceso del estudio en el lugar elegido, sin más dudas. De lo contrario, no será capaz de revelar al Creador ni Su mundo.

Hay grupos que afirman estudiar de acuerdo a su propio método pero, ¿cómo puede haber un método que no sea transmitido a través de la cadena de los cabalistas, de maestro a discípulo?
Es imposible recibir semejante método por cuenta propia. Sólo Adam HaRishon recibió este método «del Cielo», por así decirlo, y lo descubrió “por su cuenta”. Sin embargo, todos los demás lo obtuvieron a través de la cadena de los cabalistas, incluido Abraham, quien al principio era un “adorador de ídolos”, es decir, que estaba ocupado en un trabajo espiritual especial, solamente en su forma inversa, de cuya insuficiencia se dio cuenta tiempo después. Veinte generaciones después de Adam HaRishon, la Cabalá pasó a Abraham.

El método del alcance únicamente se puede adquirir a través de aferrarse a un maestro. Ésta es la forma en que se expande, desde Arriba hacia abajo, a través de la cadena de las almas, de alma a alma. ¿Puede uno realmente conectarse a la raíz sin ser Adam HaRishon? Sólo Adam HaRishon está ligado directamente al Creador y, el resto de almas deben recibir de él, a través de la cadena de los cabalistas, según el lugar que ocupe el alma en dicha cadena. Todos reciben de aquel que está ubicado frente a él y está conectado por los eslabones de una cadena con una raíz.

Es un sistema jerárquico similar al de un árbol. Estoy colocado en un lugar específico y sólo puedo recibir de la persona que esté más cerca y por encima de mí. Para ello, necesito anularme ante ella de la misma manera que, en el mundo espiritual, el Partzuf más bajo se anula ante el Superior.

Por lo tanto, cuando las personas afirman recibir » Luz o iluminación» desde lo Alto o mientras duermen, no están siendo serias. El contacto espiritual únicamente puede ser alcanzado al permanecer cerca de un cabalista mientras él está vivo. Si usted consigue llegar al menos a uno de esos puntos de contacto, a partir de ese momento, podrá desarrollar todo lo demás.

Sin embargo, sin este punto inicial, no tendrá nada para avanzar más allá, ya que usted fue cortado del árbol entero, de todo el sistema de las almas. Ésa es la razón por la que la gente siempre pregunta: “¿Quién fue tu maestro? ¿De dónde vienes?”

Por esta razón, independientemente de todos los diplomas, el trozo de papel más preciado que poseo es un pequeño artículo de periódico donde se me nombra estudiante leal y mano derecha del Rabash. Dicho papel da testimonio, al menos, de lo conectado que estaba con mi maestro.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, Carta 38.)

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Gematría en mí

laitman_2009-05-28_8354_wPregunta: Yo estudié la Torá, sé cinco idiomas, escucho sus lecciones y más o menos conozco los términos cabalísticos.

Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra «idioma» proviene de la noción «aguja (en hebreo=legua) de la balanza» que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que «han saboreado» la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: «¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!». Debo «saborearlo» porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La «lees» y de pronto comprendes: este deseo se llama «árbol», este otro se llama «sol». Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Las canciones con las chispas espirituales

laitman_2009-08-04_9975El Zóhar, el capitulo Shemot, punto 40: Abrimos los ojos y vemos las ruedas de la sagrada Merkava viajando en sus desplazamientos y el sonido de los cánticos, dulce a los oídos, para Bina y hermoso para el corazón, Maljut, elevándose y cayendo y marchando no es viajando…

Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin
conocer por qué, ya que esto emana inconscientemente.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, 4/dic/10, El Zohar

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De la pantalla terrenal hacia la espiritual

laitman_2010-01-29_1517_wPregunta: ¿Por qué en la ciencia de la Cabalá es tan importante saber la definición de las palabras?

Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam «El exilio y la liberación», 12.04.2010 ).

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Desplazándose de una pantalla a otra

laitman_2009-05-28_8266_w[1]La Cabalá nos habla con palabras conocidas, las cuales tienen una interpretación tanto material como espiritual.

Cuando empezamos a estudiar la ciencia de la Cabalá, imaginamos todo lo que nos relata en imágenes de este mundo.

Después, empezamos a pensar que ella nos habla sobre lo espiritual tal como lo imaginamos nosotros mismos. Pero esto aún no es lo espiritual, esto es sólo mis imaginaciones sobre él: imagino los dibujos y diferentes imágenes.

No es fácil para el ser humano pasar a la percepción de lo espiritual sólo a través de las cualidades y propiedades para las que no existe el tiempo, el movimiento y el espacio.

Él no puede imaginarlo de tal forma y por eso dibuja para sí mismo diferentes imágenes y personajes. Y de este modo pasa de una pantalla a otra, como en el ordenador, hasta que corrige su percepción.

Pero el vocabulario de los términos es el mismo. Tengo mil  pantallas que cambian, como en el programa de “Windows”, que se describen con las mismas palabras pero las imágenes cambian todo el tiempo.

Al principio imaginas cada término como algo material, después más y más de modo espiritual.

En lugar del “brazo”, “pierna”, “abrazos del lado izquierdo”, “abrazos del lado derecho”, “Rosh” (cabeza), “Toj” (torso), empiezas a imaginar las cualidades que no tienen ninguna forma material.

Incluso en el mundo material, la física cuántica dice que no existen partículas “sólidas”: electrones, protones, meones. Todo está extendido. Son unas nubes de electrones que desaparecen y que son más cercanos al concepto de la cualidad.

Pero los nombres son los mismos porque no podemos tomar otras denominaciones, son las únicas que existen en nuestro mundo.

¿Por qué debemos ser tan meticulosos y no podemos cambiar ni una sola palabra? Porque esta palabra de su rama material apunta a la elevada raíz espiritual.

Y si cambiamos las palabras,  confundimos las conexiones entre las raíces y las ramas. Y esto ya no será una ciencia.

Imagínense que en la ciencia de química cambiáramos las denominaciones de las sustancias y después empezáramos a mezclarlas según la fórmula y hacer una reacción. Recibiremos una sustancia totalmente distinta.

Por eso guardamos el mismo lenguaje e intentamos acercar su percepción a una forma más avanzada y realmente espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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