Hay textos en El libro del Zóhar que parecen muy extraños para la gente ordinaria. Por eso, para presentarlos y explicarlos, toma, tal vez, varios años.

Todo depende de las cualidades y los estados que se deban experimentar para sentirlos. Justo como a un niño pequeño, no puedes hablarle de las experiencias del adulto, de su arte, etc. No lo entenderá.

El lenguaje alegórico, mitológico de El libro del Zóhar es convencional, pero preciso. Pues, si conozco el significado interno del concepto “cocodrilo”, con su imagen terrenal veo las fuerzas que están detrás de él, que determinan sus antecedentes generales, propiedades, apariencia, carácter, ¡absolutamente todo! Veo las propiedades espirituales en esta imagen terrenal y trato con ellas.

Por eso, El libro del Zóhar no habla de propiedades internas. Al leerlo, revelo todo en mí mismo. El Jardín del Edén es el nivel más elevado. Los cuatro ríos, el cocodrilo, el gran mar, esto es Maljut donde existen las almas y con ellas debo fusionarme.

Es decir, toda esta imagen está en mí. Todo existe en el hombre mismo. Incluso el mundo que supuestamente está a nuestro alrededor, en realidad, sentimos lo que está dentro de nosotros mismos. Sólo nos parece que está en el exterior.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #1

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Contribución del Ari al desarrollo de Cabalá:  

Pregunta: Desde el tiempo del Ari, se considera el período de corrección de la humanidad, porque él entregó de forma empírica un método que podía ser utilizado por cualquiera ¿cuál es ese método?

Respuesta: Es el método de unión de la gente. El Ari organizó un grupo de estudiantes y les enseñó la estructura de los mundos superiores y explicó la forma de su funcionamiento y el desarrollo de un deseo común en el grupo, que es un anhelo cada vez más grande por la semejanza con el Creador. Presentó todo esto, así como los pasos espirituales necesarios.

Él elevó la enseñanza de la Cabalá, desde el nivel corporal hasta el espiritual, utilizando lo que se llama “el lenguaje de las ramas”, en el que llamamos algo por su nombre corporal, pero de hecho, no es ninguna forma material de los objetos y los fenómenos, sino sólo nuestras cualidades espirituales.

Gradualmente, la gente comenzó a entender que Cabalá no pertenece en absoluto a nuestro mundo. Además, nuestro mundo es un mundo ilusorio que parece existir sólo en nuestra percepción. En general, es todo un sistema de percepciones, una ciencia que está disponible para todos. El Ari lo describió de manera muy específica. 

En principio, el Ari inventó un nuevo lenguaje, que explica la interacción de la Luz y el Kli. Un Kli es un deseo que incluye todo lo que hay en el mundo. Lo único que este deseo siente, es la Luz.  

Lo que el Ari describió completamente en sus libros, es la interacción de la Luz y el deseo, el Creador y la creación.
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De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel,” 8/may/19 

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Por mundo del Infinito, queremos decir un estado donde las criaturas, cuando lo perciben, ven el infinito absoluto. Siempre hablamos con respecto a las criaturas, el mundo del infinito, no está limitado en nada y siente sus ilimitadas posibilidades. 

Comentario: El concepto “Luz” también, a menudo, es usado en Cabalá. 

Mi réplica: Luz es lo que nos ilumina, nos sirve, cuida de nosotros. Todo lo positivo que se hace en cualquiera de nuestros estados, hasta el último, es hecho por la Luz. 

Luz es la fuerza de otorgamiento y amor del Creador. 

Pregunta: ¿Y lo malo no es la Luz? 

Respuesta: Lo malo es el lado inverso de la Luz, su desaparición, su distanciamiento. 

Pregunta: ¿Es decir, el distanciamiento de la propiedad de otorgamiento y amor, del Creador, es llamado oscuridad y estar cerca es llamado Luz?

Respuesta: Si. Luz es la fuerza que nos acerca. 

Pregunta: En Cabalá también existe el término: Sefirá,  ¿qué es eso? 

Respuesta: La “Sefirá” de la palabra “zafiro”, “brillo”, es el deseo similar al del Creador, es decir, la propiedad de otorgamiento, puede acumular Luz y comienza a brillar.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/jun/19

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Pregunta: El término cabalista Lishma se traduce como «por el bien del Creador».¿qué significa?

Respuesta: Se entiende que la creación, que es el deseo egoísta por el bien propio, debe corregirse, cambiarse, como si fuera de adentro hacia afuera, para hacer todo no por el bien para uno mismo, sino por el bien del Creador o por el bien de los demás, que es básicamente lo mismo.

Se dice: «Del amor a uno mismo al amor a los amigos y luego al amor al Creador». Es decir, es uno y lo mismo. Sólo el amor al Creador implica amor universal, más allá de las diferencias entre la gente. Antes de eso, solo practicamos en el amor a los amigos.

Pregunta: Entonces ¿tanto dar como recibir no debo hacerlo por mí sino por el Creador? ¿por qué?

Respuesta: Porque de esta manera tus deseos se vuelven infinitos y comienzas a sentir lo que el Creador siente en ellos: eternidad y perfección. Parece que estás dando, pero en realidad estás recibiendo.

Pregunta: Igual que en un organismo donde cada órgano toma lo que necesita y le da lo demás al resto de los órganos, lo que permite que el organismo mantenga la vida en beneficio de todos ¿Cabalá dice que todos tenemos que llegar a este estado?

Respuesta: Debemos llegar al estado más perfecto y mejor posible de gran satisfacción y conocimiento. Por eso, «Cabalá» se traduce del hebreo como la ciencia de «recibir«.

Esta recepción puede ser eterna e interminable, pero sólo si funciona junto con otros.

Pregunta: Entonces ¿ese tipo de interacción debería ser entre toda la gente?

Respuesta: Sí. Te permite recibir satisfacción eterna y perfecta.

Pregunta: ¿Qué tiene que pasar para que ocurra?

Respuesta: Reconocimiento del mal en nuestro estado actual.
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De Kabtv  «Fundamentos de Cabalá,» 17/jun/19

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Pregunta: En Cabalá hay un concepto “cualidad de Jasadim”, “Jésed” ¿qué significa? 

Respuesta: Jésed es la propiedad de otorgamiento. Cuando esa cualidad surge en la creación o un hombre aspira a usarla, usamos el término “Jasadim”. 

Pregunta: ¿Resulta que Cabalá es acerca de dar y recibir? ¿nada más? 

Respuesta: No hay nada más. En nuestro mundo todo consiste de más y menos. Todos nuestros pensamientos son de recepción y otorgamiento. 

Pregunta: Entonces, ¿existen sólo dos acciones en la sociedad: o recibo de la sociedad o doy? 

Respuesta:  Absolutamente correcto. 

Comentario:  Pero parecería que hay mucho más. 

Mi respuesta: No. De todas formas todo consiste de esas dos direcciones.
[265148]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,» 17/jun/19

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Comentario: En Cabalá, existe el término «Yesh Mi Ain«, que se traduce como «existencia desde la ausencia».

Mi respuesta: No traduciría este término en absoluto. Es mejor dejar «Yesh Mi Ain».

Aquí, se entiende que todo lo que existe viene de cero, de que de alguna manera, en algún lugar, una vez en el campo de la alta naturaleza espiritual, surgió una mente elevada, un plan para la creación. Y todo lo que sigue de él desciende y se desarrolla a partir de este pensamiento. Por lo tanto, Yesh Mi Ain es lo que existe ahora, pero una vez no lo fue.
[264485]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Reshimo es un registro informativo que existe en la creación para poder orientarse de alguna manera en el pasado, presente y futuro y dirigirse hacia la meta.

Por lo general, el hombre simplemente entiende dónde existe. Los ancianos con demencia (pérdida de memoria) no lo hacen, por lo que hacen las cosas sin ninguna base. Del mismo modo, el Reshimo ordena decisivamente al hombre y determina su avance.

Un Reshimo está en el alma, en cada nivel y subnivel. Donde hay un deseo, donde hay luz, siempre hay un Reshimo, que conecta esta luz y este deseo y lo controla dentro del alma.
[265034]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Masaj (pantalla) representa la fuerza anti-egoísta que el hombre gana con ayuda de la Luz superior.

El hombre, como si, pusiera una pantalla en su deseo y así puede trabajar con ella en dirección opuesta y actuar amablemente con los demás y con el Creador. Y podrá trabajar en otorgamiento sin recibir ningún placer por su propio bien.

Pregunta: ¿Cuál es el problema con recibir por tu propio bien?

Respuesta: Con esto te separas del Creador, dejas de sentir el mundo superior y te limitas sólo a la sensación de nuestro mundo.

Observación: Pero así es como el Creador nos creó.

Mi respuesta: Él nos creó para que, desde este estado, nos elevemos a Él y  regresemos al estado de fusión con Él.

Pregunta: ¿Por qué se ocultó? ¿por qué los sabios no lo enseñaron en los últimos mil años?

Respuesta: Para crear la ilusión de libre albedrío en el hombre.

Observación: Pero si me lo hubieran enseñado en la escuela, sabría que no tengo libre albedrío.

Mi respuesta: No puedes aceptar esto en tu infancia y hacer que exista automáticamente. Debes desearlo tú mismo.

Hubo generaciones en que a todos se les enseñó desde una edad temprana y no tuvieron problemas. Pero fueron las primeras generaciones. Ahora, con nuestro enorme ego, debemos comenzar nuestro viaje mucho antes del Majsom, antes de la manifestación del Creador, antes de comprender dónde y con quién estamos tratando. Esto es parte de nuestra corrección.
[264909]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» , 17/jun/19

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Pregunta: ¿De dónde viene el término «alma»?

Respuesta: El término «alma» viene de la palabra «Neshamá«. Hay cinco estados del deseo en Cabalá similares al Creador: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya y Yejida.

Nefesh, Ruaj y Neshamá son estados a los que podemos llegar y quedarnos ahí constantemente. El más alto es Neshama. Por eso, es el nombre de nuestra parte espiritual.

También hay estados llamados Haya y Yejida. Pero estas son adiciones suplementarias y temporales al estado del alma.
[264782]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Gmar Tikún es la corrección final y completa del egoísmo, hacia el otorgamiento y amor, cuando convertimos el ego en la cualidad opuesta.

Aquí, la ciencia de la Cabalá viene en nuestro auxilio. Con ayuda de esta metodología, la Luz superior afecta al deseo egoísta, lo eleva, gradualmente, hacia nuevos deseos de otorgamiento, amor y conexión con otros. Este es un cambio serio de nuestra esencia hacia su opuesto.

Pregunta: ¿Podemos decir que este es el cambio de una percepción egoísta del mundo, hacia una percepción holística del mundo?

Respuesta: Por supuesto.
[264598]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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