Por mundo del Infinito, queremos decir un estado donde las criaturas, cuando lo perciben, ven el infinito absoluto. Siempre hablamos con respecto a las criaturas, el mundo del infinito, no está limitado en nada y siente sus ilimitadas posibilidades. 

Comentario: El concepto “Luz” también, a menudo, es usado en Cabalá. 

Mi réplica: Luz es lo que nos ilumina, nos sirve, cuida de nosotros. Todo lo positivo que se hace en cualquiera de nuestros estados, hasta el último, es hecho por la Luz. 

Luz es la fuerza de otorgamiento y amor del Creador. 

Pregunta: ¿Y lo malo no es la Luz? 

Respuesta: Lo malo es el lado inverso de la Luz, su desaparición, su distanciamiento. 

Pregunta: ¿Es decir, el distanciamiento de la propiedad de otorgamiento y amor, del Creador, es llamado oscuridad y estar cerca es llamado Luz?

Respuesta: Si. Luz es la fuerza que nos acerca. 

Pregunta: En Cabalá también existe el término: Sefirá,  ¿qué es eso? 

Respuesta: La “Sefirá” de la palabra “zafiro”, “brillo”, es el deseo similar al del Creador, es decir, la propiedad de otorgamiento, puede acumular Luz y comienza a brillar.
[265098]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/jun/19

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Pregunta: El término cabalista Lishma se traduce como «por el bien del Creador».¿qué significa?

Respuesta: Se entiende que la creación, que es el deseo egoísta por el bien propio, debe corregirse, cambiarse, como si fuera de adentro hacia afuera, para hacer todo no por el bien para uno mismo, sino por el bien del Creador o por el bien de los demás, que es básicamente lo mismo.

Se dice: «Del amor a uno mismo al amor a los amigos y luego al amor al Creador». Es decir, es uno y lo mismo. Sólo el amor al Creador implica amor universal, más allá de las diferencias entre la gente. Antes de eso, solo practicamos en el amor a los amigos.

Pregunta: Entonces ¿tanto dar como recibir no debo hacerlo por mí sino por el Creador? ¿por qué?

Respuesta: Porque de esta manera tus deseos se vuelven infinitos y comienzas a sentir lo que el Creador siente en ellos: eternidad y perfección. Parece que estás dando, pero en realidad estás recibiendo.

Pregunta: Igual que en un organismo donde cada órgano toma lo que necesita y le da lo demás al resto de los órganos, lo que permite que el organismo mantenga la vida en beneficio de todos ¿Cabalá dice que todos tenemos que llegar a este estado?

Respuesta: Debemos llegar al estado más perfecto y mejor posible de gran satisfacción y conocimiento. Por eso, «Cabalá» se traduce del hebreo como la ciencia de «recibir«.

Esta recepción puede ser eterna e interminable, pero sólo si funciona junto con otros.

Pregunta: Entonces ¿ese tipo de interacción debería ser entre toda la gente?

Respuesta: Sí. Te permite recibir satisfacción eterna y perfecta.

Pregunta: ¿Qué tiene que pasar para que ocurra?

Respuesta: Reconocimiento del mal en nuestro estado actual.
[265190]
De Kabtv  «Fundamentos de Cabalá,» 17/jun/19

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Pregunta: En Cabalá hay un concepto “cualidad de Jasadim”, “Jésed” ¿qué significa? 

Respuesta: Jésed es la propiedad de otorgamiento. Cuando esa cualidad surge en la creación o un hombre aspira a usarla, usamos el término “Jasadim”. 

Pregunta: ¿Resulta que Cabalá es acerca de dar y recibir? ¿nada más? 

Respuesta: No hay nada más. En nuestro mundo todo consiste de más y menos. Todos nuestros pensamientos son de recepción y otorgamiento. 

Pregunta: Entonces, ¿existen sólo dos acciones en la sociedad: o recibo de la sociedad o doy? 

Respuesta:  Absolutamente correcto. 

Comentario:  Pero parecería que hay mucho más. 

Mi respuesta: No. De todas formas todo consiste de esas dos direcciones.
[265148]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,» 17/jun/19

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Comentario: En Cabalá, existe el término «Yesh Mi Ain«, que se traduce como «existencia desde la ausencia».

Mi respuesta: No traduciría este término en absoluto. Es mejor dejar «Yesh Mi Ain».

Aquí, se entiende que todo lo que existe viene de cero, de que de alguna manera, en algún lugar, una vez en el campo de la alta naturaleza espiritual, surgió una mente elevada, un plan para la creación. Y todo lo que sigue de él desciende y se desarrolla a partir de este pensamiento. Por lo tanto, Yesh Mi Ain es lo que existe ahora, pero una vez no lo fue.
[264485]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Reshimo es un registro informativo que existe en la creación para poder orientarse de alguna manera en el pasado, presente y futuro y dirigirse hacia la meta.

Por lo general, el hombre simplemente entiende dónde existe. Los ancianos con demencia (pérdida de memoria) no lo hacen, por lo que hacen las cosas sin ninguna base. Del mismo modo, el Reshimo ordena decisivamente al hombre y determina su avance.

Un Reshimo está en el alma, en cada nivel y subnivel. Donde hay un deseo, donde hay luz, siempre hay un Reshimo, que conecta esta luz y este deseo y lo controla dentro del alma.
[265034]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Masaj (pantalla) representa la fuerza anti-egoísta que el hombre gana con ayuda de la Luz superior.

El hombre, como si, pusiera una pantalla en su deseo y así puede trabajar con ella en dirección opuesta y actuar amablemente con los demás y con el Creador. Y podrá trabajar en otorgamiento sin recibir ningún placer por su propio bien.

Pregunta: ¿Cuál es el problema con recibir por tu propio bien?

Respuesta: Con esto te separas del Creador, dejas de sentir el mundo superior y te limitas sólo a la sensación de nuestro mundo.

Observación: Pero así es como el Creador nos creó.

Mi respuesta: Él nos creó para que, desde este estado, nos elevemos a Él y  regresemos al estado de fusión con Él.

Pregunta: ¿Por qué se ocultó? ¿por qué los sabios no lo enseñaron en los últimos mil años?

Respuesta: Para crear la ilusión de libre albedrío en el hombre.

Observación: Pero si me lo hubieran enseñado en la escuela, sabría que no tengo libre albedrío.

Mi respuesta: No puedes aceptar esto en tu infancia y hacer que exista automáticamente. Debes desearlo tú mismo.

Hubo generaciones en que a todos se les enseñó desde una edad temprana y no tuvieron problemas. Pero fueron las primeras generaciones. Ahora, con nuestro enorme ego, debemos comenzar nuestro viaje mucho antes del Majsom, antes de la manifestación del Creador, antes de comprender dónde y con quién estamos tratando. Esto es parte de nuestra corrección.
[264909]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» , 17/jun/19

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Pregunta: ¿De dónde viene el término «alma»?

Respuesta: El término «alma» viene de la palabra «Neshamá«. Hay cinco estados del deseo en Cabalá similares al Creador: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya y Yejida.

Nefesh, Ruaj y Neshamá son estados a los que podemos llegar y quedarnos ahí constantemente. El más alto es Neshama. Por eso, es el nombre de nuestra parte espiritual.

También hay estados llamados Haya y Yejida. Pero estas son adiciones suplementarias y temporales al estado del alma.
[264782]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Gmar Tikún es la corrección final y completa del egoísmo, hacia el otorgamiento y amor, cuando convertimos el ego en la cualidad opuesta.

Aquí, la ciencia de la Cabalá viene en nuestro auxilio. Con ayuda de esta metodología, la Luz superior afecta al deseo egoísta, lo eleva, gradualmente, hacia nuevos deseos de otorgamiento, amor y conexión con otros. Este es un cambio serio de nuestra esencia hacia su opuesto.

Pregunta: ¿Podemos decir que este es el cambio de una percepción egoísta del mundo, hacia una percepción holística del mundo?

Respuesta: Por supuesto.
[264598]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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MAN es un acrónimo de Mei Nukvin (aguas femeninas). La mujer en Cabalá siempre está asociada con el deseo, el hombre con el otorgamiento. La mujer es el deseo de recibir, el hombre es el deseo de dar. Por lo tanto, aguas femeninas significa aumento del deseo desde abajo hacia el Creador. Además, alientan al Creador a comenzar la creación, la corrección y la satisfacción de esos deseos. En este caso, la petición de abajo hacia arriba se llama oración o MAN.

Pregunta: ¿Es ese el MAN (maná) mencionado en el desierto?

Respuesta: Este es el MAN (maná), que la Torá dice que todas las mañanas la gente lo levantaba y se alimentaba de él.

Pregunta: Muy a menudo en Cabalá se usa el término Majsom [barrera], ¿qué significa?

Respuesta: Majsom es un estado que el hombre debe atravesar en el camino de la sensación de nuestro mundo a la sensación del mundo superior. En otras palabras, es la frontera entre este mundo y el mundo espiritual, una especie de barrera psicológica.
[264849]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun1/9

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Pregunta: ¿Por qué el mundo espiritual se llama «superior»?

Respuesta: Lo llamamos superior porque está por encima de nuestras propiedades, que son las propiedades de recibir y por eso, dependemos mucho de nuestros deseos egoístas y de su satisfacción.

En el mundo superior están las propiedades del deseo de dar, satisfacer, amar y alimentar a los demás. Como esas propiedades son independientes, libres en su esencia, se les llama superiores.

Además, están más cerca del Creador en sus atributos. Él es otorgamiento y amor absolutos. Por eso, todo lo que está más cerca de Él, lo definimos como por encima de nosotros, es decir, más cerca de la causa raíz.

Pregunta: Hablando del mundo superior, a menudo lo llamamos espiritual ¿qué significa la palabra «espiritual»?

Respuesta: El mundo superior se llama espiritual porque no es material.

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre los términos «mundo espiritual» y «mundo superior»?

Respuesta: No, son nombres comunes no especificados.

Pregunta: ¿Qué es logro espiritual?

Respuesta: Comprensión de la naturaleza, la cualidad de otorgamiento, igual al Creador, se llama logro espiritual.
[264544]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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