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La elección judía: unidad o antisemitismo – misión especial de las diez tribus perdidas

Diez tribus de Israel se perdieron para que, más tarde, pudiéramos conocer nuestro propósito con respecto al mundo. El pueblo de Israel no existe para su propio bien, sino para transmitir el método de conexión y revelación del Creador a las naciones. Todas las naciones dentro del alma común de Adam HaRishón, pertenecen al cuerpo del Partzuf espiritual, no tienen ningún contacto con el Creador, excepto a través del Rosh (cabeza) del Partzuf, es decir, el pueblo de Israel, las dos y media tribus que quedan. 

Las diez tribus desaparecieron, se disolvieron en las naciones del mundo con el fin de crear conexión entre cabeza y cuerpo del alma. Más tarde, serán reveladas como enlace de transición entre la cabeza (pueblo de Israel) y el cuerpo (naciones del mundo). 

Durante el milenio pasado, se integraron con el cuerpo, con la humanidad, pero de acuerdo con sus Reshimot, raíces y genes espirituales, pertenecen a la cabeza. Necesitamos un estrato en el Partzuf general que incluye ambas cualidades; las de la cabeza y del cuerpo. 

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/ene/20, “La elección judía: unidad o antisemitismo” capítulo 6

3 minuto 49:07

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La elección judía: unidad o antisemitismo – antisemitismo por encima de la naturaleza

Durante el periodo del último exilio, el pueblo de Israel no tuvo conciencia de su misión espiritual. No vemos esas señales en las declaraciones de filósofos y pensadores judíos. La sabiduría de la Cabalá estuvo muy oculta. Fue un periodo de preparación: en momentos con más Luz interior o circundante, después con menos y en correspondencia, la humanidad fue atraída hacia una dirección y después hacia otra. 

Fue un tiempo en el que teníamos que entender nuestra actitud hacia las religiones, revisar a qué precio estábamos dispuestos a vender el judaísmo corporal, ordinario y abandonar nuestra fe. El alma humana está formada por cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y humano; es necesario hacer escrutinio de todos esos niveles. 

Por eso, no se llegó a la sabiduría de la Cabalá ni a nuestro deber con la humanidad, revelar que tenemos una misión más elevada que el simple y tradicional cumplimiento de los mandamientos. 

Fue un periodo de escrutinio que aún continúa. Hasta que recientemente, en EUA, los judíos pensaron que emanciparse y asimilarse, les ayudaría a disolverse en la sociedad. Realmente parecía que era posible hacerlo: casi no había presión ni antisemitismo franco. Sí, había algún rechazo, pero muy inteligente y oculto. 

Muchos judíos en EUA, como lo hicieron alguna vez en Alemania, pensaron que el antisemitismo podía ser eliminado con una asimilación, incluso más grande, porque, pensaron, la causa del problema es que los judíos no estaban suficientemente disueltos en la sociedad. Resulta que hace 3,500 años en la época de Abraham, la nación de Israel surgió de entre las naciones de la antigua Babilonia. Hoy, estamos en la Babilonia moderna y queremos regresar y asimilarnos entre las naciones. Este será nuestro fin. 

Sin embargo, fracasamos en entender que nuestra elección, es volvernos más espirituales. Pues, no hay gran problema con las diferencias corporales: costumbres, filosofía del judaísmo ni educación. En el mundo moderno, todo está mezclado. 

Surge la pregunta: ¿por qué el antisemitismo moderno crece y se incrementa en todas partes, en todo el mundo? Eso no se aplica a cultura ni a educación ni a asuntos de gobierno; es un fenómeno completamente ilógico, irracional y universal que está por encima de nuestra naturaleza.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/ene/20, “La elección judía: unidad o antisemitismo”, capítulo 6
2 minuto 43:00

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La elección judía: unidad o antisemitismo -no es una conexión simple

La conexión que Cabalá ofrece como solución a los problemas, no es tan simple como puede parecer a primera vista. Inicialmente, este tema puede causar confusión y malos entendidos. Si observamos nuestro camino histórico, ¿conectarse fue siempre benéfico para el pueblo de Israel? Por una parte, la conexión es buena. Pero, es importante en qué nivel ocurre. 

La pregunta es: ¿nos aislamos con esa conexión? o ¿de forma egoísta nos conectamos para para escapar de problemas corporales? o ¿nos conectamos para cumplir nuestra misión espiritual ante el mundo? El pueblo de Israel puede conectarse en diferentes maneras y de acuerdo con su conexión, debe ser evaluado, de otra manera será confuso, si es para bien o si es dañino. Hubo muchos períodos en los que los judíos se conectaron, pero esa conexión sólo demostró que no era en beneficio del proceso general de corrección

Por una parte, existimos en el mundo corporal, por otra, debemos lograr nuestra meta espiritual mientras aún estamos en este mundo. Lo que importa es el propósito por el que nos acercamos unos a otros y también, el propósito por el que nos alejamos unos de otros. Ambas cosas pueden ser benéficas o dañinas. No podemos juzgar nuestra cercanía o separación de forma inequívoca, sino sólo en relación con el propósito de la creación.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/ene/20, “La elección judía: unidad o antisemitismo”, capítulo 6
1 minuto 0:20

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Lucha constante entre dos fuerzas: a favor y en contra de la unidad

Hoy, como se lee en el tercer capítulo de mi nuevo libro, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, donde se describe que hace 2,000 años, el pueblo judío fué conquistado por el helenismo y que trajo terribles consecuencias, -surgimiento y caída del reino asmoneo, gobierno de Judea bajo los romanos y la gran revuelta y genocidio autoinfligido en el pueblo judío bajo el gobierno de los romanos- esto hace evidente el principio fundamental del libro.  

Esto es, lo que se lee, no son eventos meramente históricos. Aunque el libro es rico en estos hechos, que muestran que la discordia social judía ha traído ruina sobre el pueblo judío durante toda su historia, muestra que la unidad es la salvación de los judíos, más importante que la historia misma, es la atmósfera del libro.

Es una atmósfera que constantemente nos sigue. Los personajes en las historias cambian, pero la esencia sigue siendo la misma: si los judíos eligen unirse, tendrán éxito, si permiten que la fuerza divisoria los separe, tendrán terribles consecuencias. 

Lo que se lee, no son sólo eventos que tuvieron lugar hace 2,000 años, que desaparecieron y de los que ahora aprendemos como una historia distante que hoy nos es irrelevante.   

Más bien, la lucha entre dos fuerzas -a favor y en contra de la unidad- es constante. 

Hasta hoy, vivimos en un mundo fragmentado y dividido, como resultado de esta lucha. Es muy sorprendente que todo en nuestro mundo está y estará organizado entre esas dos fuerzas, todo el camino hasta nuestro estado corregido, futuro y final.

Por eso, al leer The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, aunque es abundante en fuentes y ejemplos históricos, vale la pena considerarlo no como una lección de historia, sino como las relaciones, actitudes e interacciones que vemos que se revelan ante nuestros ojos en el mundo actual.

Mi nuevo libro, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, está disponible en Amazon y en Laitman Kabbalah Publishers.

Mi nuevo libro: The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism

Es raro que los cabalistas vean sus sueños hechos realidad. 

Y aún más raro es que vean cumplidos los sueños de sus grandes maestros. 

Pero hoy es un gran día de celebración. Con gran alegría, quiero compartir con ustedes que el libro que acabamos de publicar, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism (La elección judía: unidad o antisemitismo), pone de manifiesto todo lo que mis maestros me enseñaron. 

De ellos aprendí que el destino del pueblo judío depende de su propia unidad: cuando se unen, tienen éxito; y cuando se odian mutuamente, el mundo los odia. 

Ahora, por fin, en este libro se recoge una inmensa recopilación de evidencias a lo largo de toda la historia del pueblo judío que muestran lo que está aconteciendo. ¡Y es la prueba de que las predicciones de nuestros sabios eran correctas!

Con ayuda de muchos amigos y estudiantes, han sido recopiladas numerosas fuentes que indican, tal como un renombrado autor señaló, que “Los judíos salen perjudicados con su propia desunión”. 

En efecto, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism no se parece a ningún otro libro que usted haya podido leer sobre los judíos, la historia o el antisemitismo. Al finalizar el libro, usted conocerá la razón de ese odio ancestral, cómo puede ser erradicado y cómo tanto los judíos como los no judíos pueden resultar beneficiados con ello. 

Agradezco a los amigos y estudiantes que han contribuido a culminar este proyecto. Estoy seguro de que será esclarecedor para todo aquel que lo lea, tanto como lo fue para mí mientras lo preparaba.

Además, como parte del lanzamiento, hemos imprimido las primeras 50 copias en Israel y he firmado personalmente cada una de ellas. Aquí puede encontrar el enlace a esta edición limitada inicial: bit.ly/TheJewishChoiceLimitedEdition

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Puede El libro del Zóhar aliviar el infortunio? 

Pregunta: Está dicho por los sabios, que el estudio de El libro del Zóhar elimina todas las desgracias, ¿cómo puede un libro salvar de los problemas a cada persona y a toda la humanidad? 

Respuesta: El libro mismo no nos salva de nada. No puedo comprar este libro y utilizarlo como cree la gente del pueblo, como un talismán o algún medio milagroso (Segulá).  No funciona así. 

 El libro del Zóhar nos salva si lo utilizamos de forma correcta y con su estudio, intentamos cambiarnos de acuerdo a él. Si sólo lo guardamos en un estante o incluso lo ponemos cerca de nuestro corazón, nada cambiará. 

Pregunta: Pero, ¿ayudará psicológicamente? 

Respuesta: Psicológicamente, sí. .

No invalido el hecho de que el apoyo psicológico es muy importante para el hombre. Para una persona pequeña, frágil, débil en nuestro mundo, es muy importante. Sin embargo, desde un punto de vista científico, no sirve de nada.
[252396]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/dic/18

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Tres limitaciones en el estudio de la Cabalá 

Comentario: Baal HaSulam escribe que para empezar a estudiar El libro del Zohar, se debe familiarizar con los cuatro prefacios escritos por él: “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “Prefacio al comentario del Sulam”, “Introducción al  libro del Zohar” y “Prefacio al libro del Zohar”. 

Respuesta: Sí. Es imposible alcanzar la lectura del libro del Zohar sin un estudio serio de estos cuatro prefacios. 

Pregunta: Además, Baal HaSulam escribe que antes de proceder con el estudio del libro del Zohar, deben ser clarificadas tres limitaciones que no se pueden violar. En el alcance espiritual, existen cuatro categorías llamadas: materia, forma vestida en la materia, forma abstracta y esencia. El libro del Zohar  no lidia con tales conceptos como esencia y forma abstracta, ¿cuál es la limitación? 

Respuesta: Es absolutamente imposible lidiar con la esencia, ya que está por encima de nuestra naturaleza. 

No podemos lidiar con la forma abstracta porque no es una ciencia.  

Sólo lidiamos con la materia que toma alguna forma. 

Por ejemplo, estudiamos el egoísmo, que puede adquirir ciertas formas egoístas o anti-egoístas o altruistas. Podemos tomar estas formas y examinarlas, porque nosotros mismos somos materia que tiene lugar en estas formas. 

Es imposible explorar algo fuera de ti mismo, particularmente una substancia tal como el Creador. Sólo si Él se muestra como una persona y se manifiesta en la forma de alguna propiedad: amor, otorgamiento. 

Pregunta: La segunda limitación—Baal HaSulam dice que El libro del Zohar considera sólo los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá, es decir el ocultamiento de la fuerza superior, de la creación ¿Por qué? 

Respuesta: Sólo podemos investigar lo que se manifiesta en la materia y lo que está por encima de ella, formas abstractas, fuerzas abstractas cubiertas por la materia, no lo podemos discutir porque son absolutamente improbables e irrealistas.   

Pregunta: Así que ¿Hay cinco mundos y Baal HaSulam sólo habla de tres mundos?  

Respuesta: Sí. Él habla sólo de esos mundos en los que existimos: Beriá, Yetzirá y Assiyá.

Pregunta: La tercera limitación—en cada uno de los mundos BYA, existen tres categorías:  diez Sefirot, las almas de las personas y el resto de la realidad. El libro del Zohar explica los fenómenos asociados sólo con las personas. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Nos debemos interesar sólo en lo que nos concierne y lo que se viste en nosotros y podemos explorar esta forma en nuestra comprensión práctica. 

Debemos ver muy claramente las limitaciones. Un paso a la izquierda, un paso a la derecha, más allá de los límites de nuestro deseo, el cual toma formas distintas, nos vuelve filósofos y psicólogos, pero no científicos. La Cabalá es puramente una ciencia práctica.
[252352]
De Kabtv  “Fundamentos de Cabalá,” 18/dic/18

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Razones de la aparición de El libro del Zóhar

Pregunta: El libro del Zóhar es un comentario sobre la Torá ¿por qué tuvo que ser escrito?

Respuesta: Las circunstancias cambiaron.

Hubo etapas en las que grupos de cabalistas, que estaban en un estado de logro, es decir, elevándose gradualmente del inicio de la creación del egoísmo a su desarrollo, relativamente completo, pues durante el Segundo Templo, cayeron. El libro del Zóhar fue escrito en el siglo II dc, cuando ya había sucedido la caída. No había grupos, ni naciones; no había nada llamado santidad, es decir, ninguna sensación de, al menos, algo de unidad. Todo fue destruido, aplastado, dividido. Se necesitaba una técnica para coronar ese oscuro período de sufrimiento, llamado exilio, que debe terminar en corrección.

El libro del Zóhar está destinado a nuestro tiempo, un período alejado de su escritura por un exilio de dos mil años, para que de este tiempo en adelante, comencemos a hacer lo que está escrito en él, es decir, corregirnos a nosotros mismos.

En nuestra generación, hemos recibido el Comentario Sulam sobre El libro del Zóhar. Por eso, podemos revelar la sabiduría de la Cabalá y comenzar a entender lo que los grandes cabalistas Rabí Shimón y sus alumnos dijeron hace dos mil años.

Pregunta: ¿Quiere usted decir que sin el comentario escrito por el último cabalista del siglo XX, Baal HaSulam (Yehuda Ashlag) es imposible entender el Zóhar?

Respuesta: Sí, es imposible. Por eso, apareció.
[252306]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/dic/18

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Las muchas caras de la Torá

Pregunta: Cuando abrimos la Torá, encontramos una colección de historias con muchos personajes ¿cómo debemos relacionarnos correctamente con ellos?

Respuesta: Si la Torá no viniera de una fuente especial y fuera un libro ordinario, escrito, digamos, por una persona en la Edad Media, sería una novela histórica interesante.

La Torá misma es presentada en un lenguaje muy interesante, cuando comienzas a leerla, no puedes parar, porque te cautiva. Hay algo en ella, nunca te cansas de leerla.

Hablo de esto como un lector ordinario que no tiene nada que ver con el origen de ese libro ni con religión ni historia ni geografía ni con ninguna otra cosa. Simplemente está escrita en un estilo interesante.

Algunos perciben la Torá como documento histórico, otros como ficción o tal vez, como una colección de instrucciones o documentos legales. Contiene mucha información sobre la interacción de personas y naciones en la antigüedad, sobre su visión del mundo.

En general, la Torá es un libro muy interesante. Vemos algo similar en Josefo Flavio, si se pudieran comparar la Torá y sus obras. Hasta cierto punto, vuelve a contar la Torá, la describe como historiador.

Josefo es un historiador realmente impresionante, con una perspectiva amplia y un profundo conocimiento de los hechos históricos. Escribió sus obras mientras estaba en el exilio en Roma, donde se creó un gran instituto especialmente para él, donde cientos de personas trabajaban para él.

Pero, de cualquier forma, lo que escribió no se puede comparar con la Torá misma.
[251953]
De Kabtv «Fundamentals of Cabalá» 18/dic/18

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¡Tengan paciencia!

La creación se separa del Creador debido a la diferencia de intención, no por la acción.  Mediante la acción de recibir, el ser creado se adhiere al Creador, que es el único que da: como un bebé con su madre; y si el bebé tuviera un razonamiento y experiencia adultos, entendería que no es necesario interrumpir su recepción de la madre, sino más bien, agregar su propia intención de dar.   

No es suficiente para la madre deleitarse sólo con que el bebé reciba de ella. Es también necesario agregar el entendimiento del bebé, de toda la profundidad de su experiencia y amor; y su propia gratitud por tal otorgamiento. Esto será entonces el nivel del humano, no del animal, como un bebé despreocupado.

En el ser creado, la sensación de falta de tal intención, es llamada vergüenza y es la razón para hacer la restricción. (Talmud Eser Sefirot)

Lo principal es tener paciencia

Toda la dificultad en el estudio de la Cabalá, yace en que demanda un cambio en los valores. Por eso las personas abandonan; no están listas y no están de acuerdo con esto, porque les falta paciencia. No creen que este estudio les de un resultado verdadero y no entienden lo que habla esta sabiduría. Y aquí, la paciencia es obligatoria para la entrega de la Luz superior, la fuerza que nos convierte en una nueva creación, tiempo de trabajar. Gradualmente, empezamos a sentir, a entender y a considerar desde nuevos criterios. Luego, incluso a pesar de todas las apariencias, puede parecer que el individuo sigue siendo la misma persona. En realidad, se vuelve completamente diferente.  

Se vuelve imposible juzgarlo según leyes, valores, escalas previas, habituales, porque ahora razona de acuerdo a la ley de equivalencia de forma con la fuerza superior. En otras palabras, razona completamente diferente a la forma en que antes lo hacía.  

Alcanzamos un cambio tan sustancial, como resultado del trabajo de la Luz superior sobre nosotros, pasando por una revolución interna muy compleja. Se requieren muchos años para que esto suceda, porque tales cambios ocurren gradualmente dentro de la persona, en pequeñas porciones. Incluso es difícil de soportar. Es mucho más fácil avanzar dentro de un grupo, al que la persona pueda aferrarse. Si a ojos cerrados la persona se agarra de un grupo, entonces puede superar todas las dificultades.

Cierra sus ojos a los viejos valores y recibe del grupo, de la conexión con los amigos, desde el nuevo Kli (vasija) en el cual la decena se vuelve uno con nuevos valores: nueva razón y experiencia, nuevas relaciones, nuevas unidades de medida.

Esto es un período muy difícil, delicado, sobre lo que está escrito: “Mil entran a la habitación, pero sólo uno sale a la luz”. Es necesario adquirir paciencia, dar a la Luz superior la oportunidad de trabajar en ustedes y que les de nuevas cualidades. Donde dice: “Haz todo, sólo no abandones”, se refiere específicamente a este proceso.

Un bebé no se avergüenza de recibir de la madre. En su nivel no existe la vergüenza. Pero Maljut del mundo de Ein Sof (infinito) decidió que quiere ser igual al Creador y otorgarle de la misma forma. Por eso hace una restricción  —una acción muy estricta y noble. Por un lado, deja de recibir del Creador; y por el otro, decide que la adhesión con el Creador es más importante que recibir de Él.  

Esta decisión determinó todo el proceso subsecuente por el que pasa la creación. Para aquel que desea la adhesión con el Creador, la comprensión de la adhesión debe ser más importante que la recepción del llenado. En otras palabras, !más importante que la vida!

Después de que la creación se desarrolla, en la realización que recibe del Creador, descubre que el Creador le ama y quiere darle placer. Por eso no puede estar satisfecha sólo al recibir. El amor del Creador le obliga a responder de forma similar, llamada “Luz que retorna”. Seguro que esta Luz que retorna es muy débil, comparada con la Luz de Jojmá del Creador, pero hace que la creación sea similar al Creador.  

(Rabash, “La primer corrección”)

¿Hasta que la persona se eleva por encima de su deseo de disfrutar, adquiere una pantalla y Luz que retorna; en otras palabras, algún tipo de semejanza con la forma del Creador, puede existir en el mundo espiritual, en la experiencia de la Luz superior, o entender las acciones espirituales? Toda la corrección empieza sólo después de la salida de Egipto, de la recepción egoísta.

Por eso está prohibido a los idólatras estudiar la Torá, donde “prohibido” significa “imposible”. Una persona no puede estudiar la Torá porque no tiene conexión alguna con ella. La Torá es la vestidura de la Luz superior en el deseo, en la medida en que el deseo está listo para recibirla. En otras palabras, la semejanza de forma con la Luz; y entonces, la Luz superior se viste en el deseo, como agua que llena una vasija apropiada, en correspondencia con ella, que posee una pantalla y una intención para el otorgamiento.

Así alcanzamos al Creador por Sus acciones, estudiando Su naturaleza. En realidad, alcanzamos al Creador en nosotros mismos, revelando en nosotros mismos las formas de otorgamiento y lo llamamos Creador (Boré). En otras palabras, “ven y ve” (Bo-Re). De esta forma estudiamos la Torá, es decir, las leyes de la vestidura de la Luz superior en el deseo corregido. Todo esto comienza sólo después de la restricción y la adquisición de la pantalla y la Luz que retorna, lo cual es llamado la salida de Egipto.

Sin un grupo, la persona no tiene dónde expresar su relación con el Creador. En un grupo crea ese lugar, a través del cual recibe del Creador y otorga a Él; y entonces, ve que este no es sólo un grupo, sino diez Sefirot, un alma.

Lo Lishmá” significa que el trabajo no es para bien del Creador, sino para el Faraón. En otras palabras, “no en Su nombre”.