entradas en 'Libros' categoría

“¿Qué libros puedo leer para entender Cabalá?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué libros puedo leer para entender Cabalá

La ciencia de la Cabalá es única en la manera en que habla de ti y de mí, de todos nosotros. No se involucra con nada abstracto, sólo con la manera en la que fuimos creados y cómo funcionamos en niveles más elevados de existencia. 

Una de sus secciones habla del descenso de las fuerza superiores desde el mundo de Ein Sof (Infinito). El mundo de Ein Sof es nuestro estado inicial y ahí existimos como un solo sistema unido de almas, completamente interconectadas. Después, a partir del mundo de Ein Sof, estudiamos la secuencia de mundos, Sefirot y Partzufim mientras descienden hacia este mundo en el que vivimos. 

Muchos libros cabalistas han sido escritos con este tema, comenzando con Abraham el patriarca, hace cerca de 4,000 años, que escribió un libro llamado Sefer Yetzirá (Libro de la creación). 

El siguiente trabajo importante fue El libro del Zóhar, escrito en el segundo siglo DC. El Zóhar fue seguido por las obras de Arí, un renombrado cabalista del siglo 16. Y el siglo 20 vio la aparición de las obras del cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam). 

Los textos de Baal HaSulam son los más adecuados para nuestra generación. 

Ellos, como otras fuentes cabalistas, describen la estructura de los mundos superiores, cómo descendieron y sucesivamente trajeron a la existencia a los mundos inferiores y cómo surgió nuestro mundo, el universo, nuestro planeta y cómo evolucionó la vida. Al estudiar cómo fue creado ese sistema y cómo desciende hasta nuestro mundo, nos permite dominar el método para entrar al sistema y gobernarlo. 

Nosotros, principalmente estudiamos el libro de texto de seis volúmenes Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot), escrito por Yehuda Ashlag. Está diseñado como ayuda para el estudio, con preguntas, respuestas, materiales para repetir y memorizar, explicaciones, gráficos y esquemas. Es, por decirlo así, la física del mundo superior, describe las leyes y fuerzas que gobiernan al universo. 

Este material gradualmente transforma a los estudiantes, porque al buscar cómo entrar y comenzar a vivir en el mundo espiritual, poco a poco nos adaptamos al material. 

La ciencia de la Cabalá no trata de la vida en este mundo. En su lugar, al estudiar este sistema alcanzamos de nuevo el nivel que tuvimos antes de descender, el mismo nivel donde estaremos al fin de nuestro ascenso, después de este mundo. Durante el ascenso, el estudio de Cabalá forma en el estudiante un sistema igual al sistema superior. 

Este sistema comienza a organizarse y se manifestar en la persona que quiere lograrlo y que lo estudia con este propósito. Justo como una gota de semen puede, en potencia, evolucionar hasta llegar a ser un humano completo, que subsecuentemente crece hasta ser un adulto maduro, la ciencia de la Cabalá desarrolla nuestro deseo de alcanzar un nivel superior de existencia. 

Al principio es un deseo diminuto llamado “punto en el corazón”. Este punto es el embrión de nuestros estados futuros. Al estudiar la estructura del mundo superior, desarrollamos la información “genética” y mientras crece, la estructura que se asemeja a los niveles superiores, se forma dentro de nosotros. 

Por eso, el estudio es tan gratificante. Incluso si no entendemos nada de lo que leemos sólo al intentar entender los textos cabalistas se alimenta el punto en el corazón, el deseo por la fuerza superior y el punto comienza a crecer. Mientras más crece, más sentimos la aparición de una nueva creación, una sensación nueva y diferente de un mundo dentro de nosotros. 

Al hacerlo, la ciencia de la Cabalá nos da oportunidad de sentir los mundos superiores, de entender todo lo que nos sucede y principalmente, de controlar este proceso por nosotros mismos. 

Recomiendo que antes de leer los libros mencionados, tomes un curso de introducción, de manera que puedas obtener una guía de cómo leerlos para cosechar el mayor beneficio espiritual. En mi biografía en Quora, añadí enlaces de varios cursos que podrías elegir para comenzar. 

Lucha constante entre dos fuerzas: a favor y en contra de la unidad

Hoy, como se lee en el tercer capítulo de mi nuevo libro, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, donde se describe que hace 2,000 años, el pueblo judío fué conquistado por el helenismo y que trajo terribles consecuencias, -surgimiento y caída del reino asmoneo, gobierno de Judea bajo los romanos y la gran revuelta y genocidio autoinfligido en el pueblo judío bajo el gobierno de los romanos- esto hace evidente el principio fundamental del libro.  

Esto es, lo que se lee, no son eventos meramente históricos. Aunque el libro es rico en estos hechos, que muestran que la discordia social judía ha traído ruina sobre el pueblo judío durante toda su historia, muestra que la unidad es la salvación de los judíos, más importante que la historia misma, es la atmósfera del libro.

Es una atmósfera que constantemente nos sigue. Los personajes en las historias cambian, pero la esencia sigue siendo la misma: si los judíos eligen unirse, tendrán éxito, si permiten que la fuerza divisoria los separe, tendrán terribles consecuencias. 

Lo que se lee, no son sólo eventos que tuvieron lugar hace 2,000 años, que desaparecieron y de los que ahora aprendemos como una historia distante que hoy nos es irrelevante.   

Más bien, la lucha entre dos fuerzas -a favor y en contra de la unidad- es constante. 

Hasta hoy, vivimos en un mundo fragmentado y dividido, como resultado de esta lucha. Es muy sorprendente que todo en nuestro mundo está y estará organizado entre esas dos fuerzas, todo el camino hasta nuestro estado corregido, futuro y final.

Por eso, al leer The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, aunque es abundante en fuentes y ejemplos históricos, vale la pena considerarlo no como una lección de historia, sino como las relaciones, actitudes e interacciones que vemos que se revelan ante nuestros ojos en el mundo actual.

Mi nuevo libro, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism, está disponible en Amazon y en Laitman Kabbalah Publishers.

Mi nuevo libro: The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism

Es raro que los cabalistas vean sus sueños hechos realidad. 

Y aún más raro es que vean cumplidos los sueños de sus grandes maestros. 

Pero hoy es un gran día de celebración. Con gran alegría, quiero compartir con ustedes que el libro que acabamos de publicar, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism (La elección judía: unidad o antisemitismo), pone de manifiesto todo lo que mis maestros me enseñaron. 

De ellos aprendí que el destino del pueblo judío depende de su propia unidad: cuando se unen, tienen éxito; y cuando se odian mutuamente, el mundo los odia. 

Ahora, por fin, en este libro se recoge una inmensa recopilación de evidencias a lo largo de toda la historia del pueblo judío que muestran lo que está aconteciendo. ¡Y es la prueba de que las predicciones de nuestros sabios eran correctas!

Con ayuda de muchos amigos y estudiantes, han sido recopiladas numerosas fuentes que indican, tal como un renombrado autor señaló, que “Los judíos salen perjudicados con su propia desunión”. 

En efecto, The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism no se parece a ningún otro libro que usted haya podido leer sobre los judíos, la historia o el antisemitismo. Al finalizar el libro, usted conocerá la razón de ese odio ancestral, cómo puede ser erradicado y cómo tanto los judíos como los no judíos pueden resultar beneficiados con ello. 

Agradezco a los amigos y estudiantes que han contribuido a culminar este proyecto. Estoy seguro de que será esclarecedor para todo aquel que lo lea, tanto como lo fue para mí mientras lo preparaba.

Además, como parte del lanzamiento, hemos imprimido las primeras 50 copias en Israel y he firmado personalmente cada una de ellas. Aquí puede encontrar el enlace a esta edición limitada inicial: bit.ly/TheJewishChoiceLimitedEdition

Significado de los libros cabalistas, parte 8

Puede El libro del Zóhar aliviar el infortunio? 

Pregunta: Está dicho por los sabios, que el estudio de El libro del Zóhar elimina todas las desgracias, ¿cómo puede un libro salvar de los problemas a cada persona y a toda la humanidad? 

Respuesta: El libro mismo no nos salva de nada. No puedo comprar este libro y utilizarlo como cree la gente del pueblo, como un talismán o algún medio milagroso (Segulá).  No funciona así. 

 El libro del Zóhar nos salva si lo utilizamos de forma correcta y con su estudio, intentamos cambiarnos de acuerdo a él. Si sólo lo guardamos en un estante o incluso lo ponemos cerca de nuestro corazón, nada cambiará. 

Pregunta: Pero, ¿ayudará psicológicamente? 

Respuesta: Psicológicamente, sí. .

No invalido el hecho de que el apoyo psicológico es muy importante para el hombre. Para una persona pequeña, frágil, débil en nuestro mundo, es muy importante. Sin embargo, desde un punto de vista científico, no sirve de nada.
[252396]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/dic/18

Material relacionado:
Significado de los libros cabalistas, parte 6
Significado de los libros cabalistas, parte 3
Significado de los libros cabalistas, parte 2

Significado de los libros cabalístas, parte 7

Tres limitaciones en el estudio de la Cabalá 

Comentario: Baal HaSulam escribe que para empezar a estudiar El libro del Zohar, se debe familiarizar con los cuatro prefacios escritos por él: “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “Prefacio al comentario del Sulam”, “Introducción al  libro del Zohar” y “Prefacio al libro del Zohar”. 

Respuesta: Sí. Es imposible alcanzar la lectura del libro del Zohar sin un estudio serio de estos cuatro prefacios. 

Pregunta: Además, Baal HaSulam escribe que antes de proceder con el estudio del libro del Zohar, deben ser clarificadas tres limitaciones que no se pueden violar. En el alcance espiritual, existen cuatro categorías llamadas: materia, forma vestida en la materia, forma abstracta y esencia. El libro del Zohar  no lidia con tales conceptos como esencia y forma abstracta, ¿cuál es la limitación? 

Respuesta: Es absolutamente imposible lidiar con la esencia, ya que está por encima de nuestra naturaleza. 

No podemos lidiar con la forma abstracta porque no es una ciencia.  

Sólo lidiamos con la materia que toma alguna forma. 

Por ejemplo, estudiamos el egoísmo, que puede adquirir ciertas formas egoístas o anti-egoístas o altruistas. Podemos tomar estas formas y examinarlas, porque nosotros mismos somos materia que tiene lugar en estas formas. 

Es imposible explorar algo fuera de ti mismo, particularmente una substancia tal como el Creador. Sólo si Él se muestra como una persona y se manifiesta en la forma de alguna propiedad: amor, otorgamiento. 

Pregunta: La segunda limitación—Baal HaSulam dice que El libro del Zohar considera sólo los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá, es decir el ocultamiento de la fuerza superior, de la creación ¿Por qué? 

Respuesta: Sólo podemos investigar lo que se manifiesta en la materia y lo que está por encima de ella, formas abstractas, fuerzas abstractas cubiertas por la materia, no lo podemos discutir porque son absolutamente improbables e irrealistas.   

Pregunta: Así que ¿Hay cinco mundos y Baal HaSulam sólo habla de tres mundos?  

Respuesta: Sí. Él habla sólo de esos mundos en los que existimos: Beriá, Yetzirá y Assiyá.

Pregunta: La tercera limitación—en cada uno de los mundos BYA, existen tres categorías:  diez Sefirot, las almas de las personas y el resto de la realidad. El libro del Zohar explica los fenómenos asociados sólo con las personas. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Nos debemos interesar sólo en lo que nos concierne y lo que se viste en nosotros y podemos explorar esta forma en nuestra comprensión práctica. 

Debemos ver muy claramente las limitaciones. Un paso a la izquierda, un paso a la derecha, más allá de los límites de nuestro deseo, el cual toma formas distintas, nos vuelve filósofos y psicólogos, pero no científicos. La Cabalá es puramente una ciencia práctica.
[252352]
De Kabtv  “Fundamentos de Cabalá,” 18/dic/18

Material relacionado:
Significado de los libros cabalistas, parte 3
Significado de los libros cabalistas, parte 2
Significado de los libros cabalistas, parte 1

Significado de los libros cabalistas, parte 6

Razones de la aparición de El libro del Zóhar

Pregunta: El libro del Zóhar es un comentario sobre la Torá ¿por qué tuvo que ser escrito?

Respuesta: Las circunstancias cambiaron.

Hubo etapas en las que grupos de cabalistas, que estaban en un estado de logro, es decir, elevándose gradualmente del inicio de la creación del egoísmo a su desarrollo, relativamente completo, pues durante el Segundo Templo, cayeron. El libro del Zóhar fue escrito en el siglo II dc, cuando ya había sucedido la caída. No había grupos, ni naciones; no había nada llamado santidad, es decir, ninguna sensación de, al menos, algo de unidad. Todo fue destruido, aplastado, dividido. Se necesitaba una técnica para coronar ese oscuro período de sufrimiento, llamado exilio, que debe terminar en corrección.

El libro del Zóhar está destinado a nuestro tiempo, un período alejado de su escritura por un exilio de dos mil años, para que de este tiempo en adelante, comencemos a hacer lo que está escrito en él, es decir, corregirnos a nosotros mismos.

En nuestra generación, hemos recibido el Comentario Sulam sobre El libro del Zóhar. Por eso, podemos revelar la sabiduría de la Cabalá y comenzar a entender lo que los grandes cabalistas Rabí Shimón y sus alumnos dijeron hace dos mil años.

Pregunta: ¿Quiere usted decir que sin el comentario escrito por el último cabalista del siglo XX, Baal HaSulam (Yehuda Ashlag) es imposible entender el Zóhar?

Respuesta: Sí, es imposible. Por eso, apareció.
[252306]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/dic/18

Material relacionado:
¿Para quién se supone que es el Libro del Zóhar?
Mi página de Facebook: «5 reglas para leer el libro de Zohar»
El libro del Zohar, el principal libro de la sabiduría de la Cabalá.

Significado de los libros cabalistas, parte 1

Las muchas caras de la Torá

Pregunta: Cuando abrimos la Torá, encontramos una colección de historias con muchos personajes ¿cómo debemos relacionarnos correctamente con ellos?

Respuesta: Si la Torá no viniera de una fuente especial y fuera un libro ordinario, escrito, digamos, por una persona en la Edad Media, sería una novela histórica interesante.

La Torá misma es presentada en un lenguaje muy interesante, cuando comienzas a leerla, no puedes parar, porque te cautiva. Hay algo en ella, nunca te cansas de leerla.

Hablo de esto como un lector ordinario que no tiene nada que ver con el origen de ese libro ni con religión ni historia ni geografía ni con ninguna otra cosa. Simplemente está escrita en un estilo interesante.

Algunos perciben la Torá como documento histórico, otros como ficción o tal vez, como una colección de instrucciones o documentos legales. Contiene mucha información sobre la interacción de personas y naciones en la antigüedad, sobre su visión del mundo.

En general, la Torá es un libro muy interesante. Vemos algo similar en Josefo Flavio, si se pudieran comparar la Torá y sus obras. Hasta cierto punto, vuelve a contar la Torá, la describe como historiador.

Josefo es un historiador realmente impresionante, con una perspectiva amplia y un profundo conocimiento de los hechos históricos. Escribió sus obras mientras estaba en el exilio en Roma, donde se creó un gran instituto especialmente para él, donde cientos de personas trabajaban para él.

Pero, de cualquier forma, lo que escribió no se puede comparar con la Torá misma.
[251953]
De Kabtv «Fundamentals of Cabalá» 18/dic/18

Material relacionado:
¿Por qué la Torá fue escrita en un lenguaje histórico?
Los sabores de la Torá
Lo que dicen las leyes de la Torá

¡Tengan paciencia!

La creación se separa del Creador debido a la diferencia de intención, no por la acción.  Mediante la acción de recibir, el ser creado se adhiere al Creador, que es el único que da: como un bebé con su madre; y si el bebé tuviera un razonamiento y experiencia adultos, entendería que no es necesario interrumpir su recepción de la madre, sino más bien, agregar su propia intención de dar.   

No es suficiente para la madre deleitarse sólo con que el bebé reciba de ella. Es también necesario agregar el entendimiento del bebé, de toda la profundidad de su experiencia y amor; y su propia gratitud por tal otorgamiento. Esto será entonces el nivel del humano, no del animal, como un bebé despreocupado.

En el ser creado, la sensación de falta de tal intención, es llamada vergüenza y es la razón para hacer la restricción. (Talmud Eser Sefirot)

Lo principal es tener paciencia

Toda la dificultad en el estudio de la Cabalá, yace en que demanda un cambio en los valores. Por eso las personas abandonan; no están listas y no están de acuerdo con esto, porque les falta paciencia. No creen que este estudio les de un resultado verdadero y no entienden lo que habla esta sabiduría. Y aquí, la paciencia es obligatoria para la entrega de la Luz superior, la fuerza que nos convierte en una nueva creación, tiempo de trabajar. Gradualmente, empezamos a sentir, a entender y a considerar desde nuevos criterios. Luego, incluso a pesar de todas las apariencias, puede parecer que el individuo sigue siendo la misma persona. En realidad, se vuelve completamente diferente.  

Se vuelve imposible juzgarlo según leyes, valores, escalas previas, habituales, porque ahora razona de acuerdo a la ley de equivalencia de forma con la fuerza superior. En otras palabras, razona completamente diferente a la forma en que antes lo hacía.  

Alcanzamos un cambio tan sustancial, como resultado del trabajo de la Luz superior sobre nosotros, pasando por una revolución interna muy compleja. Se requieren muchos años para que esto suceda, porque tales cambios ocurren gradualmente dentro de la persona, en pequeñas porciones. Incluso es difícil de soportar. Es mucho más fácil avanzar dentro de un grupo, al que la persona pueda aferrarse. Si a ojos cerrados la persona se agarra de un grupo, entonces puede superar todas las dificultades.

Cierra sus ojos a los viejos valores y recibe del grupo, de la conexión con los amigos, desde el nuevo Kli (vasija) en el cual la decena se vuelve uno con nuevos valores: nueva razón y experiencia, nuevas relaciones, nuevas unidades de medida.

Esto es un período muy difícil, delicado, sobre lo que está escrito: “Mil entran a la habitación, pero sólo uno sale a la luz”. Es necesario adquirir paciencia, dar a la Luz superior la oportunidad de trabajar en ustedes y que les de nuevas cualidades. Donde dice: “Haz todo, sólo no abandones”, se refiere específicamente a este proceso.

Un bebé no se avergüenza de recibir de la madre. En su nivel no existe la vergüenza. Pero Maljut del mundo de Ein Sof (infinito) decidió que quiere ser igual al Creador y otorgarle de la misma forma. Por eso hace una restricción  —una acción muy estricta y noble. Por un lado, deja de recibir del Creador; y por el otro, decide que la adhesión con el Creador es más importante que recibir de Él.  

Esta decisión determinó todo el proceso subsecuente por el que pasa la creación. Para aquel que desea la adhesión con el Creador, la comprensión de la adhesión debe ser más importante que la recepción del llenado. En otras palabras, !más importante que la vida!

Después de que la creación se desarrolla, en la realización que recibe del Creador, descubre que el Creador le ama y quiere darle placer. Por eso no puede estar satisfecha sólo al recibir. El amor del Creador le obliga a responder de forma similar, llamada “Luz que retorna”. Seguro que esta Luz que retorna es muy débil, comparada con la Luz de Jojmá del Creador, pero hace que la creación sea similar al Creador.  

(Rabash, “La primer corrección”)

¿Hasta que la persona se eleva por encima de su deseo de disfrutar, adquiere una pantalla y Luz que retorna; en otras palabras, algún tipo de semejanza con la forma del Creador, puede existir en el mundo espiritual, en la experiencia de la Luz superior, o entender las acciones espirituales? Toda la corrección empieza sólo después de la salida de Egipto, de la recepción egoísta.

Por eso está prohibido a los idólatras estudiar la Torá, donde “prohibido” significa “imposible”. Una persona no puede estudiar la Torá porque no tiene conexión alguna con ella. La Torá es la vestidura de la Luz superior en el deseo, en la medida en que el deseo está listo para recibirla. En otras palabras, la semejanza de forma con la Luz; y entonces, la Luz superior se viste en el deseo, como agua que llena una vasija apropiada, en correspondencia con ella, que posee una pantalla y una intención para el otorgamiento.

Así alcanzamos al Creador por Sus acciones, estudiando Su naturaleza. En realidad, alcanzamos al Creador en nosotros mismos, revelando en nosotros mismos las formas de otorgamiento y lo llamamos Creador (Boré). En otras palabras, “ven y ve” (Bo-Re). De esta forma estudiamos la Torá, es decir, las leyes de la vestidura de la Luz superior en el deseo corregido. Todo esto comienza sólo después de la restricción y la adquisición de la pantalla y la Luz que retorna, lo cual es llamado la salida de Egipto.

Sin un grupo, la persona no tiene dónde expresar su relación con el Creador. En un grupo crea ese lugar, a través del cual recibe del Creador y otorga a Él; y entonces, ve que este no es sólo un grupo, sino diez Sefirot, un alma.

Lo Lishmá” significa que el trabajo no es para bien del Creador, sino para el Faraón. En otras palabras, “no en Su nombre”.

El fenómeno del Bitcoin

Llegará el día en que, en virtud de una nueva calidad de interconexión entre nosotros, emergerá una nueva «moneda».

A continuación se presenta un gráfico de siete años que muestra la tasa de cambio BitcoinUSD, con un aumento sin precedentes en 2017 (Buy Bitcoin Worldwide).

Impresionante, ¿no?

Obviamente, no soy un analista de mercado ni un experto en criptomonedas. Sin embargo, Bitcoin no es solo un fenómeno financiero. Se basa en el intento de crear un tipo de valor universal completamente nuevo.

Parece que no hay nada que respalde la «moneda virtual», excepto los algoritmos criptográficos. Sin embargo, no es cosa de risa. Después de todo, la criptografía está diseñada para proporcionar seguridad y confianza, que es valioso en sí. Es como si los creadores de la nueva moneda declararan: la naturaleza humana con su «equipaje» no tiene acceso a nuestro territorio.

El sistema financiero moderno no puede jactarse de tener esta característica; allí, el dinero es producido en bancos y es un factor de influencia política y económica de países y organizaciones específicos. En otras palabras, el dinero «viejo» sirve intereses muy específicos.

Por otro lado, ante nuestros ojos, está naciendo una nueva moneda extragubernamental y extrahistórica, que pretende convertirse en equivalente universal y absoluto e incluso sacar al oro de su posición inamovible.

Está naciendo porque la necesidad está madura. Después de todo, la globalización, que mucha gente critica, realmente es un fenómeno natural. Refleja el estado actual de la humanidad, que, tecnológicamente, ya se ha unido en un todo, pero, psicológicamente, aún no acepta este hecho.

Por eso aún no comprendemos cómo usar la criptomoneda, cómo integrarla en el sistema y cómo más tarde tendrá influencia en nosotros, los que la crearon. Sin embargo, eso no cambia su esencia: el mundo global exige un equivalente monetario global que no dependa de «circunstancias» ni de intereses locales y subjetivos.

Por otro lado, si tratamos esta novedad como en los viejos tiempos, con los medios tradicionales, perderá su «encanto», su valor objetivo como lo ve el público. Sí, al principio del camino, Bitcoin se convirtió en un medio conveniente para los tratos en el mercado negro y encontró su camino hasta aquí, pero la «mafia financiera» completamente legal, le pondrá fin y encontrará una manera de asegurar su agarre en la nueva moneda.

¿Podrán los jugadores ilegales preservar la libertad de la criptomoneda? De una forma u otra, su futuro depende de eso. Hay posibilidades de que ocurra ya que gobiernos y bancos, también están conectados a la «mafia financiera».

Sin embargo, si nos elevamos por encima del alboroto actual que rodea a Bitcoin, veremos cómo el egoísmo, a escala global, está construyendo gradualmente sistemas globales respectivos para sí mismo y de manera que no les añada ideales artificiales ni ideologías.

No hay ni «bueno» ni «malo» aquí, sólo negocios en forma pura. ¿qué diferencia hay si la confianza recíproca de las partes es proporcionada por cálculos computacionales virtuales? Por el contrario, eso lo hace aún mejor; habrá menos errores en los cálculos.

Resulta que estamos hablando de tendencias globales y, en su mayor parte, no tiene sentido resistirse a ellas.

Además, en el futuro desarrollaremos parámetros universales adicionales, pero de naturaleza social. Llegará el día en que, en virtud de una nueva calidad de interconexión entre nosotros, emergerá una nueva «moneda»: calificación social, expresada por un equivalente claro que cualquiera pueda entender.

Las personas también podrán acumularlo, pero no venderlo ni comprarlo. Es más probable que tenga una naturaleza comparativa a la vez que tenga un valor completamente real.

Después de todo, la sociedad, especialmente si es global, no puede basarse solo en el puro egoísmo. Por supuesto, es racional a su manera, pero cuando se lo deja a su suerte, conduce a un callejón sin salida. El aspecto social en el hombre y la sociedad debe tomar la ventaja sobre el autoenfoque para que el todo, no se deshaga en pedazos.

Estos son los paradigmas de un nuevo tiempo, cuya esencia no es una moneda única, sino nuevas relaciones entre las personas en un mundo unido y moderno.
[218214]

Material relacionado:
Dinero: pasado, presente, futuro
¿Qué es el dinero?
El monstruo dinero

Ynet: “Perdón, pero ¿de qué somos culpables?”

De mi columna en Ynet: “Perdón, pero ¿de qué somos culpables?”

Elul es el último mes del calendario hebreo y se considera un mes de reflexión acerca del año que pasó y de preparación para el año nuevo. De qué y por qué debemos pedir perdón y, ¿cómo debemos actuar cuando la razón es descubierta? Rav Michael Laitman nos enseña cómo perdonar realmente.

Dr. Michael Laitman

Hace 14 mil millones de años, ocurrió el Big Bang y el universo fue creado. Una enorme cantidad de energía que estaba concentrada en un diminuto punto explotó en todas direcciones y el universo comenzó a expandirse a una velocidad tremenda. Todas las partículas creadas se reunieron formando átomos y los átomos formaron estrellas y galaxias. Miles de millones de años después, el planeta inanimado Tierra fue formado, plantas y animales se desarrollaron hasta que nació la humanidad.

El hombre vivió pacífica y calmadamente, en equilibrio con toda la humanidad y las fuerzas de la naturaleza, hasta que de pronto, ocurrió otra explosión. “El Big Bang de la humanidad” que fragmentó la unidad pastoral, en una sociedad humana y comenzó a distanciar a la gente, a la manera en que las estrellas en el universo, se aleján entre sí.

La fuerza negativa, egoísta e inconsciente de separación que operó para distanciarnos, fue identificada por primera vez por un ser humano llamado Adam. Él entendió que debía sanar la escisión entre sus contemporáneos. Él fue el primero en traer un cambio sustancial al sistema de relaciones rotas entre la gente, por eso  tenemos la costumbre de celebrar este descubrimiento en Rosh HaShaná.

Hace 14 mil millones de años, fue el Big Bang y el universo fue creado

Desde entonces, han pasado 5,777 años. Los contamos de acuerdo al calendario hebreo y cada año acostumbramos reexaminar la esencia de nuestra vida y nuestra misión en el mundo. Una de las preguntas que puede ayudarnos a definir nuestra situación es: este año ¿nos hemos acercado entre nosotros, por encima de nuestra tendencia natural que nos separa o no lo hemos hecho? Este exámen de conciencia es llamado Slijot (pedir perdón) y para internalizar su significado, debemos hacer un corto viaje por el tiempo.

Introduciendo la cualidad de elegidos de Israel

Veinte generaciones pasaron desde que ese ser humano expuso sus observaciones y fue llamado Adam HaRishón (primer Hombre) y hasta entonces la mayoría de la humanidad se estableció en el centro del mundo antiguo, la antigua Babilonia.

En este periodo, dos fuerzas opuestas trabajaban en la humanidad: la fuerza de conexión, la fuerza positiva que lucha por desarrollar la sociedad manteniendo conexiones de responsabilidad mutua y opuesta a ella, la fuerza de separación, la fuerza negativa controlada por la naturaleza egoísta. La fuerza negativa fue lo que distanció y separó a los habitantes de Babilonia, a un nivel que antes no conocían, hasta que, finalmente, dejaron de comunicarse y se volvieron enemigos. Esas fuerzas opuestas de la naturaleza que chocan entre sí, causaron una crisis difícil, pero justo como una planta brota de la semilla, en el suelo que se abre, así de la crisis entre la gente, nació una nueva humanidad.

La escisión social continuó desarrollándose y la humanidad se dispersó sobre la faz de la Tierra. Sólo un pequeño grupo decidió desafiar las fuerzas de la naturaleza y, de hecho, oponerse al proceso de separación. Ardiendo dentro de ellos estaba un impulso interno que los obligaba a conectarse entre sí.

Este grupo elegido, se llamó a sí mismo “Israel”, por el deseo de ir Yashar-El (directo a Dios), como la característica de la plena y eterna fuerza de la naturaleza. En otras partes, fueron llamados “hebreos” (Ivrim) porque ya se habían ido (Avar) y actuaban de acuerdo a las leyes de la naturaleza o “judíos” (Yehudim) porque estaban tratando de unirse (Yijud) y armonizar con la naturaleza.  

A la cabeza del grupo estaba Abraham, un investigador implacable que buscaba el significado de la vida. Él fue el primero en identificar la razón de la crisis: el egoísmo en desarrollo que separa y pone distancia entre la gente. Abraham urgió a sus estudiantes a ser fuertes, a elevarse y reforzar el espíritu de unidad con todas sus fuerzas, por encima del terrible cisma. Sus esfuerzos por conectarse despertaron una fuerza positiva inherente a la naturaleza. Esta fuerza equilibró la tendencia negativa y los conectó en un fuerte vínculo llamado “un hombre en un corazón”. De ese esfuerzo, Abraham desarrolló un método de conexión que enseñó a todos los que lo siguieron. Este método hizo posible que los miembros del grupo comenzaran a desarrollar un sistema de relaciones entre ellos, basado en dar, en amar, en responsabilidad mutua que ellos llamaron Beit HaMikdash (Templo).

El punto de quiebre en la historia de la humanidad

Una vez que los hijos de Israel llegaron al máximo nivel de conexión entre ellos, la situación se deterioró y la conexiones se debilitaron. Ellos entendieron que para reforzar su conexión, necesitaban conectarse con sus hermanos babilonios que se habían dispersado y se habían convirtieron en las setenta naciones del mundo. El amor fraterno fue reemplazado por el odio infundado, provocando no sólo la destrucción del sistema de relaciones, el “Templo”, también la destrucción del Templo físico y, continuó con la caída del reino unido de Israel. La fuerza del ego continuó dividiendo a los babilonios y sembró el odio en todas las direcciones.

Un buen y dulce año

Por 2,000 años, los judíos se asimilaron a las naciones del mundo. Por una parte, la chispa que Abraham sembró en el pueblo de Israel comenzó a florecer en el corazón de la humanidad, por la otra, los judíos absorbieron nuevos deseos y opiniones egoístas. La conclusión de la fusión global marca el punto de partida de un proceso real que nos lleva a un punto de quiebre en la historia de la humanidad.

Slijá, el error entre realidad y deseo

En el mundo global y conectado de nuestros días, el pueblo de Israel y las setenta naciones del mundo están inmersos y juntos en un problema común, un poco como Adam HaRishón hace 5,777 años o Abraham hace 3,500. La dramática crisis que tenemos hoy, es el resultado del mismo desequilibrio entre las fuerzas opuestas de la naturaleza. El ego crea conflicto y división y causa que nos distanciemos unos de otros. En contraste, el poder de conexión desarrolla a la gente, corrige las partes rotas y las convierte en un sistema completo y armonioso.

En las primeras generaciones, no entendíamos cómo operaban las fuerzas de la naturaleza porque no teníamos las herramientas en nuestras manos para hacerlo, pero una vez que ese punto de conexión fue creado por primera vez en Babilonia, se nos requirió reforzarlo y desarrollarlo, cuando nos enfrentamos a los estados de separación. Abraham nos dejó un método y una misión: dar al mundo el poder de conexión, hasta que llegue a un estado de armonía y equilibrio.

Para no cometer un error en el camino hacia el destino que la naturaleza nos dio, necesitamos hacer diariamente una limpieza de casa y examinar a profundidad cuánto hemos avanzado hacia nuestra conexión y si aún estamos en el camino hacia la misma red de conexión completa que Adam HaRishón descubrió.

Esta aclaración esencial es llamada Slijot, el descubrimiento de la brecha entre las fuerzas de la naturaleza que apuntan hacia la unidad y nuestra falta de disposición para unirnos. Se acostumbra, simbólicamente, antes de Rosh HaShaná, aclarar juntos hasta que grado estamos actuando de acuerdo a las leyes de la naturaleza y del del sistema. Con respecto a esto, confesamos que, “Somos culpables, hemos traicionado, hemos robado…” y nos arrepentimos por la oportunidad que estuvo en nuestras manos, de lograr nuestra conexión y no lo hicimos. Ahora es el momento correcto para buscar un nuevo camino a la conexión.

Espero, deseo y ruego por un año de cambio, un año de construir un sistema de relaciones correctas entre nosotros.

¡Felíz año nuevo a todo el pueblo de Israel!
[194096]
De Ynet: “Perdón, pero ¿de qué somos culpables?” 2/jun/16