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¿Cómo podemos corregir el mal?

Pregunta: ¿Qué es exactamente la corrección de los malos atributos, deseos, anhelos y pensamientos? Si aparece ese deseo y pensamiento, ¿cómo puedo solucionarlo en la práctica?

Respuesta: Sólo en la decena. No puedo hacer nada por mi cuenta.

Tenemos el sistema mejor, más claro y preciso, así que comienza a usarlo. Entra en este sistema y verás lo que te puede dar, cómo se inicia de inmediato la participación y conexión en la decena para corregir todos y cada uno. Si lo hace, no necesitará ninguna otra corrección.

No conocemos las leyes espirituales, pero empujándonos a conectarnos en la decena, alcanzamos una forma clara y precisa del estado espiritual y luego el Creador se revela dentro de él.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 7/jul/19

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Con el apoyo de los amigos

Pregunta:¿Cuál es la forma correcta de comprender el sufrimiento interno de la creación, en la conexión con el Creador? ¿cómo puedo anularme ante el superior, ante el grupo, en el momento en que se revela el mal, sin dañar la conexión?

Respuesta: Si quieres hacerlo rápido, sólo con el apoyo de tus amigos. El proceso es un poco más lento al leer las fuentes correctas: el libro Shamati, los artículos de Rabash, las cartas de Baal HaSulam y Rabash. Pero sucede mejor y más rápido bajo la influencia del entorno, es decir, del grupo, la decena.

Si no hay grupo, el avance se retrasa, se vuelve muy doloroso. Por mucho que intentes estudiar de forma independiente, al final hay que encontrar un grupo, entrar en él y dentro de él encontrarte a ti mismo y actuar.

Toda la reacción del hombre a cualquier influencia en su vida, pero principalmente a lo espiritual, debe estar en la decena. Pase lo que pase con él, si está relacionado en su relación; con el Creador, con sus amigos, consigo mismo, pase lo que pase, es su parte espiritual. Debe darse cuenta en el grupo porque es nuestra alma.

El hombre por sí mismo es una unidad, una parte del cuerpo espiritual. Cuando se conecta con nueve más y comienzan a formar un marco espiritual, un diagrama espiritual, gradualmente se conectan y se integran más profundamente. Cuando este sistema, de repente, comienza a igualar la fuerza superior de otorgamiento y conexión, se siente amor en él. Este poder se llama, Creador.

La conexión correcta de la decena da la revelación del Creador en ella. El deseo que los amigos encuentran en su conexión se llama Partzuf y la satisfacción en el Partzuf es la luz superior del Creador.
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De Kabtv «Video conferencia»

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Elige la decena

Pregunta: Por un lado, el ser creado es un títere en una cuerda. Por otro lado, aparentemente puede elegir algo. O sea, ¿puede elegir o no? ¿qué necesita para poder elegir?

Respuesta: La única opción que tenemos es la decena. Todo se reduce a ingresar en la sociedad adecuada que te guiará para que avances y que tú también ayudarás. Esto es la decena.

Entonces, organícense en decenas y sentirán que realmente pueden encontrar varias direcciones y puntos de referencia correctamente y así cambiarse a ustedes mismos.

Comentario: Pero en el artículo La libertad, Baal HaSulam dice que el hombre elige según los deseos y los gustos de la sociedad que le rodea, no por su mejor parte, sino por la mayoría. Pero usted dice: la decena.

Mi respuesta: ¡La decena no opera según sus deseos! ¿Cómo elige una sociedad sus ideales? ¿es según sus miembros fuertes e inteligentes o según los necios, los ladrones, los sobornadores, etc.? ¿quién llega a la cima de la escalera egoísta? Los mayores criminales. Todo el mundo lo entiende.

Las decenas, por otro lado, se crearon con diferentes reglas, ¡de acuerdo con diferentes valores! Una decena es un sistema totalmente diferente. Es ayuda mutua, amor mutuo y desarrollar nuestras relaciones correctas, eso no existe en nuestro mundo. Queremos crear las relaciones del mundo superior en la decena; intentas hacer todo para otorgar.

Pregunta: ¿Esto significa que construyo una célula sana en este cuerpo enfermo?

Respuesta: Por supuesto.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 12/may/19

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La decena es el alma común

Pregunta: ¿Cómo se revelan los cinco sentidos espirituales en la decena? 

Respuesta: Un Partzuf espiritual incluye: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin está hecho de seis partes: Jesed, Gevurá, Netsaj, Hod y Yesod. O sea, tenemos Keter-1, Jojma-1, Bina-1, Zeir Anpin-6, y Maljut-1. Todos juntos 10 Sefirot

Cada amigo en la decena siente los cinco sentidos espirituales porque la decena es un todo, como un solo cuerpo espiritual o alma. 

Todos tienen alma. El hecho es que en este mundo todos tenemos un alma y esta estructura es llamada “alma” o Adam

En este cuerpo espiritual revelas cinco sentidos llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 7/abr/19

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Un puente hacia el mundo espiritual

¿Por qué, cuando quieres aferrarte a la decena y ser garante para tus amigos, de pronto aparece un abismo de problemas y rechazos tan grandes, como si el Creador no te permitiera hacerlo y te empujara fuera del camino? 

Para que entiendas que aún te hace falta fortaleza para la corrección, con la cual esos obstáculos se volverán discernibles. Puedes saltar sobre este muro, elevarte por encima de todos los obstáculos y lograr la corrección. 

Estamos en una batalla llamada “guerra con el Creador”. Estamos en guerra contra el Creador mismo, directamente en contra de Él, porque fue Él quien creó todos esos obstáculos en nuestro camino para que queramos ir a Él y persuadirlo de que nos ayude. Necesitamos orar para que haga el trabajo, Le exigimos constantemente como el niño que molesta a su padre, repitiendo: “Hazlo por mí, hazlo” y no lo deja en paz. Esto es lo que el Creador espera de nosotros. 

Estamos justo a la entrada del mundo espiritual y no queremos captar cómo pedirle al Creador que abra la puerta para nosotros. Hay dos condiciones: es necesario exigir y exigir juntos. Nada más es necesario. Espiritualidad es cuando estamos juntos y el Creador se revela al grado de nuestra unidad. 

Ante nosotros está un muro de hierro y es imposible escalarlo si no nos ayudamos mutuamente. Ninguno puede saltar sobre la cerca que nos separa del mundo espiritual: sólo se puede superar con nuestra conexión. Sólo de esta forma es posible sobreponerse a esta barrera. 

Vivimos en la era del Mesías, en la última generación, cuando lo más importante es nuestra conexión. La tarea no es penetrar en el mundo espiritual por nosotros mismos, sino lograr una conexión tal que los otros puedan también ir hacia ahí. 

Justo como las hormigas cuando necesitan superar cierto obstáculo, primero construyen un puente viviente con sus cuerpos, se entrelazan unas a otras para que otras hormigas que las siguen puedan escalar sobre sus cuerpos. Eso es lo que necesitamos hacer. Somos pioneros y debemos construir ese puente a partir de nosotros mismos de manera que otros caminen sobre nosotros hacia el mundo superior. Este es nuestro trabajo, el trabajo sagrado.
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Del Congreso Mundial de Cabalá “De diez a uno” 6/jun/21, “Entrega del alma (Devoción)”,  lección5

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Vuelve a conectarte cada día

Está dicho: “Cada día será nuevo ante tus ojos”. Incluso no cada día, cada momento tenemos un despertar, una nueva oportunidad de revelar deseos rotos, chispas y elevarlas desde el estado roto, egoísta al estado de otorgamiento. 

Reshimot rotos son revelados, y es imposible anhelar por la verdad. Todo siempre va en dirección de mi ego. Por eso, necesitamos despertarnos mutuamente, guiarnos mutuamente, darnos ejemplo uno al otro y apoyarnos mutuamente de forma interna con nuestros pensamientos y plegarias. De otra manera, el tiempo de preparación para el trabajo espiritual se extenderá por muchos años. 

Cada uno debe descubrir todos los deseos relacionados con la raíz de su alma. Pero en nuestro deseo de conectarnos mutuamente, encontrarnos todos los deseos que existen en este mundo, en la humanidad. No es sólo un amigo frente a mí. Este amigo me trae miles de millones de personas que están detrás de él y un número mucho más grande de almas. 

Por lo tanto, cuando me conecto con mi decena, me conecto con todas las almas en el mundo, con todas las criaturas y a través de ellas con el Creador. Si logro plena integración con mi decena, no necesitaré hacer el mismo trabajo con otras personas, porque ya estarán incluidas en mis amigos. 

Intentemos unirnos tanto como sea posible y entendamos que cada día es como un día nuevo. Es decir, revelar un nuevo trabajo en nuestra conexión cada día, una nueva separación que no existía antes y así continuar en todas las formas posibles. 

El egoísmo siempre nos empujará hacia un lado, nos distraerá con pensamientos extraños y nos presentará la espiritualidad, no en su verdadero Kli, no en la conexión. Lo más importante que requiere la espiritualidad -conexión y amor- es lo opuesto a nuestro ego y es lo más lejano a nosotros, por eso, lo olvidamos todo el tiempo. 

Cada día es como si fuera nuevo, porque cada vez entendemos más y más que una nueva distancia de la decena es revelada, falta de disposición para pensar en ella. El ego crece e incrementa la distancia entre nosotros. Por eso, necesitamos ayudarnos mutuamente para acercarnos, porque todo nuestro éxito depende de ello.
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De la la parte de la lección diaria de Cabalá 11/jun/21, “Cada día será nuevo a tus ojos”

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La decena es canal para la luz

¿Qué convierte a la decena en canal para la luz? Si la decena se conecta y comprende las fuentes, la meta y se conecta, por un lado, con el Creador, por otro lado, con los deseos del exterior, se convierte en canal para la luz.

En el artículo “Arvut” (Garantía Mutua) está escrito que el pueblo de Israel es canal para transmitir la luz superior a la humanidad.
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De la lección diaria de Cabalá 25/abr/21, «Importancia de la difusión»

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Transición, de un círculo estrecho al mundo entero

Si no estoy incluido en la decena, no puedo tener impacto efectivo en el mundo ni llevarlo a la corrección, porque sin la decena no atraemos la luz que reforma. Por mí mismo, sólo puedo transmitir conocimiento teórico al mundo. 

Pero en cualquier caso, es valioso comunicar. Si tienes una chispa espiritual y estás conectado al grupo mundial de Bnei Baruj, recibirás luz y podrás influir en el mundo exterior a través de ti mismo. 

Difundir es convertirme en canal, por el que la luz superior puede llegar a los deseos no corregidos e influir. Si hablamos en la decena de nuestro deseo de unirnos, nos conectamos y en esa unidad, por una parte, nos conectamos al Creador, por otra, nos conectamos con el mundo exterior, sólo al desear conectarme con los demás. 

Esta conexión no sucede al explicar el método de corrección a la gente. Simplemente hablamos de conexión, unidad, el futuro del mundo, el propósito de la creación y cómo nos ayuda en la vida y nos da respuestas acerca del propósito de nuestra existencia. 

Lo principal es entender que nuestra meta es corregir el Kli de Adam HaRishón, regresar a su estado perfecto. Por eso, la difusión de Cabalá es tan importante hoy. Pies llegamos a la llamada, última generación, es decir, la última corrección general. Estamos justo en el punto de transición de que la sabiduría de la Cabalá se practique en un pequeño grupo, decena, a que vaya a un amplio rango, que cubra el mundo. 

Actualmente, se facilita por el estado general del mundo debido a la pandemia global y a otros cataclismos a los que el mundo será arrastrado más y más. El mundo tendrá que pasar por un proceso muy difícil y vivir muchos estados desagradables. Cuando la luz superior se acerque a nosotros, de acuerdo al curso natural de tiempo y al programa predeterminado de desarrollo, si no estamos preparados, su cercanía nos trae problemas y dificultades. 

Si estamos preparados, la luz nos hará avanzar de forma buena y placentera. Por eso, la próxima década puede ser buena o mala, depende de si nos unimos y nos conectemos con la luz superior para propagar la sabiduría de la Cabalá, es decir, volvernos un conducto por el que la luz superior afectará a toda la población de la tierra.
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De la lección diaria de cabalá 25/abr/21, “Importancia de difundir Cabalá”

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La perfección del mundo es la perfección del hombre

La perfección del mundo depende de la perfección interior del hombre, es decir, de la conexión de la gente. Al principio, la conexión es en las decenas que trabajan conscientemente en su corrección, eventualmente, el mundo entero deberá unirse a ellas.

Hablamos de una conexión general total, porque en la medida de esta conexión, por encima de todas las perturbaciones, llegamos a la corrección general y sólo bajo esta condición podemos esperar una buena vida para todos.

Para alcanzar la corrección final, necesitamos atraer la luz que reforma al mundo. Por eso es tan importante difundir Cabalá. Su difusión no es sólo publicar materiales en los medios de comunicación, sino influir en el mundo con la luz especial desde arriba, que debemos llevar con nuestro Kli, a través de todas las decenas, para despertar el deseo de avance espiritual, para la conexión, para la consecución del mundo superior, al resto de la gente.

No importa lo que cada uno sienta ni lo que haga, al final, toda la humanidad, todo el mundo, sin excepción, tendrá que, al menos hasta cierto punto, hacer correcciones generales y así corregir las almas.
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De la lección diaria de Cabalá 25/abr/21, «Importancia de la difusión»

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Construir un sensor para el Creador

Pregunta: Hablamos de que esperamos alcanzar en nuestras sensaciones lo que está escrito en el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá. Por ahora, lo sentimos muy poco. Entendemos muy poco y nos encontramos en un estado que no entendemos, ¿qué nos está pasando? ¿cómo opera la luz en nosotros y cuándo entenderemos que nos convertimos en un Partzuf espiritual? ¿será gradualmente o de pronto? 

Respuesta: Necesitan unirse y ser como un único todo para ser un Partzuf espiritual (un cuerpo espiritual) 

Esta es la razón por la que necesitan apartar una sección del grupo, conformada por diez personas, que será su núcleo interno; y su ego, seguirá en la parte externa.

Lo que sea que puedan apartar de sí mismos, para darlo a la decena, les conectará en la parte interna y en el todo, estará el grupo. 

En la unidad del grupo empezarán a adquirir el atributo del uno, que se conoce como el Creador y a sentirlo. Crearán al Creador por ustedes mismos.  

Lo crearán a partir de su atributo de otorgamiento. Empezarán a sentir que lo que hicieron es el Creador. Justo como no sentimos lo que está pasando en nuestro mundo, sino sólo nuestras respuestas hacia algo. Es lo mismo aquí. 

El Creador, Bo-Re, se conoce como “ven y ve”, “Bo–re” (en hebreo).

Ven significa haz, como está dicho, “ustedes Me hicieron”. Esto es lo que el Creador dice cuando Él se dirige a quienes se acercan a Él. 

Hay una fuerza en la creación, llamada Atzmuto, que significa por Él mismo y para expresarlo dentro de nosotros, necesitamos construir un sensor, construir nuestra vasija y también un radio receptor que recibirá esta onda y esta será el Creador dentro de nosotros. ¡Sólo dentro de nosotros! ¡Él no existe fuera de nosotros! Fuera de nosotros ya existe Atzmuto, algo que no sabemos qué es y de lo que no tenemos derecho a hablar. 

Así que nuestro primer objetivo es hacer un grupo de nosotros y lo que sentimos entre nosotros, es el Creador. En cuanto a la parte egoísta que queda, también empezará a conectarnos gradualmente, hasta que el Creador lo llene todo.  

Pregunta: ¿A qué parte deberíamos atribuir la familia, nuestro trabajo y todo el mundo externo? 

Respuesta: Lo deberíamos atribuir a la parte bestial que tenemos que cuidar. Por ejemplo, te tienes que bañar, alimentar y dormir. Necesitas relacionarte con eso como con algo ajeno. También te deberías relacionar en la misma forma hacia tu familia, tu trabajo y todo lo demás. 

Necesitas hacerlo, pero lo principal es que tienes otra vida en el lado espiritual.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 4/abr/19

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