Pregunta: ¿Qué significa cumplir los mandamientos?

Respuesta: Cumplir los mandamientos significa cumplir las condiciones de nuestra interconexión, la conexión entre nosotros.

Estar conectados todos en el sistema único de Adam, es un mandamiento.

Aunque este sistema está formado por deseos egoístas, al construir conexiones altruistas entre sus partes, se vuelve similar al Creador, la cualidad de otorgamiento que se revela precisamente en el sistema, en la medida en que se convierte en dador: primero en el nivel egoísta cero, luego en los niveles primero, segundo, tercero, cuarto y quinto. Luego aparece el Creador en la forma de Luz de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Haya y Yejidá.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18

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«Guardar los mandamientos» en un grupo cabalístico es la conexión entre diez o menos personas que deciden entre sí que desean alcanzar al Creador. Por lo tanto, deben conectarse y comenzar a reunir un grupo unido según las leyes del alma,  las leyes del otorgamiento mutuo. Es bueno si hay diez de ellos; sin embargo, si esto no funciona, entonces está escrito que el mínimo es  dos personas.
Si queremos revelar que el Creador está otorgando, debemos otorgarle a Él. En primer lugar, necesitamos construir un instrumento de otorgamiento, por lo que comenzamos a crearlo entre nosotros. Como está escrito: «Y desde el amor a los amigos uno puede alcanzar el amor del Creador».
Analizamos lo que significa amar y otorgarnos unos a otros. Todo debe manifestarse en la conexión entre nosotros y no en algún lugar en el cielo. Es necesario verificar si todas nuestras ideas anteriores sobre la conexión entre las personas pertenecen a lo que debe manifestarse en el alma, es decir, en la decena corregida. Todo nuestro trabajo consiste en tales aclaraciones de nuestras acciones e intenciones.
Si todos los días en cada lección aclaramos el tipo y la naturaleza de la conexión entre nosotros y siempre estamos examinando su fuerza y, lo que es más importante, su calidad, entonces comenzaremos a subir los escalones. Nosotros mismos determinamos qué tan cerca estamos del Creador, ya que Él no nos permitirá avanzar más de lo que nos permite nuestra preparación. Nosotros mismos fijamos la velocidad de nuestro avance.
Entonces comenzamos a sentir no nuestros estados personales e individuales, sino lo que está sucediendo entre nosotros, en el centro del grupo, en nuestras relaciones. Esto es lo que determina nuestra actitud hacia el Creador y la actitud del Creador hacia nosotros. Nuestra conexión con la fuerza superior sucede en el punto de nuestra conexión. Por lo tanto, estamos trabajando constantemente en este punto y solo queremos identificarlo, ampliarlo y vivir en él cada vez más, hasta que se convierta en un punto de nuestra fusión entre nosotros y el Creador.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Lección sobre el tema «El camino correcto para estudiar la sabiduría de la Cabalá», Parte 1,4/ene/19
1 minuto 1:33:40

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Pregunta: En el tiempo de los cabalistas, ¿dónde se reeducaba a alguien que cometía un delito?, ¿en prisión?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá y a la Torá, no había prisiones. ¡Con base al sistema superior de gobierno, está prohibido privar a una persona de su libertad, porque todos estamos controlados!

Si abres el libro de la Torá, verás que la única prisión que existió era la del faraón. La gente era arrojada ahí y permanecía todo el tiempo que el señor deseaba.

Sin embargo, Cabalá dice que hay sólo un Señor para todos y que somos totalmente iguales ante Él, tanto el faraón como los simples mortales. Por lo tanto, una persona no debe juzgar a otra.

Es decir, los jueces, que en la antigüedad pertenecían al pueblo, daban a cada uno la corrección espiritual que necesitaba lograr porque la gente cometía errores por falta de entendimiento.

Pregunta: En esa época, ¿había ciudades de refugio para los delincuentes?

Respuesta: Las ciudades de refugio eran diferentes. Si alguien cometía un crimen y necesitaba ser aislado de la sociedad hasta que enmendara su maldad lo enviaban a la ciudad de refugio, ahí vivía y trabajaba. Después de 6 años era liberado.

Además, según la Torá, existe el mandamiento de pagar todas las deudas en el séptimo año. A los 50 años, todo se cancela y se reintegra al propietario anterior, por ejemplo: tierra, hogar, etc.

Es decir, todo está organizado para que nadie sienta ningún apego en su vida ni tenga obligación ante nadie. Esto crea una capa psicológica: todo es temporal, todo está suspendido en el aire, nada es absoluto: la tierra no es mía, la casa no es mía. No hay apego a la corporalidad. Todo depende de cómo, a cada momento, lo estableces  entre tú y la fuerza superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/ago/18

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Pregunta: ¿Existe el concepto de “expiación de pecados” en Cabalá? ¿a quién hay que culpar si el Creador controla todo y el hombre está completamente bajo Su dirección?, ¿quién determina cuánto va a estar una persona en la ciudad del destierro por su delito?

Respuesta: Lo que ocurre es que todo lo escrito en la Torá, en el Libro del Zóhar y en otros libros cabalistas es sólo sobre el mundo superior.

Cuando estudiaba con Rabash, le decía un pasaje del Talmud de Babilonia y él explicaba lo que las personas que lo escribieron querían decir desde la perspectiva espiritual. Era muy interesante porque todo parecía totalmente diferente: escribían en el lenguaje de las ramas, de nuestro mundo, pero se referían a las raíces superiores.

Por ejemplo, los que cometían delitos eran enviados a ciudades de asilo por seis años. Aunque nuestro mundo parece estar separado del mundo espiritual, los seis años representan las seis Sefirot, HGT NHY, que se tienen que atravesar para avanzar de Maljut a Biná en el séptimo año, esos seis años previos se reflejan en nuestro mundo.

Aunque no son años del mundo corpóreo, la persona tiene que estar aislada estos seis años y trabajar en sí misma, para avanzar a través de los seis grados del mundo espiritual. Esto se llama «corrección».
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De la lección de Cabalá en ruso 19/ago/18

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Rabash, “De acuerdo a lo que está explicado, referente a ‘Amar al prójimo como a uno mismo’”,  nuestros sabios dijeron: “dispersen a los malvados; mejor para ellos y mejor para el mundo”. En otras palabras, es mejor que no existan. Sin embargo, es lo opuesto con los justos: “Reúnan a los justos; mejor para ellos y mejor para el mundo”.

Inicialmente no había justos. Los justos son nuestras cualidades corregidas. En cada nivel, cuando ingresamos a un nuevo grado, los antiguos justos caen y surgen los nuevos pecadores y los convertimos de nuevo en justos.

¿Cuál es el significado de ‘justos’? Son aquellos que desean mantener la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Su única intención es salir del amor propio y asumir una naturaleza diferente de amor por los demás. Y a pesar de que se trata de una Mitzvá [mandamiento] que debe cumplirse y que uno sólo puede obligarse a mantenerla, el amor sigue siendo algo dado al corazón y el corazón está en desacuerdo con esto por naturaleza. ¿Entonces, qué puede uno hacer para tocar el corazón y amar a los demás?”

Es imposible. Sólo la Luz superior puede hacer tal corrección en nosotros. No está a nuestro alcance, ya que requiere dos fuerzas: una, que no está corregida y la otra, que es la fuerza de la corrección -la cual, no tenemos. No sabemos incluso exactamente qué o cómo se debe corregir.

Por eso se nos dieron las 612 Mitzvot: tienen el poder de inducir una sensación en el corazón. Sin embargo, dado que es contra la naturaleza, esa sensación también es muy pequeña para darnos de inmediato la capacidad de mantener el amor por los amigos, incluso aunque uno tenga la necesidad de ello. Por lo tanto, se debe buscar consejo sobre cómo verdaderamente implementarla.  

El consejo para aquel que sea capaz de incrementar su fuerza en la regla, “Ama al amigo” es: mediante el amor de los amigos.

Esto habla sobre el hecho de que existe el otorgamiento y también la recepción en favor del otorgamiento.

Pregunta: El trabajo en decenas, los talleres y el estudio, ¿están dirigidos sólo a una cosa: atraer la Luz que reforma?  

Respuesta: Sí, no necesitamos nada más. La Torá es la Luz superior que corrige nuestros deseos egoístas y los vuelve altruistas. La corrección de una intención egoísta en una hacia el altruismo, se conoce como observar un mandamiento.
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De Kabtv “La última generación” 18/abr/18

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Pregunta: ¿Debería haber leyes contra la conversación vacía y contra el chisme en un grupo que avanza hacia la meta?

Respuesta: Todos los mandamientos sólo hablan de nuestra conexión interna. En nuestro mundo, sin embargo, se describen en forma de acciones mecánicas: cierta forma de comer, lavarse las manos y otras acciones corporales que el hombre realiza con su cuerpo, cuando trabaja en el campo o con animales, etc. En realidad, todos estos deseos facilitan o impiden nuestra conexión. Tenemos que entenderlos y ejecutarlos correctamente.

Por lo tanto, la revelación de nuestras cualidades a lo largo del camino hacia nuestra unidad, algunas de las cuales están a favor y otras en contra de la conexión, es necesaria para alinearnos correctamente. De esta manera, observamos todos los mandamientos positivos y negativos, entendemos qué usar para la conexión y de qué abstenernos y así, alcanzamos la meta.

Esto es el cumplimiento de los mandamientos, que se hace con ayuda de la fuerza superior llamada Luz o Torá.
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De Kabtv “La última generación” 8/abr/18

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Rabash, “¿Qué nos da la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”? Uno no puede observar las 612 Mitzvot por su cuenta.

Diría que una persona sola no puede observar ni un solo mandamiento. Al estar sola, no puede generar la propiedad de otorgamiento, pues no tiene ninguna conexión con el Creador, sólo con personas como ella. Por lo tanto, necesitamos interacción física con los amigos.

Comentario: Estamos en un nuevo marco, uno virtual. Ese no fue el caso de Rabash.

Mi comentario: Es incluso mejor. Si las personas realmente se esfuerzan unas por otras, su desunión física las empuja más hacia un acercamiento interno.

Pregunta: ¿Por qué es organizado de manera que una persona no puede observar los mandamientos por sí sola?

Respuesta: Hablando desde un punto de vista sistémico, el alma común llamada Adam se fragmentó en muchas partes. Cuando las partes separadas por la distancia egoísta (fuerzas egoístas) intentan unirse por encima de las fuerzas egoístas, comienzan a alcanzar la propiedad de conexión, hasta llegar a la propiedad de amor. No hay otro camino.

Adam es un deseo que no existe por sí mismo. Sólo después de que este sistema (el deseo) se fragmentó,  puede uno decir que dentro de él están siendo creadas dos propiedades opuestas: la egoísta, que empuja a todas las partes lejos de las otras y la altruista, que de pronto comienza a aparecer entre ellas.

Inicialmente, cuando todas las partes del sistema fueron ensambladas, poseían la propiedad de comunidad sostenida por la Luz superior, el Creador. Por lo tanto, después de que se desintegraron, en cada una permaneció un punto de comunidad. Todas están formadas de dos propiedades opuestas.

Si alguna parte eleva la propiedad de conexión por encima de la propiedad de separación, en ese grado se vuelve cercana a las otras, hasta que es integrada en el mismo sistema, en la misma imagen.

Pregunta: Por lo tanto, el sistema es especialmente creado de manera que una persona no pueda observar 612 mandamientos por su cuenta ¿cuál es el beneficio de esto?

Respuesta: El beneficio es que una persona sienta necesidad del Creador y de sus amigos. Después de que se decepciona de su estado animal y quiere elevarse al nivel de Adam, puede tener éxito sólo si realmente se ocupa de su conexión con otros y atrae al Creador.

Pregunta: ¿La persona necesita entender cada mandamiento?

Respuesta: Esto no sólo es innecesario, sino además imposible. Somos incapaces de hacerlo. Todo sucede de forma automática.

La persona no debe husmear en su alma, no hay necesidad de hacerlo. Se manifestará sólo cuando realmente toma una forma definida.
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De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Por lo tanto, se deduce que la regla, «Ama a tu prójimo como a ti mismo», está basada en 612 Mitzvot. En otras palabras, si obedecemos las 612 Mitzvot, alcanzaremos la regla, «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Resulta que lo particular nos permite lograr lo colectivo y cuando tenemos lo colectivo, podremos alcanzar el amor del Creador, como está escrito, «Mi alma anhela al Señor». (Rabash, Escritos sociales, «¿De qué nos sirve la regla “Amarás a tu prójimo”?)

Si tomamos el mandamiento «Ama a tu prójimo como a ti mismo» y lo interpretamos en relación con la naturaleza inanimada, vegetal, animal y lo más importante, con el hombre, en todas las circunstancias de la vida, alcanzaremos los 612 mandamientos, que se resumen en el 613. Por eso no existe el mandamiento 613 como tal; pues es resultado de efectuar las otras 612 recomendaciones.

Observación: El mundo cree que se deben cumplir los 613 mandamientos. Los cabalistas, sin embargo, dicen que, en práctica, existe sólo un mandamiento: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Los demás se derivan de este, son parte de él.

Mi comentario: Está escrito en muchas fuentes cabalistas, incluido el Libro del Zóhar.

De hecho, necesitamos organizar una sociedad humana que nos conduzca a algún tipo de sistema, que regule las relaciones mutuas para que sean con base en el mismo mandamiento: «Ama a tu prójimo».

Para hacerlo, debemos estudiar Cabalá y aprender a cumplir este mandamiento en todo momento, en cualquier circunstancia, donde sea que estemos. Así, gradualmente, seguiremos las 612 recomendaciones.

El Libro del Zóhar dice que todos los mandamientos de la Torá tienen 612 consejos y 612 logros. Si sigo el consejo correctamente, obtengo cierta porción de la Luz superior que me corrige.
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De Kabtv «La última generación» 15/mar/18

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Pregunta: ¿Podemos representar nuestra lección matutina de tres horas como una gran oración que incluye 612 mandamientos? Constantemente volvemos a ellos para llegar al mandamiento del amor por nuestro prójimo.

Respuesta: Sí, el cumplimiento constante de los mandamientos significa que ascendemos los grados de la escalera de Jacob.

La constante expansión y profundización del egoísmo en nosotros, garantiza que implementemos nuestra conexión en niveles cada vez mayores. Cada vez que aumenta el egoísmo, realizamos el mandamiento de la conexión por encima de él, hasta llegar al amor mutuo.

Pregunta: ¿Hay 613 mandamientos en cada grado?

Respuesta: Por supuesto. Pero no necesitamos considerarlo porque originalmente fuimos creados de esta manera; la vasija de nuestra alma consta de 613 partes.

Al realizar 612 consejos (Eytin), recibo la influencia de la Luz superior, que me corrige. Se llama Pkudin (de la palabra Pikadón, depósito). De esta manera, constantemente cumplo y corrijo, y de nuevo cumplo y corrijo.

Pregunta: ¿La división entre 612 mandamientos y el 613 mandamiento, también existe en cada grado?

Respuesta: Sí, porque el 613 mandamiento no existe por sí mismo, soy incapaz de cumplir el mandamiento del amor. No puedo ser forzado a amar al otro. Si yo, cumpliendo 612 mandamientos, recibo la Luz superior sobre mis deseos, entonces me vuelvo amoroso y otorgante.
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De Kabtv  «La última generación», 15/mar/18

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Baal HaSulam, «La sabiduría de la Cabalá y su esencia»: De hecho, hay una opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la limpieza de las acciones, que todo lo que se desea es observar las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin adiciones ni nada que deba resultar de ello. Si hubiera sido así, aquellos que dicen que es suficiente estudiar solo las acciones reveladas y prácticas, estarían bien.

Sin embargo, este no es el caso. Hay un propósito más allá de la observancia de las acciones, y las acciones son simplemente preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están dispuestas para el objetivo deseado, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: «Una Mitzvá (mandamiento) sin una meta es como un cuerpo sin alma». Por lo tanto, la meta también debe acompañar al acto.

Las acciones físicas no transmiten nada por sí mismas. Claramente, una persona puede hacerlas, pero puede que no sepa con qué motivos. ¿Y qué? ¿Qué se logra con estas acciones? Eso es lo más importante. Se llama intención.

Pregunta: Está escrito en El Libro del Zóhar: «Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma». ¿Qué significa esto?

Respuesta: Si cualquier acción física se realiza sin la intención correcta de unirse con el propósito de revelar al Creador, entonces esta acción está muerta, como un cuerpo sin alma.

Pregunta: Baal HaSulam escribe que solo hay dos leyes o dos mandamientos: recepción y otorgamiento. Resulta que hay una interacción en la sociedad humana que consiste en dos acciones: yo recibo u otorgo. Deben estar correctamente equilibradas. ¿Cómo deberíamos entender esto? ¿Qué significa balancearse correctamente?

Respuesta: Es bastante fácil de equilibrar: el otorgamiento en aras del otorgamiento es la cualidad de Biná y la recepción en aras del otorgamiento es la cualidad de Kéter.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuánto recibir de la sociedad y cuánto darle?

Respuesta: Hazlo de manera que sea únicamente para el beneficio de la sociedad, en aras de llevarla a la similitud con el Creador.

Pregunta: ¿Y quién decide eso?

Respuesta: Tú decides. Debes integrarte en la sociedad para absorber todos sus deseos y elevarlos al Creador. Tienes que convertirte en un enlace intermediario, un canal de conexión entre la sociedad y el Creador.

Pregunta: ¿Esto solo  es posible cuando el Creador se revela a una persona?

Respuesta: ¿De qué otra manera puedes interactuar con la sociedad? Solo para ayudarla.
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De la Lección de Cabalá en ruso 18/mar/18.

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