Pregunta: En Purim, tradicionalmente, los pasteles dulces que se comen, tienen la forma de los bolsillos de Amán ¿qué simboliza?

Respuesta: En nuestro mundo, hay conexión entre la raíz y la rama. Por eso, de alguna manera debemos mostrarlo todo en las ramas. La gente debería estar apegada a eso.

Pregunta: ¿No es primitivo que en el siglo XXI sigamos estas tradiciones?

Respuesta: Creo que nuestro siglo es el más primitivo de todos los siglos. Mientras más nos desarrollamos, más crece nuestro ego. Por eso, sentimos una especie de grandeza y criticamos los siglos anteriores, los científicos y todo. Pero entendieron mucho mejor que nosotros la estructura de los mundos, la fuerza de la creación.

Ellos conocieron las raíces, las vieron, las adivinaron y entendieron a qué se enfrentaban, no para hacer una especie de relato histórico, sino para incluirlo en el sistema de corrección, para que cada generación haga su propia corrección y gradualmente lleguemos a la corrección total, que se llama «Purim«.

Pregunta: ¿Por eso dejaron a la gente la tradición de comer dulces con la forma de los bolsillos de Amán?

Respuesta: Por supuesto. Todo fue hecho por los grandes cabalistas. Hay innumerables alusiones a propiedades y acciones espirituales que debemos hacer.

Pregunta: Es costumbre dar regalos en Purim ¿en honor a qué? ¿en honor a la alegría?

Respuesta: Sí, porque cuando nos conectamos, tenemos satisfacción: yo soy tú, tú eres yo. Uno solo no puede encontrar esa satisfacción.

Purim es la corrección final. El Creador creó el ego, la inclinación al mal que se corrige totalmente
[283121]
De Kabtv «Estados espirituales»

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El Libro del Zóhar, tomo 7, Behaalotja, punto 58: Ay de quien dice que la Torá viene a contar historias literales y las palabras sin educación de personas como Esaú y Labán. Si es así, incluso hoy podemos convertir las palabras de una persona sin educación en una ley e incluso más bonitas que las de ellos. Y si la Torá indica asuntos mundanos, incluso los gobernantes del mundo tienen entre ellos cosas mejores, así que síguelas y conviértelas en ley de la misma manera. Sin embargo, todas las palabras de la Torá tienen el mayor significado.El problema es que la gente no entiende la Torá, no entiende que describe las leyes de la naturaleza que debemos cumplir para existir en una relación correcta, en una unidad correcta con la naturaleza.

Su ley más importante es «Ama a tu prójimo». Por eso está escrito: «Debemos interpretar que se sabe que es imposible alcanzar el amor del Creador antes de que una persona sea recompensada con el amor de la gente a través de «ama a tu prójimo como a ti mismo», que Rabí Akiva dijo que es una gran regla en la Torá. 

Para el que se esfuerza por cumplirla, esta ley incluye todas las leyes de la Torá.

Comentario: Esto es muy extraño porque la Torá principalmente habla de asesinatos pero nada en absoluto de amor.

Mi respuesta: Escribe sobre lo difícil que es amar a tu prójimo como a ti mismo. Toda la Torá está escrita sobre esto.

Pregunta: Entonces, ¿la Torá es la instrucción para lograr el amor por el prójimo?

Respuesta: ¡Sólo eso!

Pregunta:¿ Y qué son los Diez Mandamientos?

Respuesta: Para cumplir la ley de «Ama a tu prójimo», hay 613 (Taryag) de todo tipo de sub-leyes. Están incluidos en los Diez Mandamientos, que están incluidos en una ley básica.

Pregunta: Si tomamos al menos un mandamiento, supongamos: “No robes”, ¿de qué estamos hablando?

Respuesta: “No robar” es natural. ¿Es posible implementar la ley de “Ama a tu prójimo” y robar? En esta ley, hay reglas más internas, superiores, aunque aparentemente irracionales. Pero, en principio, comienza con relaciones puramente humanas.
[281836]
De Kabtv «Estados espirituales» 3/jun/19

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Comentario: Si decimos que todo en la Torá está escrito en forma de alegoría, al mismo tiempo reconocemos que existieron esas personas, que el éxodo de Egipto sucedió, que existe la tierra de Israel y hoy reclamamos nuestro derecho a ella, resulta que la llaman “alegoría” cuando conviene y cuando no “realmente sucedió”. 

Mi respuesta: Esa gente no tiene nada qué ver con Cabalá y no tengo nada de qué hablar de ellos ¿Qué alegoría? Cabalá habla de las leyes de la naturaleza, de sus verdaderas leyes. 

No veo lo que escriben los historiadores, sino lo que se nos transmite de generación en generación. Y siempre es confirmado. No estoy interesado en académicos de universidad que están en desacuerdo. Yo mismo obtuve mi doctorado en Cabalá y hasta cierto grado pertenezco a su gremio, pero no me interesan sus conclusiones porque ellos ven lo que les beneficia para manipular algunos hechos, decir algo nuevo. Me he reunido con científicos en EUA, Rusia e Israel y veo cómo trabajan. 

Comentario: Eso sucede, por supuesto. Pero uso simples hechos como ejemplo. Está escrito: Y Dios completó en el séptimo día Su trabajo y Lo hizo y Se abstuvo el séptimo día de Su trabajo que Él hizo”. Entendemos que no puede ser. O si se dice que la serpiente se erguía en dos piernas. Es claro que esto es una alegoría. 

Respuesta: Absolutamente. 

Pregunta: ¿Explican cuándo es una alegoría y cuándo no? ¿las diez plagas  de Egipto son leyes de la naturaleza? Parece misticismo incomprensible ¿qué sucedió? 

Respuesta: La Torá sólo escribe acerca de lo que sucede dentro del hombre. 

Comentario: Pero basado en hechos históricos, reclamamos el Estado de Israel. Toda la historia está construida con base en que existe esa nación. 

Mi respuesta: Porque esos eventos en realidad sucedieron. Está comprobado por excavaciones y todo lo demás. 

Pregunta: Entonces ¿qué sucedió y qué no? ¿qué es alegoría y qué no? ¿qué está dentro del hombre y qué no? ¿cómo se puede entender de forma correcta? 

Respuesta: El pueblo de Israel vivió en Egipto por algún tiempo, lo abandonó y fundó su propio Estado. Vivió por más de mil años y después se dispersó por el mundo. 

Pregunta: En realidad, vemos que existía un Templo, sus restos han sobrevivido, etc Es o no una alegoría, ¿existió? 

Respuesta: Si. 

Pregunta: ¿Entonces podemos decir que la Torá es relato histórico? 

Respuesta: No. La Torá no habla de historia. Habla sólo de un periodo de cuarenta años en la vida de un pueblo y de lo que sucedió antes. Termina con la entrada a la Tierra de Israel cuando Moisés murió. Del paso del pueblo de Israel por el río Jordán, la entrada a la Tierra de Israel y su desarrollo ya no es la Torá sino Profetas y Escrituras. 

Describen períodos históricos. Se debe creer en esos libros a pesar de que, tal vez nos parecen imprecisos o de alguna manera irreales. Al menos sus descripciones deben ser tomadas en serio y no fabricar explicaciones a partir de ellos. 

El problema es diferente: La gente no entiende en absoluto lo que está escrito en la Torá. Cree que indica cómo cumplir mandamientos en nuestro mundo: sacrificar ganado, mantener varias condiciones en el Templo, etc. 

Necesitas entender por qué y para qué fue escrito así. Escribe sólo del estado interno del hombre, de cómo debe corregirse para llegar a ser un Templo, para que sus “ingredientes” inanimados, vegetal, animal y otros, por decirlo así, mente y corazón, pensamiento y deseo, lleguen al estado correcto para conectarse con sus prójimos y lograr el estado de amor absoluto. 

Pregunta: ¿Todos los animales descritos en la Torá son niveles del deseo? 

Respuesta: Sólo eso. 

Pregunta: Digamos, hacer un sacrificio es tomar un deseo animal egoísta, sacrificarlo y elevarlo al nivel del hombre, ¿así debemos entenderlo? 

Respuesta: Sólo eso. Es muy difícil entender qué es la Torá. Si dice que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley más importante de la Torá, lo demás, como dice Hillel, es sólo su explicación, ¿dónde ves que esto se cumpla?

Y, entendemos algo más -no nos adherimos a la Torá en absoluto, no la cumplimos, no entendemos su significado interno -no está en nosotros. 

Pregunta: ¿Qué es “ama a tu prójimo como a ti mismo” si es sólo acerca de mí? 

Respuesta: Que tienes que llevarte a ti mismo a ese estado. 

Pregunta: ¿Quién es el prójimo en mí? 

Respuesta: Todos tus estados internos que, te parece, que existen fuera de ti. 

Pregunta: ¿Debo amar mis estados internos? 

Respuesta: Si. Y en ellos, al Creador porque del amor por mi prójimo, llego al amor por el Creador. 

Pregunta: ¿Y la gente que veo fuera de mí, también debo amarla? 

Respuesta: ¡También fuera de mí mismo, es necesario! Al corregirte a ti, debes corregir tu visión del mundo para que ames a todos.
[281926]
De Kabtv “Estados espirituales” 3/jun/19

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Michael Laitman, en Quora: “¿Vinieron de Dios los diez mandamientos?” 

El significado verdadero de los diez mandamientos escapa de nosotros en este mundo y es común referirse a ellos, simplemente como las instrucciones de Dios para la moral humana. Sin embargo, los diez mandamientos quieren decir algo totalmente diferente.   

Los diez mandamientos son límites que aplicamos en el uso de nuestra naturaleza, el deseo de disfrutar, que en la sabiduría de la Cabalá se conoce como “Maljut.” En el lenguaje de Cabalá, estos límites son un “Masaj” (pantalla) y “Ohr Jozer” (luz reflejada) puesta en Maljut, que en resumen significa aplicar la intención de amar, otorgar y conectar positivamente a los demás y a nuestra única fuente. Cuando nuestro deseo de disfrutar, Maljut, acepta estos límites, se convierte en el lugar para vestir a las diez Sefirot y se llama “Diez mandamientos”. 

Mandamiento, que en hebreo es “Dover”, deriva de la raíz de la palabra hebrea, expresión (Dibur), que nace en Peh (boca) del Partzuf (entidad espiritual), conocido en Cabalá como el “Peh de Rosh” (es decir, el lugar de nuestra alma, donde actuamos en nuestra decisión de asemejarnos a la cualidad espiritual de amor, otorgamiento y conexión y que recibe la capacidad de amar y otorgar, según la fuerza de la intención de otorgar). Estas acciones suceden en el mundo de Atzilut, el más alto de los mundos espirituales, que está más cerca de la cualidad pura de amor y otorgamiento, la cualidad del Creador.   

Recibimos los diez mandamientos hasta después de conectarnos a los demás “como un hombre con un corazón”, para elevarnos por encima de los deseos que están en el rango egoísta, que se resisten a la conexión y que nos hacen odiarnos. Esa cualidad masiva egoísta, se representa en la historia de la Biblia, con el monte Sinaí (Sinaí de la palabra hebrea para odio [Sinah]. Si fracasamos en la conexión positiva con los demás, para elevarnos por encima del ego que nos divide, tampoco podemos descubrir ni observar ninguno de los diez mandamientos. Tenemos que estar en un nivel espiritual de alcance, llamado el nivel de “Bina”, una de las diez Sefirot que representa la cualidad pura de otorgamiento, para tener oído (Bina es la raíz espiritual de nuestro sentido de la escucha), para escuchar las diez expresiones desde el monte Sinaí. En otras palabras, necesitamos alcanzar cierto nivel de equivalencia de forma con el Creador, para observar los diez mandamientos. 

Podemos llegar a un nivel espiritual en el que descubriremos y observaremos los diez mandamientos, primero, pasaremos por un período de preparación en este mundo, donde nuestro principal énfasis sea alcanzar la conexión “como un hombre con un corazón” y hasta entonces, observaremos los mandamientos. De lo contrario, no podremos entenderlos. En resumen, “ama a tu prójimo como a tí mismo”, es la base de todo el alcance espiritual y ascenso a un nivel espiritual.  

Basado en la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 3/jun/14, Shamati 66 “La entrega de la Torá”.
Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto por Clint Adair en Unsplash.

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Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es el papel de los diez mandamientos hoy?” 

Los diez mandamientos representan deseos de conectar positivamente con los demás y con nuestra fuente única. 

La entrega de la Torá fue al pie del monte Sinaí, después de que el pueblo de Israel aceptó la condición de Arvut (garantía mutua)—estar unido “como un hombre con un corazón”. 

El monte Sinaí representa el enorme odio (“Sinaí” deriva de la palabra hebrea para “odio” [“Sinah”], arraigado en nuestra cualidad egoístas. Nos podemos elevar sobre el inmenso ego y odio que nos divide y ocasiona todas las enfermedades del mundo, si seguimos un pequeño deseo que sólo quiere amar, otorgar y conectar positivamente. Ese pequeño deseo es llamado “punto en el corazón”, en la sabiduría de la Cabalá: es un diminuto deseo por espiritualidad, dentro de nuestro “corazón”, que representa la totalidad de nuestros deseos egoístas. En la Biblia, este punto llamado “Moisés”, en hebreo “Moshe”, pues este punto “atrae” o “jala” (“Moshej” en hebreo) de nuestro ego divisivo hacia la cualidad armónica espiritual de amor, otorgamiento y conexión positiva.

El monte Sinaí es una enorme cantidad de ego y odio, similar a la Torre de Babel, pero mucho más grande, porque está en el último grado del desarrollo egoísta. El pueblo de Israel, al pie del monte Sinaí, significa que estamos dispuestos a elevarnos por encima de nuestro ego divisivo y unirnos. En otras palabras, acordamos unir las partes de nuestros egos individuales en una gran masa  y no temer, incluso si es una gran cantidad de odio, porque nuestro foco está totalmente en el anhelo por la conexión positiva, con amor y cuidado mutuo, por encima de nuestros impulsos egoístas que nos pican, nos hacen querer hacer todo, menos conectarnos. 

Cuando nos unimos así, exigimos la revelación de la cualidad espiritual —amor y otorgamiento— en nuestra unión. La tendencia a unir, es la necesidad verdadera de que more entre nosotros la cualidad espiritual de amor y otorgamiento, lo que en la sabiduría de la Cabalá es llamado “Kli” (“vasija/herramienta/recipiente”) para la espiritualidad. Es decir, mientras más buscamos conexión con los demás, más descubrimos que nuestro ego se resiste y este doble movimiento, eventualmente nos conduce a la necesidad verdadera de que la cualidad espiritual de amor y otorgamiento habite en nuestra conexión, dado que gradualmente encontramos que sin esa fuerza, nuestro ego siempre nos separa de los demás. Está escrito que “Del amor de los seres creados, llegamos al amor del Creador”. Así, aceptamos la condición de “Ama a tu prójimo como a tí mismo” y al entenderlo, descubrimos las leyes de la conexión espiritual que describen los diez mandamientos.   

Basado en la primera parte de la lección diaria de Cabalá 3/jun/14, Shamati #66 “La entrega de la Torá”. 

Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Comentario: El sexto mandamiento es “No matarás”. La fuerza superior, Dios, dice: “no matarás”. Por otra parte, cuando la nación entró a la tierra de Israel, Él dijo, “Destruye a todos los que viven ahí, desde los ancianos hasta los niños y los animales, todos deben ser destruidos”. 

Mi respuesta: El mandamiento “No matarás” implica “no matarás al ser humano dentro de ti”. No implica nada más. Incluso el más grande rey de Israel, David luchó por 40 años y participó activamente en batallas donde decenas de miles de personas morían cada día. 

Por lo tanto, necesitamos entender lo que significa “No matarás”. En nuestro mundo, el mismo Creador creó condiciones que es imposible arreglarse sin “matar”. El  mundo prácticamente está basado en el asesinato. Matas animales. Matas personas. Te matas a ti mismo. Matas todo. Entonces “no matarás” son palabras hermosas que podemos retorcer como nos place. 

La Torá quiere decir “No matarás al humano en ti”. Los otros problemas que existen entre nosotros en nuestra vida, debemos corregirlos gradualmente. No hay una ley absoluta de “No matarás”. Hay incluso leyes en las que hay sentencia de muerte por ciertos crímenes. 

De acuerdo con la Torá, hay cuatro tipos de muerte: lapidación, horca, estrangulación, y quema. 

Las leyes en nuestro  mundo no vienen del Creador, sino del hombre. Hay siempre un grueso apéndice para explicar los detalles de cada ley. 

Pregunta: Pero, por ejemplo, está la ley de la gravedad ¿esas leyes de la física tienen alguna otra aplicación? 

Respuesta: No. Tú hablas de una manifestación física que llamamos la ley de la naturaleza. No depende de nosotros, sucede directamente, nos guste o no. 

El mandamiento es una ley que se le dio al hombre para que lo cumpla de manera que se asemeje a la naturaleza superior, que es claro que no ves, pero ahí se manifiestan esas leyes, igual que la ley de la gravedad en nuestro mundo. 

Las leyes espirituales son leyes de existencia y funcionamiento del alma corregida. Es decir, revelas esas leyes dentro de ti mismo. 

Pregunta: ¿Se puede articular, al menos una ley central? 

Respuesta: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es una ley general de la naturaleza. Su nivel está´por encima de lo que podemos observar con nuestras cualidades terrenales.
[280917]
De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar”, #11

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Pregunta: El acto de creación: “He aquí, les entrego cada semilla que produce hierba, que está sobre la faz de la tierra y cada árbol, que tiene semilla que produce fruto; será suya para alimento” corresponde al mandamiento: “No robarás” ¿qué es esta semilla que produce hierba? 

Respuesta: El hombre debe crecer todo el tiempo, usando sus propiedades, justo como la planta surge del suelo. 

Debemos remover la tierra, ararla, es decir envolver la propiedad de egoísmo en la propiedad de altruismo y añadir agua, la propiedad de otorgamiento, la propiedad de amor. Solo así se alcanza el siguiente nivel, a partir de la semilla, nuestros embriones. La tierra, es el entorno correcto para sembrar la semilla. 

Pregunta: ¿Cómo está conectado esto con “No robarás”? 

Respuesta: “No robarás” significa “no actuarás”. Hazlo de manera que algo crezca a partir de ti en la espiritualidad y no robes de la espiritualidad para ti mismo. Todo esto de modo que tengas la intención de otorgar, de siempre crecer y no arrebatar  la espiritualidad con acciones con la intención de recibir.
[281174]
De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar”  #11

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Cuando camino en el camino espiritual, contacto al Creador a través de mis propiedades corregidas. Asciendo y puedo tomar acción en el mundo superior, siento al Creador y deseos opuestos aparecen en mí, porque el lado impuro siempre está dispuesto, por decirlo así, a ayudarte, para arrastrarte lejos hacia algún lugar. Y ahora debes ser cuidadoso de “no robar”. 

Desde el punto de vista espiritual, “No robarás” significa no robar de la dirección del amor y otorgamiento, hacia la santidad, hacia el lado de tu egoísmo: “¡Espera! ¡Mantente en guardia!” 

No robes de tu yo espiritual hacia tu yo impuro. Al contrario, arrastra todo desde tus propiedades defectuosas, impuras hacia las propiedades superiores, ligeras. Lo opuesto es llamado robar. 

Pregunta: ¿Y en nuestra vida? 

Respuesta: ¡La vida corporal es nada! Cabalá no habla de ella, porque el nivel en el que existimos hoy, no es considerado real en absoluto. 

Pregunta: ¿Los ladrones profesionales seguro justifican sus actos? 

Respuesta: Todos pueden ser justificados, porque en este mundo no tenemos libre albedrío. Por lo tanto, en esta vida no hay recompensa ni castigo ni infierno y no hay paraíso. Puedo calmar o decepcionar a todos dependiendo de quién espera qué. 

Si terminas tu vida en el nivel en que vives, no tienes ni infierno ni paraíso, simplemente mueres como cualquier otro animal. 

Si desarrollas tu alma a partir de lo que llamamos el punto en el corazón, hasta la primera más pequeña Sefirá, permanece por siempre y continúa desarrollándose de un ciclo al otro. 

Es decir, naces una vez más en este mundo, llegas a cierta edad, una vez más llegas a Cabalá y una vez más comienzas a desarrollar tu alma, hasta que llegas a la altura del nivel del mundo del infinito. Podrías necesitar varias vidas. Pero sólo esto permanece de vida en vida. 

Por lo tanto, después de todas nuestras vidas pasadas antes de esta vida presente, sólo sentimos la primera atracción hacia Cabalá y comenzamos a conocerla, sólo esto permanece. Sólo a partir de esta vida tendremos impresiones más grandes que sólo datos de información.
[281081]
De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #11

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Zóhar para todos, artículo 444: Recuerda el día de reposo y santifícalo.

El sábado es Shabat, que viene de la palabra Lishbot (descansar, dejar de trabajar). No es un golpe, sino el cese brusco de todas las actividades e implica acciones para la corrección del alma.

El estado de lograr la corrección total del alma se llama Shabat. En la larga historia del mundo, hemos avanzado hacia la corrección de nuestra alma. Esta es la primera generación que comenzó a hacerlo y Cabalá se revela a todos.

Hoy, el desapego se está volviendo evidente en el mundo, la naturaleza que incluye todo se manifiesta, con el único propósito de llevar al hombre al desaliento total, a la necesidad de abrir su alma y comenzar a desarrollarla.

Podemos decir que estamos en vísperas de Shabat. Es decir, en la primera revelación del Creador a Adam, que vivió hace 5,781 años, hasta el fin del programa, que dura 6,000 años, sólo quedan 219 años. Pero antes se puede lograr el estado de reposo.

Es un estado en el que el mundo entero se eleva al siguiente grado, al sentimiento de infinito, eternidad y perfección.

Podemos lograr esta transición crítica de forma muy fácil y hermosa, si explicamos a todos lo que la ciencia de la Cabalá nos permite hacer y que su realización es fácil y sencilla.

Si no elegimos avanzar por el camino fácil, aún tendremos que llegar al sexto día -al estado de eternidad y perfección, a elevar nuestras almas- pero pasando por eventos dramáticos, drásticos y muy duros que pueden involucrar guerras mundiales.

“Recuerda el día de reposo” es recordar que existimos en un estado temporal y que debemos hacer todas las correcciones en esta vida, para alcanzar el estado eterno y perfecto. Por eso, «recordar» es «implementar». Cada momento debes implementar esta idea y acercarte a ella.
[280752]
De Kabtv «El poder de El libro del Zóhar» # 10

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Comentario: El acto de la creación, “Hagamos al hombre a nuestra imagen, nuestra semejanza”, corresponde al mandamiento “No levantarás falso testimonio contra tu prójimo”. 

Mi respuesta: Estamos muy cerca de la revelación del Creador al hombre. Debes examinar y analizar exactamente lo que es el Creador, qué fuerza es. 

Este es el reconocimiento del mal de mi propia naturaleza, el ascenso del individuo  por encima de sí mismo, de manera que sus sufrimientos y placeres no prevalecen por encima de la verdad. La verdad siempre debe ser más elevada que incluso, el más grande sufrimiento. Esto es lo que es verdad y falsedad. 

¿Cuando reviso si me aferro a la verdad? En mi corazón puedo sentir placer o sufrimiento y en mi mente percibo todo como verdadero o falso. 

Lo más importante es que la verdad, es decir, el avance hacia el Creador, hacia la verdad, la luz, el infinito, debe ser más elevado que la falsedad, el sufrimientos y el placer. Nada puede sacarme de esos tres estados con respecto a la verdad. Aquí es cuando todo es medido correctamente. Entonces “no levantarás falso testimonio” se realiza. Sabes de seguro que estás revisándote correctamente, que eres tu propio juez, tu propio testigo. 

Pregunta: ¿”Falso testimonio” es posible en las sensaciones? ¿al nivel de la verdad y la falsedad, puede ser lo opuesto? 

Respuesta: Sí. Y así este mandamiento es fragmentado en muchas otras cualidades: haz tus propios juicios, coloca guardias en todas tus puertas de manera que no te desvíes de la meta correcta. 

Pregunta: ¿Establezco este control dentro de mí mismo? 

Respuesta: Sí. Por eso, decimos que los Diez Mandamientos se dividen en muchas partes, como cualquier ley. 

Comentario: ¿Por qué se dice en el acto de la creación “Hagamos al hombre a nuestra imagen, nuestra semejanza”? 

Respuesta: Sólo así te construyes en semejanza al Creador: cuando de todas tus cualidades reunes poco a poco las cualidades correctas con respecto a odio y amor, verdad y falsedad, placer y sufrimiento. Lo principal es que existe la verdad y a partir de esas partículas de verdad creas la imagen del Creador a partir de ti mismo.
[281220]
De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #11

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