Rabash, “¿Qué nos da la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”? Uno no puede observar las 612 Mitzvot por su cuenta.

Diría que una persona sola no puede observar ni un solo mandamiento. Al estar sola, no puede generar la propiedad de otorgamiento, pues no tiene ninguna conexión con el Creador, sólo con personas como ella. Por lo tanto, necesitamos interacción física con los amigos.

Comentario: Estamos en un nuevo marco, uno virtual. Ese no fue el caso de Rabash.

Mi comentario: Es incluso mejor. Si las personas realmente se esfuerzan unas por otras, su desunión física las empuja más hacia un acercamiento interno.

Pregunta: ¿Por qué es organizado de manera que una persona no puede observar los mandamientos por sí sola?

Respuesta: Hablando desde un punto de vista sistémico, el alma común llamada Adam se fragmentó en muchas partes. Cuando las partes separadas por la distancia egoísta (fuerzas egoístas) intentan unirse por encima de las fuerzas egoístas, comienzan a alcanzar la propiedad de conexión, hasta llegar a la propiedad de amor. No hay otro camino.

Adam es un deseo que no existe por sí mismo. Sólo después de que este sistema (el deseo) se fragmentó,  puede uno decir que dentro de él están siendo creadas dos propiedades opuestas: la egoísta, que empuja a todas las partes lejos de las otras y la altruista, que de pronto comienza a aparecer entre ellas.

Inicialmente, cuando todas las partes del sistema fueron ensambladas, poseían la propiedad de comunidad sostenida por la Luz superior, el Creador. Por lo tanto, después de que se desintegraron, en cada una permaneció un punto de comunidad. Todas están formadas de dos propiedades opuestas.

Si alguna parte eleva la propiedad de conexión por encima de la propiedad de separación, en ese grado se vuelve cercana a las otras, hasta que es integrada en el mismo sistema, en la misma imagen.

Pregunta: Por lo tanto, el sistema es especialmente creado de manera que una persona no pueda observar 612 mandamientos por su cuenta ¿cuál es el beneficio de esto?

Respuesta: El beneficio es que una persona sienta necesidad del Creador y de sus amigos. Después de que se decepciona de su estado animal y quiere elevarse al nivel de Adam, puede tener éxito sólo si realmente se ocupa de su conexión con otros y atrae al Creador.

Pregunta: ¿La persona necesita entender cada mandamiento?

Respuesta: Esto no sólo es innecesario, sino además imposible. Somos incapaces de hacerlo. Todo sucede de forma automática.

La persona no debe husmear en su alma, no hay necesidad de hacerlo. Se manifestará sólo cuando realmente toma una forma definida.
[233136]
De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Por lo tanto, se deduce que la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, está basada en 612 Mitzvot. En otras palabras, si obedecemos las 612 Mitzvot, alcanzaremos la regla, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Resulta que lo particular nos permite lograr lo colectivo y cuando tenemos lo colectivo, podremos alcanzar el amor del Creador, como está escrito, “Mi alma anhela al Señor”. (Rabash, Escritos sociales, “¿De qué nos sirve la regla “Amarás a tu prójimo”?)

Si tomamos el mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y lo interpretamos en relación con la naturaleza inanimada, vegetal, animal y lo más importante, con el hombre, en todas las circunstancias de la vida, alcanzaremos los 612 mandamientos, que se resumen en el 613. Por eso no existe el mandamiento 613 como tal; pues es resultado de efectuar las otras 612 recomendaciones.

Observación: El mundo cree que se deben cumplir los 613 mandamientos. Los cabalistas, sin embargo, dicen que, en práctica, existe sólo un mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Los demás se derivan de este, son parte de él.

Mi comentario: Está escrito en muchas fuentes cabalistas, incluido el Libro del Zóhar.

De hecho, necesitamos organizar una sociedad humana que nos conduzca a algún tipo de sistema, que regule las relaciones mutuas para que sean con base en el mismo mandamiento: “Ama a tu prójimo”.

Para hacerlo, debemos estudiar Cabalá y aprender a cumplir este mandamiento en todo momento, en cualquier circunstancia, donde sea que estemos. Así, gradualmente, seguiremos las 612 recomendaciones.

El Libro del Zóhar dice que todos los mandamientos de la Torá tienen 612 consejos y 612 logros. Si sigo el consejo correctamente, obtengo cierta porción de la Luz superior que me corrige.
[232827]
De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Pregunta: ¿Podemos representar nuestra lección matutina de tres horas como una gran oración que incluye 612 mandamientos? Constantemente volvemos a ellos para llegar al mandamiento del amor por nuestro prójimo.

Respuesta: Sí, el cumplimiento constante de los mandamientos significa que ascendemos los grados de la escalera de Jacob.

La constante expansión y profundización del egoísmo en nosotros, garantiza que implementemos nuestra conexión en niveles cada vez mayores. Cada vez que aumenta el egoísmo, realizamos el mandamiento de la conexión por encima de él, hasta llegar al amor mutuo.

Pregunta: ¿Hay 613 mandamientos en cada grado?

Respuesta: Por supuesto. Pero no necesitamos considerarlo porque originalmente fuimos creados de esta manera; la vasija de nuestra alma consta de 613 partes.

Al realizar 612 consejos (Eytin), recibo la influencia de la Luz superior, que me corrige. Se llama Pkudin (de la palabra Pikadón, depósito). De esta manera, constantemente cumplo y corrijo, y de nuevo cumplo y corrijo.

Pregunta: ¿La división entre 612 mandamientos y el 613 mandamiento, también existe en cada grado?

Respuesta: Sí, porque el 613 mandamiento no existe por sí mismo, soy incapaz de cumplir el mandamiento del amor. No puedo ser forzado a amar al otro. Si yo, cumpliendo 612 mandamientos, recibo la Luz superior sobre mis deseos, entonces me vuelvo amoroso y otorgante.
[233050]
De Kabtv  “La última generación”, 15/mar/18

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Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”: De hecho, hay una opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la limpieza de las acciones, que todo lo que se desea es observar las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin adiciones ni nada que deba resultar de ello. Si hubiera sido así, aquellos que dicen que es suficiente estudiar solo las acciones reveladas y prácticas, estarían bien.

Sin embargo, este no es el caso. Hay un propósito más allá de la observancia de las acciones, y las acciones son simplemente preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están dispuestas para el objetivo deseado, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: “Una Mitzvá (mandamiento) sin una meta es como un cuerpo sin alma”. Por lo tanto, la meta también debe acompañar al acto.

Las acciones físicas no transmiten nada por sí mismas. Claramente, una persona puede hacerlas, pero puede que no sepa con qué motivos. ¿Y qué? ¿Qué se logra con estas acciones? Eso es lo más importante. Se llama intención.

Pregunta: Está escrito en El Libro del Zóhar: “Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma”. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Si cualquier acción física se realiza sin la intención correcta de unirse con el propósito de revelar al Creador, entonces esta acción está muerta, como un cuerpo sin alma.

Pregunta: Baal HaSulam escribe que solo hay dos leyes o dos mandamientos: recepción y otorgamiento. Resulta que hay una interacción en la sociedad humana que consiste en dos acciones: yo recibo u otorgo. Deben estar correctamente equilibradas. ¿Cómo deberíamos entender esto? ¿Qué significa balancearse correctamente?

Respuesta: Es bastante fácil de equilibrar: el otorgamiento en aras del otorgamiento es la cualidad de Biná y la recepción en aras del otorgamiento es la cualidad de Kéter.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuánto recibir de la sociedad y cuánto darle?

Respuesta: Hazlo de manera que sea únicamente para el beneficio de la sociedad, en aras de llevarla a la similitud con el Creador.

Pregunta: ¿Y quién decide eso?

Respuesta: Tú decides. Debes integrarte en la sociedad para absorber todos sus deseos y elevarlos al Creador. Tienes que convertirte en un enlace intermediario, un canal de conexión entre la sociedad y el Creador.

Pregunta: ¿Esto solo  es posible cuando el Creador se revela a una persona?

Respuesta: ¿De qué otra manera puedes interactuar con la sociedad? Solo para ayudarla.
[230632]
De la Lección de Cabalá en ruso 18/mar/18.

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Pregunta: Hay una Mitzvá (mandamiento) de lavarse las manos. ¿Qué significa esta acción desde el punto de vista espiritual?

Respuesta: Esta acción simboliza la limpieza de las manos egoístas de una persona con la que trata de agarrar todo para sí mismo. Al lavarlas, es como si corrigiese sus intenciones egoístas y ya no las usara. Esto se llama “lavarse las manos”.

Pregunta: Es decir, si realizo esta acción en espiritualidad, me corrige. ¿Qué hay de la corporalidad?

Respuesta: En el mundo corporal, es un recordatorio para una persona de que debe abandonar el uso egoísta de sus deseos.

Pregunta: Si una persona se lava las manos con esta intención, ¿esto le da algo?

Respuesta: ¡Nada! La gente no debe confundirse. Como está escrito: “No te harás una imagen grabada” en absolutamente nada.

Puedes hacer lo que quieras: comer, beber, comportarte como quieras, siempre que esto sea bueno para las personas, y luego te acercarás al mundo superior. La única condición es la regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“.
[215437]
De la lección de Cabalá en ruso 9/jul/17

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Una nueva vida #848 – Entierro judío
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Según la sabiduría de la Cabalá, la actitud hacia la vida y la muerte no se relaciona con el cuerpo fisiológico sino con el cuerpo espiritual.

Un entierro judío es rápido y sencillo para enfatizar que el alma es importante y que el cuerpo no lo es.
[205388]
De Kabtv ” Una nueva vida #848 – Entierro judío “, 13/abr/17
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Pregunta: ¿Cómo la Mezuzá (en la puerta) simboliza la fuerza espiritual que protege al alma?

Respuesta: La Mezuzá tiene cuatro componentes, que en conjunto representan la totalidad de HaVaYaH: Yod-Key-Vav-Key, en otras palabras, el sistema superior. Una persona, al desear asemejarse al Creador, entra en todo el sistema de HaVaYaH. Es su hogar, el vientre de la madre, en el que se desarrolla.

El sistema HaVaYaH simboliza la actitud amorosa de la fuerza superior, el Creador, hacia nosotros. Al lograr amar a los demás, nos parecemos al Creador que ama Su creación y se une en un abrazo mutuo.

Pregunta: Si Él me ama, ¿por qué no me abraza ahora?

Respuesta: Porque no le correspondes a Él, lo desprecias, eres opuesto a la fuerza superior del sistema y por lo tanto indeseable.

El Creador se relaciona con todos con amor, pero Su meta es hacer que todos lleguen a la fuerza superior, para que todos conozcan al Creador, para que Lo revelen y sean iguales a Él. Así, dejamos de ser marionetas sin libre albedrío, sin comprender nada en nuestra propia vida y, nos elevarnos al nivel superior, eterno y absoluto.

Pregunta: Pero, ¿cuál es el propósito del mandamiento de poner una Mezuzá en el marco de la puerta?

Respuesta: Nos recuerda que hay una fuerza superior de la que dependemos y a la que necesitamos parecernos y comportarnos como ella. Como es misericordioso, debemos ser misericordiosos, como es compasivo, debemos ser compasivos. Al final, todo es muy simple.

Pregunta: Así que la Mezuzá simboliza la fuerza de amor y conexión positiva entre nosotros?

Respuesta: Como cualquier otro mandamiento en el mundo físico, nos dirige a la necesidad de seguirlo espiritualmente, internamente.
[205284]
De  Kabtv “Una nueva vida #819”, 26/ene/17

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El judaísmo obliga a los judíos a seguir muchos mandamientos: bendiciones, Kashrut (ser Kosher), Mikvé (baño ritual), plegaria, en adición a otras muchas acciones. El judaísmo es considerado la religión más complicada y extraordinariamente difícil.

Todo para que, día a día, momento a momento, recordemos con esas acciones la conexión con la fuerza superior y la necesidad de mantenerla constantemente.

Pregunta: ¿Está diciendo que esta conexión, el amor entre la gente, nos garantiza la protección de arriba?

Respuesta: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran ley en la Torá y representa la cima del desarrollo humano. No hay nada más elevado, porque así me incluyo en la otra persona y hago lo que que necesita. El amor es la ley del sistema integral, en el cual todos sus elementos tienen que estar conectados.

Pregunta: ¿Cómo me protege eso a mí?

Respuesta: Así es como yo o más bien, el elemento individual del sistema que yo represento, sigue las leyes del sistema integral. Naturalmente, esto me da protección. Yo no puedo protegerme a mí mismo. Me protejo sólo con mi habilidad de unirme correctamente con otros, porque en realidad estoy conectado a todos y recibo sustento de ellos. En esencia, ellos determinan mis estados porque somos interdependientes.  

Estoy unido por lazos de conexión con muchos otros. Si esa conexión es negativa, sufro, hasta que finalmente muero. Sin embargo, si de mi parte, esa conexión se vuelve positiva, a cambio, recibo la reacción positiva del sistema. Incluso si otras personas hacia quienes actúo con benevolencia, no tienen intención de responderme de la misma manera, la fuerza superior, funcionando dentro del sistema, los influirá de tal manera que haga que ellos se relacionen correctamente conmigo.

Así, mis acciones comienzan a estar en armonía con la fuerza que llena el sistema. Mis intentos de amar a mi prójimo me hacen similar a la fuerza superior. Me sintonizo con esta fuerza y al hacerlo, obligo al sistema a protegerme, ¿qué puede ser más seguro que asemejarse al superior? Entro en el superior, casi como si entrara en el vientre de la madre; ¿hay un lugar más seguro que ese?

El superior me protegerá porque me anulo, anulo mi egoísmo y me vuelvo similar. No pienso en mí mismo, actúo de acuerdo a los deseos de otros. Como resultado, me vuelvo similar al superior y entro en él, en forma mínima. Pero incluso en esta forma mínima, sin embargo, estoy dentro de este como un embrión dentro de la madre, ¿en qué otro lugar puedes sentirte más protegido?
[205245]
De Kabtv “Una nueva vida #819”, 26/ene/17

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Hay dos niveles de conexión con el sistema de gobierno superior. En el nivel ordinario, el hombre no puede afectar independientemente el sistema superior de ningún modo; funciona en él instintivamente. El sistema ejerce influencia desde arriba y reacciona instintivamente a esta influencia, conectándose al sistema de innumerables maneras.

Sin embargo, es posible un mayor nivel de conexión con el sistema de gobierno superior y los cabalistas lo tienen. Y no se necesitan objetos ni acciones externas para esto, porque es un proceso interno, experimentado por el individuo.

Pregunta: Pero aún así, las tradiciones del judaísmo no son sólo acciones externas; ¿no tienen raíces más profundas?

Respuesta: Los mandamientos tienen raíces, pero las acciones físicas reales no poseen poder espiritual. No debemos creer que la fuerza superior está contenida en la Mezuzá. La Mezuzá sólo simboliza esa fuerza y nos ayuda a aprender sobre ella. Nos demuestra que en la naturaleza hay cierta fuerza llamada ‘Mezuzá’, que guarda el ‘hogar’. Y lo que llamamos ‘hogar’ es el alma. Y así llegamos a entender que tiene un ‘alma’ y dentro de él, hay una ‘Mezuzá’. Así, se nos presentan los conceptos espirituales.

No hay divinidad en la Mezuzá física clavada en la puerta. Sólo señala una fuerza en el mundo espiritual, un rol particular del Creador, con respecto a las almas. Toda su divinidad está contenida en este entendimiento. En nuestro mundo no hay divinidad. Mezuzá es un símbolo que indica que si construyo mi alma, dentro de ella habrá una potencia protectora particular llamada ‘Mezuzá’.

Pregunta: ¿Qué significa construir el alma?

Respuesta: Construir el alma significa hacer la corrección: la restricción de nuestro deseo, la pantalla y la Luz Reflejada. Para esto necesito conexión con otros, que seamos por lo menos diez, ‘Minyan’ (quórum de diez) y en la conexión correcta entre nosotros, construimos el alma, ‘hogar’.

Todos los mandamientos de este mundo son sólo simbólicos. La prueba es que Abraham destruyó todos los símbolos, porque la gente comenzó a atribuirles poderes espirituales y adorarlos como ídolos.

Pero, en realidad, estos objetos sólo simbolizan acciones espirituales que el hombre está obligado a realizar: construir conexión con los demás por encima del egoísmo personal de cada uno, para crear dentro de esta conexión un lugar para la revelación de la fuerza superior de otorgamiento y amor, que mora entre ellos. Este es el punto de la acción espiritual: conectar con los demás por encima del egoísmo personal. Esto se llama amor.

Pregunta: ¿Si realizo tal acción, conectándome con otros, atraeré la fuerza que me protegerá?

Respuesta: ¡Por supuesto! Pero ya no pensarás en eso porque adquirirás el poder del amor y tu objetivo será ayudar a los demás, para ‘vivir’ dentro de ellos y proporcionarles todo lo que necesitan. Esto se llama ‘amar a tu prójimo como a ti mismo’, cuando estés dispuesto a darle tu única almohada. Sólo esta fuerza nos protege, en la vida, no hay otra protección.
[205162]
De Kabtv “Una nueva vida” #819”, 26/ene/17

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Pregunta: Todos quieren tener una vida lo más segura posible. En el judaísmo hay todo tipo de tradiciones y símbolos que se consideran medios de garantizar la protección de arriba: la Mezuzá para proteger al individuo y su hogar o rezos, como la oración del viajero, las bendiciones del hogar o de la empresa. Shabat también se considera un medio de proteger a la persona que lo observa, ¿estos métodos realmente garantizan protección contra desgracias?

Respuesta: Lo único que aportan es un efecto psicológico. Le dan al individuo una experiencia interior de calma y confianza, pero no afectan los eventos que ocurren. Lo primero que hizo Abraham fue destruir ‘ídolos’, es decir, los símbolos externos, que afectan nuestro destino. Eso fue el inicio de su camino espiritual.

Así que si la persona cree que los objetos y acciones externas pueden garantizarle protección de arriba, se considera que adora ídolos. Los mandamientos tradicionales del judaísmo no están destinados a garantizar protección en esta vida. Los cabalistas los crearon para dar a la gente la sensación de pertenencia a la nación de Israel, para que no olvidaran su conexión con otros ni la Torá. Pero seguirlos, no cambian su destino.

Una persona dona unos centavos antes de subir a un autobús para que el autobús no explote; como si quisiera, por unos pesos, comprar una reacción amable del Creador. Pero incluso así, se conecta con el sistema, con la sociedad. Por eso no me río de esta tradición y la veo benéfica para las masas. Sin embargo, lo que es bueno en un nivel, se llama adorar ídolos en un nivel más alto de desarrollo.

Pregunta: Se dice que un hogar con una Mezuzá en la puerta está protegido por el Creador ¿cómo protege la Mezuzá a los que están en la casa?

Respuesta: No lo hace. Sólo da bienestar psicológico, un sentimiento positivo. Es un modo para que la persona se calme. Actúa como píldora tranquilizante.

Si el individuo realmente quiere estar bajo la protección de la fuerza superior, debe estudiarlo y entrar en contacto con ella. Necesita saber de qué manera cumplir el deseo de la fuerza superior, no conseguir lo que quiere, sino actuar según el propósito de la creación, para el beneficio de todo el sistema.

Si lo hace, por supuesto, se convierte en deseable a los ojos de la fuerza general del sistema, llamado Creador y garantiza su avance correcto, positivo y rápido.
[205011]
De Kabtv “Una nueva vida #818”, 26/ene/17

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