Baal HaSulam, La paz: En un examen general, encontramos que hay sólo dos Mitzvot que seguir en la sociedad. Pueden ser llamadas 1) “recepción” y 2) “otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, satisfacer sus necesidades de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad con su trabajo para su bienestar. Y si se rompe una de esas  Mitzvot, será castigado sin misericordia. 

Pregunta: ¿Si Baal HaSulam creía que existían solo dos mandamientos, dónde debemos poner los diez mandamientos? ¿estos dos se dividen en 10 o en 613? 

Respuesta: Se cuentan dependiendo de nuestros estados, relaciones, etc. En realidad, ¿qué más hay en la naturaleza aparte de recibir y otorgar? ¡Nada! 

Pregunta: ¿Es como que existen 365 días, tantas horas y tantos segundos en un año, es decir, los dos principales mandamientos están divididos en mandamientos auxiliares?

Respuesta: Sí. En la naturaleza, no hay nada excepto más y menos. Pero cuando comienzas a introducirlos en las relaciones, estableces a la gente, sus relaciones y cada uno en relación a ti mismo y a los demás y obtienes un enorme número de condiciones –recibir y otorgar. Y debes, de alguna manera, reunir todo en un solo sistema. Esto, en principio, es descrito en la Torá. 

Comentario: Rabí Akiva fue incluso más allá al afirmar que sólo hay un mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. 

Mi respuesta: Este prevalece sobre los dos de manera que tanto la recepción como el otorgamiento sean sólo para el bien de otros.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

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Comentario: ¿El décimo mandamiento: “No codiciarás la casa de tu prójimo. No codiciarás la esposa de tu prójimo, su sirviente, su sirvienta, su buey, su burro ni nada que le pertenezca a tu prójimo…”, etc. , repite la esencia de los mandamientos previos?

Mi respuesta: Es como si todo se juntara. Es decir, debes entender que no eres el amo del mundo, no tienes nada tuyo. Nada de lo que tienes es realmente tuyo, así que no puedes querer ninguna cosa. 

En resumen, trabaja con tus deseos sólo para otorgar. Si lo logras, te convertirás en un ser humano. 

Pregunta: ¿Esto significa no sólo no usar los deseos de tu prójimo, al contrario, darles satisfacción y llegarás a ser como el Creador? 

Respuesta: Sí. 

Pregunta: ¿Con qué puedes satisfacer los deseos de tu prójimo? 

Respuesta: Con lo que él prójimo desea. 

Pregunta: Pero él quiere diferentes cosas ¿cómo puedo satisfacer sus deseos? 

Respuesta: Por supuesto que no puedes. Ayúdalo en general, acércalo al Creador.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

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Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál es realmente el mensaje de “No cometerás adulterio?” 

Antes del mandamiento “No cometerás adulterio”, el mandato “No matarás”, describe la prohibición clave, tener una relación correcta con el Creador: que no utilizamos nuestra relación con el Creador en beneficio propio. Recibir placer en beneficio propio, sólo mata nuestro deseo. 

“No cometerás adulterio” es parecido, pero visto desde un ángulo diferente. Significa no utilizar nuestras conexiones con los demás en beneficio propio. 

La característica del Creador es amor y otorgamiento y el adulterio es un acto de recibir sólo en beneficio propio. Si recibimos placer a expensas de otros, se considera cometer adulterio.  

Basado en el programa de TV “Estados espirituales”, con el cabalista Dr. Michael Laitman, del 26/dic/19.  Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, Sobre Quora: «¿En qué consiste el octavo mandamiento (No robarás)?»

El octavo mandamiento, «No robarás», es el mismo que el mandamiento anterior, «No cometerás adulterio», con la única diferencia de que el adulterio y el robo se relacionan con dos niveles diferentes de deseos.

La naturaleza está formada por cuatro niveles de deseo: inanimado, vegetal, animal y hablante (o humano). Estos cuatro niveles de deseo existen en la naturaleza en general y también dentro de nosotros.

El robo es una acción similar al adulterio, pero es una prohibición en un nivel diferente de deseo. Cometer adulterio es usar a las personas en beneficio propio, el robo es usar los niveles; inanimado, vegetal y animal de la naturaleza en beneficio propio.

Por eso, “No cometerás adulterio” es un acto en el que se usa a otros en beneficio propio a nivel humano, “No robarás” es un acto en el que se usan los niveles; inanimado, vegetal y animal de la naturaleza en beneficio propio.

Basado en el programa de televisión, «Estados espirituales» con el cabalista Dr. Michael Laitman, 26/dic/19. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, en Quora: “¿Qué significa el mandamiento “No matarás” aparte de lo que dice?” 

El sexto mandamiento, “No matarás”, significa no causar ningún daño a otros. 

Los cinco mandamientos previos explican el proceso que nos lleva a recibir la fuerza superior, necesitamos convertirnos en un receptáculo que deje a esas fuerzas actuar correctamente en nosotros, sin interferir con el efecto que tienen en nosotros. 

Usar esas fuerzas correctamente es usarlas en aras del otorgamiento, por lo tanto “no matarás” significa lo contrario, que estamos usando esas fuerzas en beneficio propio. 

En otras palabras, si usamos nuestra conexión con las fuerzas espirituales, con el Creador, en beneficio propio, este acto es llamado “matar”. Al hacerlo, matamos nuestro deseo.. Nuestro deseo es asesinado porque se llena de placer; el placer en beneficio propio mata el deseo y el deseo se extingue.

Basado en el programa de TV “Estado espirituales” con el cabalista Dr. Michael Laitman 26/dic/19, Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman. 

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Michael Laitman, en Quora: «¿Qué significa codiciar la esposa de tu prójimo?«

Los estados en los que progresamos deben tener como objetivo otorgar y no beneficio propio.

Nuestro estado es muy interesante con respecto a nuestro camino espiritual. Por un lado, estamos solos y el mundo está dentro de nosotros, como está escrito, «El hombre es un mundo pequeño».

Por otro lado, todos nuestros deseos internos aparecen como personajes que existen fuera de nosotros. Lo mismo se aplica a nuestros amigos de ideas afines: nos parece que existen fuera de nosotros, después, gradualmente, comenzamos a ver que todos están dentro de nosotros.

«Prójimo» se refiere a estos amigos nuestros de ideas afines.

Para progresar espiritualmente, es decir, para descubrir nuestra conexión con el Creador, necesitamos procesar sus deseos, que se llaman «esposas», desde un grado espiritual, es decir, un grado de otorgamiento. Esto significa que debemos vestirnos con estos deseos y trabajar en ellos para su beneficio y no en beneficio propio.

Esto no tiene nada que ver con el género como lo entendemos en nuestro mundo. La parte femenina representa el deseo de recibir, la materia fundamental de la creación y la parte masculina representa el deseo de otorgar, que es la naturaleza del Creador.

Por eso, al trabajar en beneficio del deseo de recibir y no usarlo en beneficio propio, actuamos en un grado espiritual, como el Creador mismo y así implementamos el mandamiento: «No codiciarás la esposa de tu prójimo». En otras palabras, operamos en el grado de «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

Los Diez Mandamientos están ubicados a nivel de las diez Sefirot. El mandamiento «No codiciarás a la esposa de tu prójimo» es el más serio de todos los mandamientos porque trata de la cualidad egoísta interna más baja, es decir, usar el deseo de recibir para recibir sólo en beneficio propio.

La prohibición de tal intención nos permite aplicar plenamente la intención de otorgar sobre nuestro deseo de recibir, de modo que podamos entrar en conexión mutua a un nivel espiritual superior, donde no estemos divididos por género.

Basado en el programa de televisión, «Estados espirituales» con el cabalista Dr. Michael Laitman 26/dic/19. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, en Quora: “¿Cuáles son los diez mandamientos dados en la Biblia?” 

Los diez mandamientos son las leyes de nuestra conexión absoluta, hacia los demás y con la fuerza de otorgamiento que sostiene nuestra conexión. 

La Torá fue dada al pie del Monte Sinaí, que es una gigantesca montaña de odio egoísta (“Sinaí” proviene de la palabra “Sinah” [“odio”], después de que el pueblo de Israel (es decir, la gente con un deseo común “Yashar Kel” [“directo al Creador”]) acepta la condición de garantía mutua —unirse “como un hombre con un corazón”. En otras palabras, alcanzamos un estado en nuestro desarrollo, donde descubrimos una montaña de ego, división y odio entre nosotros y podemos escalar esta montaña sólo con un punto en el corazón, es decir, al unir nuestro deseo común por el ascenso espiritual, por encima de todos los demás deseos egoístas. Este punto es llamado “Moisés” (de la palabra “Moshej” [“jalar”], porque nos saca de nuestro ego.                    

El Monte Sinaí es enorme, incluso más grande que la Torre de Babel. Estar a los pies del Monte Sinaí, es estar de acuerdo en unir todas las partes de nuestro ego individual en una gran montaña. Luego, en lugar de temer a nuestro gran odio y división, debemos utilizarlo como ímpetu para anhelar la unidad, ya que el único propósito de que se nos haya dado el ego, es para que lo usemos con el fin de alimentar nuestra unidad. 

Cuando nos unimos por encima de esta montaña de ego y odio, demandamos la revelación de la fuerza de otorgamiento en nuestra unidad. La tendencia para unir es la vasija espiritual, la carencia de amor mutuo, otorgamiento y conexión, como está escrito, “Del amor de los seres creados al amor del Creador”. Así, aceptamos la condición de “Ama a tu prójimo como a tí mismo” y recibimos los diez mandamientos. 

Los diez mandamientos se refieren al uso correcto del deseo de disfrutar. En ellos se discuten las limitaciones que tenemos que implementar sobre Maljut si vamos a establecer y a sustentar una conexión espiritual. Las limitaciones son llamadas “pantalla” (“Masaj”) y “Luz reflejada” (“Ohr Jozer”). Cuando Maljut acepta estas limitaciones, permite que las diez Sefirot, que también son conocidas como los diez mandamientos, se vistan en ella. 

Un mandamiento (Dover) deriva de la raíz hebrea “expresión” (Dibur), es decir, nace en el Peh (boca) del Partzuf, el Peh de Rosh. Estas acciones son realizadas en el mundo de Atzilut. 

Recibimos los diez mandamientos después de que nos unimos “como un hombre con un corazón”. De lo contrario, no podríamos escucharlos. Tenemos que estar en el nivel de Biná, para tener el oído que pueda escuchar las diez manifestaciones del Monte Sinaí. En la práctica, esto significa que necesitamos, primero superar el período de preparación, hasta que podamos unirnos al nivel de “como un hombre con un corazón” y sólo en ese estado, escuchamos los mandamientos. Si no nos encontramos en ese grado espiritual, carecemos de las vasijas para entender y observar estos mandamientos.  

Basado en la lección diaria de Cabalá con el cabalista Dr. Michael Laitman del 3/jun/14. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pregunta: El quinto mandamiento es “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días sean extendidos sobre la tierra que el Señor, tu Dios, te dio”. ¿De qué habla? ¿quiénes son el padre y la madre?

Respuesta: El padre y la madre son las fuerzas de Jasadim y de Jojmá. 

El Creador es la fuerza superior. Le siguen las dos inferiores: Jojmá y Biná. Jojmá es la fuerza del padre y Biná es la fuerza de la madre. Luego hay otras seis derivaciones, que forman Zeir Anpin: Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod.  

La última Sefirá es Maljut, es la creación completa. 

La frase “honra a tu padre y a tu madre” significa que deberíamos dar a Jojmá y a Biná la oportunidad de construir, crear, para que todo lo que existe en ellas se muestre en las seis Sefirot de Zeir Anpin, en seis fuerzas. 

Pregunta: ¿Qué significa “honrar”?

Respuesta: Honrar es esperar a que se muestren en la creación, porque Jojmá y Biná, padre y madre, están por arriba del ser creado y por arriba de la creación. El Creador los creó a través de ellos. Por lo tanto, las seis Sefirot de Zeir Anpin, son creadas por el padre y la madre, lo que prácticamente da forma a la creación. 

“Honra a tu padre y a tu madre” es dar a estas fuerzas la oportunidad de actuar dentro de ti. Es como en nuestro mundo: ¿puede el feto hacer algo? Incluso ¿un niño pequeño? Todo se lo hacen sus padres. Y aquí, hablamos de la actitud correcta del inferior hacia el superior. Una persona en nuestro mundo, debe permitir a las fuerzas superiores que actúen, que la formen.
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De Kabtv “Estados espirituales”, 26/dic/19

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Pregunta: El cuarto mandamiento es: «Acuérdate del día de reposo para santificarlo».

¿Por qué es necesario que el hombre observe un día determinado, que descanse en este día y es tan importante para el Creador?

Respuesta:  Es importante porque hay un ciclo: cada séptimo día es un descanso, como si se detuviera el universo y se reiniciará. A esto se le llama «una semana».

Comentario: Usted dijo que el trabajo del hombre tiene lugar durante seis días que simbolizan las seis Sefirot de Zeir Anpin. Digamos que nuestro trabajo es conectarnos con los demás. Durante seis días, el hombre parece trabajar solo, pero debe comprender que incluso si trabaja en el séptimo día, no le reportará ningún beneficio. El Creador debe completar el trabajo por él.

Mi respuesta: No se trata de nuestro trabajo diario.

Está escrito que el Creador trabajó durante seis días y descansó el séptimo día. Esto significa que se supone que debemos trabajar seis días y descansar el séptimo. Pero esto no significa trabajar como el Creador.

Su obra es creación. Es Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod—seis direcciones.

Y nuestro trabajo consiste en modificarnos a nosotros mismos de acuerdo con estas seis categorías. Cuando lo terminamos, llegamos al último. Pero la última categoría se realiza en nosotros por sí misma. Por lo tanto, no hay nada que hacer aquí, simplemente no interferir.

Si atrajiste correctamente las seis fuerzas sobre ti, la séptima fuerza, Shabat, de la palabra «Shvita» (descanso durante el trabajo), hace todo el trabajo en sí misma, precisamente porque no interfieres con las acciones del Creador. Recibiste del Creador todo lo posible en las seis etapas, los llamados “seis días”, que están unidos en ti y luego, en el séptimo día, recibes su resultado.

Pregunta: Entonces, ¿estamos hablando de trabajo espiritual interno? Cuando paso estos seis grados, el siguiente comienza automáticamente. ¿Significa que incluso si quisiera, no podría trabajar?

Respuesta: No,absolutamente no. Este es el trabajo de la luz. El séptimo grado es la suma, el resultado de los seis grados anteriores. Sólo necesitamos permitir que se realice.

Pregunta: Significa que si una persona se conecta con otra por su propio esfuerzo, surge el orgullo en ella. Esta no es la conexión de la que estamos hablando. ¿Necesitamos hacer un esfuerzo y luego dejar el trabajo al Creador?

Respuesta: ¡Siempre! Porque de todos modos no podrás terminarlo por ti mismo
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De Kabtv “Estados espirituales ”26/dic/19

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Comentario: Antes de que el pueblo de Israel recibiera los Diez Mandamientos, había siete mandamientos de Noé; seis antes del diluvio y uno más fue añadido después del Diluvio. 

Respuesta: De acuerdo al Talmud, Dios los entregó de Adam a Noé y él los dio a la humanidad. Después surgió un grupo, llamado Yehudim, que significa “aspirar al Creador”. Y, a ellos se les añadieron mandamientos adicionales. 

Pregunta: ¿Por qué el séptimo mandamiento de Noé, que fue añadido después del diluvio, obliga a crear un sistema judicial justo? 

Respuesta: Porque antes del Diluvio todo se desarrollaba de forma instintiva, la gente no necesitaba ser corregida. Después del Diluvio, cuando una fuerza egoísta enorme, terrible fue revelada, la cual, por decirlo así, causó el Diluvio, este mandamiento adicional fue introducido. 

Es decir, antes del Diluvio, la gente estaba en el nivel animal elemental, no necesitaba leyes judiciales, abogados, cortes. Pero cuando el ego creció, fue necesario un sistema judicial para corregir las interacciones y todo lo demás.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

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