El amor cubrirá todas las transgresiones. Es decir, día a día debemos revelar nuevos pecados, de otra forma no podemos avanzar. El ego está destinado a desarrollarse cada vez más. El Creador elevó a la creación, al romper el alma común de Adam HaRishon. Ahí, comenzó a desplegarse la inclinación al mal, nuestro gran deseo de recibir placer y necesitamos ayudar para que este ego se abra cada vez más y que no se quede en el nivel inanimado, vegetal o animal.

Pero el ego sólo puede revelarse en su forma opuesta. Si queremos acelerar su revelación, debemos, por el contrario, esforzarnos por lograr unidad. Y si ayer no llegamos a una mayor conciencia del mal que anteayer, fue porque no nos esforzamos por la unidad.

Cada día tratamos de unirnos, como resultado, sentimos rechazo y pedimos el poder de la corrección para que el amor cubra todas las transgresiones. Y así avanzamos.

Es necesario revelar el mal y atraer el bien para cubrir con amor todos los crímenes. Sin transgresiones, no hay unidad, no se corregirá el Kli. Debemos abrir todas las grietas, todas las rupturas, en nuestra unión, en la vasija del alma común de Adam HaRishon. Y sólo es posible cuando nos esforzamos por unirnos.

Primero, con acciones artificiales, tratamos de lograr unidad, pero vemos que el Creador no nos permite unirnos. Al contrario, revela odio y rechazo entre nosotros. Es el resultado deseado, porque se revelan crímenes, por encima de los que realmente podemos unirnos y cubrirlos con amor. Para lograrlo necesitamos una oración al Creador que nos de el poder de la unidad. Y así llegamos a la corrección.

Este es el trabajo: Luchamos por el bien y el Creador nos revela el mal, pero tratamos de cubrir el mal con el bien y acudimos al Creador en busca de ayuda. Estas son las dos acciones: ida y vuelta, ida y vuelta, correspondientes a las cuatro etapas del Kli.

Imagina que estamos en un bote remando juntos, cada uno con su propio remo. Cada uno trabaja en su propio Kli. Se siente atraído por la unión y ve que el rechazo despierta en su lugar. En un segundo movimiento: se vuelve al Creador, le pide ayuda y ve que el Creador le hace una hilera de remos. No deja al Creador hasta que completa la acción y cubre todos los crímenes, transgresiones, con amor.

Al principio lo hago con un remo: trato de conectarme con mis amigos y veo que no logro lo que quiero, pero revelo cualidades negativas. Luego me dirijo al Creador y le pido que corrija esta negativa. Así remamos todo el tiempo: uno-dos, uno-dos. El primero o dos son míos, donde nada funciona para mí, el segundo o dos lo hace el Creador y ya hay éxito. Sobre esto se dice: «El Creador terminará este trabajo por mí».

La primera vez trato de hacerlo y revelar deficiencias, la segunda vez me dirijo al Creador con estas deficiencias y veo el resultado exitoso.

La decena está en el bote, cada uno sostiene su remo con ambas manos. El Gabay se sienta en la popa y anima a los remeros, el Shaatz se sienta en la proa del barco. Y así vamos todos.

El primer movimiento del remo es revelar un defecto. Quiero conectarme con mis amigos, pero veo que no puedo hacerlo. Es decir, la primera vez que trato de hacerlo yo mismo, descubro mi impotencia. Al mismo tiempo, soy consciente de mi fracaso, es decir, abro el Kli. En el segundo golpe del remo, pido al Creador que me ayude y termine el trabajo.

Así es siempre: el primer golpe es revelar la falta, el segundo es la ayuda del Creador. Como resultado, avanzamos en nuestro barco, primero con esfuerzos para revelar el mal y luego volviéndonos hacia el Creador para la corrección y revelación de la bondad.

Ante todo, debo estar agradecido con el Creador y con mis amigos. Pues, el objetivo de la creación sólo se puede lograr sintonizando con los amigos con los ojos cerrados, si quieren y pueden aceptarme. Y el Creador debe disolverme en mis amigos, unirme con todos sin distinción alguna.

Por lo tanto, estoy agradecido con el Creador y los amigos porque existen y me dan oportunidad de unirme a ellos, perderme y nacer de nuevo, lo que se llama «pasar por el ojo de una aguja». De mí no queda nada, excepto el deseo neto, que arrastro por el ojo de una aguja y así me muevo de un mundo a otro.
[269406]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ago/20, «El amor cubre todas las transgresiones»

Archivado en: Adam-El alma común, Decenas, Lección diaria de Cabalá, trabajo de grupo, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Principios para la formación de equipos: “Cómprate un amigo”

Pregunta: Quinta regla: Cada miembro del grupo debe intentar “comprar a los amigos”. Este es un principio muy antiguo sobre el que han escrito los sabios de todas las generaciones.

¿Cómo se debe comprar un amigo? ¿con atención, concesiones, anulación de intereses personales? ¿o existen algunos otros principios? 

Respuesta: En cualquier forma puedes comprarlo. Regalos, palabras, acciones. Lo que sea. 

Pregunta: Es decir, es una herramienta. ¿Y el resultado? ¿qué me dará?

Respuesta: Lo atraes a ti. Finalmente, un amigo es alguien en quien te puedes apoyar y con quien acordar. Incluso con base en intereses puramente egoístas. 

Pregunta: Es decir, con mi atención lo compro y así, ¿compro su apoyo? 

Respuesta: Naturalmente.
[268067]
De  Kabtv  “Habilidades de organización”  18/jun/20

Material relacionado:
Guía para formar equipos, parte 2
La unidad monolítica del equipo
El equipo de constructores de escenarios

Archivado en: Diseminación, Educación, trabajo de grupo - Ningún comentario →

Pregunta: Todo el trabajo en el grupo es para darnos cuenta de nuestra insignificancia e incapacidad para unirnos. Pero cada encuentro debe terminar en alegría ¿qué alegría hay en darse cuenta de la propia insignificancia? 

Respuesta: Si. ¡Pero estuvieron juntos! Se sintieron mutuamente. Se habló de la meta común que parcialmente brilló para ustedes a través de los amigos. Si no tenías atracción hacia la meta, entonces te ayudaron poco a atraerla. 

Por eso, cualquier comunicación ayuda mucho en el avance. Les aconsejo salir de cualquier estado sólo con la comunicación con los amigos.
[266256]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

Material relacionado:
Exige
Devoto de los amigos
Ver al Creador detrás de cada amigo

Archivado en: trabajo de grupo - Ningún comentario →

Necesitamos intentas construir el concepto de centro, en cada decena. Antes del coronavirus, nuestras sedes eran físicas. 

Muchas pertenecían a grupos físicos que organizaron un lugar, su sede, rentaron un espacio donde podían reunirse y estudiar juntos. Todo estaba claro. Era un lugar donde había libros, comunicaciones y donde era posible organizar comidas, clases. 

Pero ahora, el Creador nos quiere llevar a un centro más espiritual. Nos quedamos en casa con nuestro cuerpo físico y debemos conectar nuestros corazones, deseos y aspiraciones al centro. 

Centro es un concepto espiritual. No son paredes de concreto, sino paredes en nuestro corazón. Necesitamos cuidar ese centro y vigilar que estemos unidos con el corazón. Pues no es concreto que está, incluso si lo olvidas ni un centro material que se modifique al cambiarse a otro edificio.  

Ahora estamos cambiando hacia una vasija espiritual (Kli) y el Creador a propósito nos bendice con el coronavirus, para forzarnos a construir un centro espiritual en nuestro corazón ¿dónde está el Creador?   

Es una torre flotando en el aire; no tiene lugar. Así que necesitamos avanzar cada día preservar el centro espiritual, fortalecer los muros de nuestro corazón, para estar cada vez más juntos, sentir y entender más, sentir preocupación mutua por la conexión con el corazón. 

Así, el centro llegará a la vida y empezarán a actuar. Sentiremos el mecanismo de las diez Sefirot y al Creador que llena nuestro centro. En adelante, nuestro centro se convierte en el Templo, en el lugar del Creador, donde Lo revelamos. Cada quien revela un poco en el pequeño centro de su decena y luego, todas las decenas se unen y apoyan un gran centro, el cual será llamado, Tercer Templo. 

Por lo tanto, necesitamos cuidar en la decena, la construcción de nuestro centro, esforzarnos más, discutir lo que cada uno debería hacer, cómo construir nuestra conexión y cómo pedir al Creador que nos conecte. Pues sólo el Creador puede ser el adhesivo que conecte corazón con corazón. Cada corazón es egoísta y sólo una fuerza superior puede conectarlos. De lo contrario, los corazones nunca se unirán, porque el corazón humano es malo desde el nacimiento. 

Tenemos un trabajo especial y sublime en esta construcción. Yo espero que conozcan su responsabilidad, sientan la necesidad y juntos lo haremos.
[266511]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 19/jun/20, Baal HaSulam, Shamati, 33 “Las suertes en Yom Kipurim y con Haman“

Material relacionado:
Construyendo el tercer templo
El fundamento del Tercer Templo
Creando una tercera civilización

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, trabajo de grupo, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: ¿A quién se refiere el mandamiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo”? ¿se refiere a todos a mi alrededor o a los amigos en la decena? 

Respuesta: Primero y antes que nada se refiere a ti personalmente. Cuando trabajas en la decena, intentas amar a otros, es decir, intentas amar a tus amigos en la decena como a ti mismo. El intento de alcanzar este atributo los llevan a todos al estado llamado alma. 

En otras palabras, cuando diez personas revelan el atributo espiritual para conectarse como si fueran un cuerpo común, que no es común por supuesto, porque hay ego entre ellos, pero intentan conectarse por encima del ego, sus intentos por unirse crean una fuerza potencial inmensa. 

Por una parte, el ego es revelado entre ellos, por otra, es revelada una poderosa unidad. Esos dos atributos coexisten uno por encima de otro, es decir, tratan de crear un objeto llamado Partzuf, en el cual existe un gran ego y por encima existe la inmensa fuerza espiritual del Creador que lo conecta.
[258961]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 29/dic/19

Material relacionado:
La decena —el único amor
Baal HaSulam sobre el mandamiento del amor
Un pacto lleno de amor

Archivado en: Decenas, trabajo de grupo - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué hay que hacer para elevar MAN por los amigos de la forma más rápida posible?

Respuesta: No hay necesidad de esperar el momento correcto. Puedes sentir constantemente que estás en un grupo, incluso si no estás físicamente en él y pensar siempre en cómo puedes aumentar la conexión con tus amigos. Es todo.

Esfuérzate para que este deseo esté siempre en ti. Que te atraiga todo el tiempo y así sentirá que necesitas hacer algo para lograr sentir la red de conexión entre tú y tus amigos como un todo.
[262861]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 1/mar/20

Material relacionado:
Todos los intentos son útiles
Una vasija adecuada para almacenar la Luz
Un método para conectar al Creador con el ser creado

Archivado en: trabajo de grupo, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Es la unidad en la decena una adición de atributos en cada miembro a la decena?

Respuesta: En unidad, aspiras a que la decena entera se sienta como un todo y que todos sus anhelos sean por el Creador, no por sus propios atributos corporales, que se conecten en el centro en un punto. En ese punto que se revelará el Creador.

Pregunta: ¿Habrá diez atributos en ese punto?

Respuesta: Sí, ese punto creará el Partzuf espiritual.
[260355]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/20

Material relacionado:
Directo al punto de equilibrio
¿Cómo saber si uno tiene el punto en el corazón?
Un punto negro en un océano de bondad

Archivado en: Decenas, trabajo de grupo - Ningún comentario →

El coronavirus es una medicina que cura nuestras malas relaciones ¿Tiene algún valor llorar porque no podemos regresar a nuestra vida previa? Ochenta por ciento de nuestras ocupaciones y productos manufacturados eran superfluos, no necesarios para la vida ¿entonces por qué debemos regresar al pasado? 

Todos pudiéramos trabajar cuatro horas al día, incluso menos o ni siquiera trabajar. Que los niños pasen más tiempo en la familia, no al cuidado de alguien más. 

¡Comencemos a vivir! Estamos refunfuñando demasiado, como si al final de nuestra vida nos esperara un gran premio. Nada nos espera, excepto la muerte. Entonces, disfrutemos la vida, cada día: sintamos este mundo, la eternidad de la naturaleza. Incluso viviendo en este mundo, podemos sentir la existencia eterna, la vida espiritual, el mundo futuro. Se dice: “Verás tu mundo en esta vida”.

La ciencia de la Cabalá le da al hombre oportunidad, ayuda a revelar la vida eterna. En su lugar, vivimos como animales y pensamos sólo en cómo arrebatar más para nosotros y en envidiar a otros. Hagamos nuestra vida más rica, no tan pobre. 

Espero que la humanidad vea un remedio en este virus. Y en realidad, en Cabalá está escrito que esto no es veneno, sino medicina. 

Vivimos en un tiempo llamado, en las principales fuentes cabalistas, “fin de los días”, “días del Mesías”. Somos llamados la última generación o la generación del Mashiaj  y, debemos tratar nuestra misión, a la naturaleza y a este tiempo de modo diferente. 

Debemos extraer de la naturaleza la fuerza positiva que nos desarrollará para la conexión mutua. Es necesario crear una conexión integral en el nivel humano, que afecte a toda la naturaleza inanimada, vegetal y animal. Así, sentiremos la fuerza general e integral, reinando en toda la naturaleza, llamada Creador. Este es el poder más elevado de la naturaleza, el poder de conexión y unidad. El poder del Mashiaj (Mesías). “Mashiaj” significa “sacar” (Moshej) a nosotros del egoísmo hacia la unión. 

Cuando esta fuerza de la naturaleza nos saca de nuestra forma egoísta y nos dirige a la unidad, revelamos la realidad entera: este mundo y el mundo futuro, juntos. Ese tiempo es llamado la era del Mashiaj y veo que estamos en este periodo. 

Hace cuarenta y cinco años, cuando comenzaba a estudiar Cabalá, escuché de mi maestro que el tiempo del Mashiaj había llegado. No lo creí, pero ahora veo por mí mismo que es realmente así.
[262497]
De una conversación con David Blumenfeld, 25/mar/20

Material relacionado:
Ábreme una entrada de tamaño de ojo de aguja
El antecesor de todos los Cohen del mundo
El secreto de los volúmenes faltantes del Libro del Zóhar

Archivado en: Coronavirus, Crisis, Salud, trabajo de grupo - Ningún comentario →

Debemos trabajar constantemente en nuestro ego tratar de lograr unidad y dentro de ella, conexión con el Creador. Si no podemos conectarnos en la decena, no podremos conectarnos con el Creador. Por eso, está escrito: del amor de los seres creados al amor del Creador.

Cada vez que intentamos conectarnos, es como si amasáramos la mezcla de harina y agua. Mientras trabajamos en la masa, que aún no está lista para ser horneada, no se convierte en Jametz[levadura]. Lo principal es seguir, esforzarnos más para que no se convierta en Jametz. ¡Incluso podemos trabajar todo el día! El deseo de recibir no está arruinado mientras trabajemos en él.

Cuando alcanzo el estado correcto, es decir, la conexión correcta y siento que estoy dispuesto a ignorar todo, para conectarme con mis amigos, ahí puedo conectarme con el Creador.

Así, salgo de la autoridad del faraón a la autoridad del Creador y veo a la decena como un medio para salir de la esclavitud de Egipto y estar bajo la autoridad del Creador. La decena está a la mitad, como una estación intermedia.

Así, queda claro lo importante que es la Matzá [pan de Pésaj]; Es el símbolo central de Pésaj, la fiesta de la libertad, de salir de Egipto, salir de la intención egoísta al otorgamiento, de la autoridad del faraón a la autoridad del Creador.

No podemos dejar de trabajar en nosotros mismos, en la conexión en el grupo, nos presionamos como masa, hasta que estemos tan mezclados, que la masa se vuelva totalmente homogénea. No quedará ni harina ni agua, todo se fusionará en uno.

Después de lograr esa compresión en nosotros mismos, esos ejercicios, convertir a la decena en un solo material monolítico, sentiremos que estamos listos para conectarnos con el Creador. El Creador, con su presión externa, nos despierta para esa conexión. Pero la pregunta es, si nosotros como grupo podemos despertarnos para amasar nuestra masa aún más rápido y convertirnos en Matzá.

Matzá es que el hombre está dispuesto a luchar contra su ego para conectarse con el grupo. Que esté preparado para presionarse a sí mismo, para hacer una masa en la que no estén separadas la harina del agua, que estén totalmente combinadas. La harina, es decir, el deseo de recibir, absorbe el agua y juntas se convierten en un solo material.

Los diez amigos están integrados muy fuertemente en su anhelo por el Creador, sin importar la dirección que cada uno tenga. Llegamos a una dirección, una comprensión, un sentimiento que lo combina todo. Así tomamos la forma de Matzá, pan de la pobreza, es decir, estamos preparados para estar juntos sin ninguna distinción entre nosotros.

Esta es la preparación para salir de Egipto. Hacemos Matzá de nosotros mismos y la horneamos en Egipto. Matzá es el nuevo personaje del grupo conectado.

Nuestro deseo de recibir es harina y el deseo de otorgar, la Luz que nos ilumina un poco desde arriba, es agua. Vertimos el agua en la harina y comenzamos a trabajar con ella, amasando hasta prepararla y hornearla.

Esto significa que debemos lograr un poco más de comprensión del Creador y de sus cualidades de otorgamiento y conexión, para poder entenderlo y empezar a constituirlo cada vez más en nuestro deseo, aún egoísta.

Lo más importante no es cuánto deseo personal de otorgamiento tiene cada uno, sino nuestros esfuerzos comunes. Avanzaremos en la medida en que tratemos de entrar en el deseo de otorgar para que nuestra harina tome la cualidad del agua, en la medida en que combinemos el deseo recibir con la intención de otorgar.

Si la conexión en el grupo es resultado del esfuerzo común de la decena, atraeremos la Luz que reforma para que nos conecte. Con cada gota de agua unimos otro gramo de harina a la masa, a un cuerpo, depende de nuestro esfuerzo general en el grupo.

Si la masa se vuelve suave y homogénea, es decir, nuestro ego, la forma individual de todos desaparece, quiere decir que está preparada para hornear y haremos una Matzá.

Matzá se llama, pan de los pobres, porque lo horneamos en pobreza, en ausencia de fuerza, sensación y comprensión en mente y en corazón. Pero luego, con ayuda de esa nueva forma que recibimos, podemos cruzar la frontera entre las posesiones del faraón y las posesiones del Creador, liberados del ángel de la muerte, de nuestro deseo egoísta.
[263078]
De la 4a parte de la lección diaria de Cabalá 12/abr/20, “Pésaj”

Material relacionado:
Pesaj, matzá y hierbas amargas
Una nueva vida 539 – Cultura judía: entre jametz (comida con levadura) y matzá
Matzá: Para escapar

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, trabajo de grupo, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo puede un grupo físico, totalmente corporal afectar la espiritualidad, mi intención y la Luz?

Respuesta: Un grupo no es una sustancia ni física ni corporal. Un grupo es la conexión entre personas, eso en sí mismo ya es espiritual si se construye sobre la propiedad del otorgamiento.

Si las personas se esfuerzan por la propiedad del otorgamiento, por la conexión mutua, para que el Creador se revele entre ellas, no es corpóreo. Vamos hacia acciones totalmente espirituales juntos, para ser semejantes al Creador, en la propiedad del otorgamiento y sentiremos la propiedad del Creador entre nosotros, lo revelaremos. Por lo tanto, nuestras aspiraciones y conexiones no son corpóreas.

En principio, la idea es muy simple. Además, ya entendemos cómo debería ser y cómo implementarlo. Espero que lo logremos.
[262216]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 16/feb/20

Material relacionado:
Esferas de influencia interior y exterior
El significado de “Mandato” en la espiritualidad
Propósito del juego llamado «vida»

Archivado en: trabajo de grupo, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →