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Para no perder el camino

Rabash, Sobre la importancia del grupo: Por lo tanto, en lo que respecta al trabajo en el camino de la verdad, la persona debe aislarse del resto de la gente. Esto es porque el camino de la verdad requiere de un esfuerzo constante, debido a que está en contra de la opinión del mundo. El punto de vista del mundo es conocimiento y recepción, mientras que el de la Torá es fe y otorgamiento.

Pregunta: ¿La gente dejará el grupo de la última generación?

Respuesta: Lo hará, porque en el grupo de la última generación se deben hacer grandes esfuerzos constantes para progresar.

El hecho es que cuando estás en grupos psicológicos o en grupos que participan en prácticas espirituales, el movimiento tiene lugar con base en el conocimiento o en el desarrollo del método.

Sin embargo, en un grupo cabalista, el motor egoísta funciona constantemente y te empuja a salir del grupo. Si no trabajas siempre en contra, no te elevas por encima y no puedes avanzar. Por lo tanto, en un grupo cabalista, siempre hay necesidad de esfuerzos adicionales y no te puede quedar quieto. Esto es lo que nos obliga a avanzar.

Pregunta: ¿Por qué, cuando una persona sale del grupo, parece estar en contra del grupo y/o del método?

Respuesta: Debe justificarse egoístamente y se vuelve contra el grupo en el que estuvo. Quiere demostrar que tiene razón y que ellos están equivocados. Por lo tanto, trata de encontrar fallas en el grupo y así, probar su punto.

Cuando llega al grupo, el punto en el corazón, que es despertado desde arriba, habla en su interior. De repente siente que su alma está aquí.

Luego, para mantenerse en ese lugar, necesita hacer esfuerzos. Ese es el lugar del trabajo espiritual. De alguna manera aguanta durante algún tiempo, pero si no hace esfuerzos serios, se aleja del camino.

Pregunta: ¿Cómo se puede hacer el esfuerzo para borrar las opiniones que se han absorbido durante toda la vida?

Respuesta: Todo está escrito en las fuentes cabalistas y está escrito con ese propósito.
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De Kabtv “La última generación” 25/abr/18

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La singularidad del método de Cabalá

Pregunta: ¿Los miembros de un grupo cabalista son personas que tienen muchas habilidades?

Respuesta: Un grupo cabalista es complicado en el sentido de que los que ingresan tienen gran ego y quieren alcanzar al Creador. Su egoísmo cruza los límites de nuestro mundo, eso indica lo grande que es su ego.

Deben trabajar en su ego sin matarlo ni suprimirlo ni borrarlo, sino construir la propiedad opuesta, ascendiendo sobre el ego. El ego crece todo el tiempo, pero la persona construye la propiedad de otorgamiento y amor por encima: si el ego crece, construimos la propiedad de amor; el ego crece más, se agrega más de la propiedad de amor. Así es como avanzamos constantemente.

Por eso, el método cabalista es complejo. Primero, funciona dentro de la persona que existe en dos estados: un estado egoísta y otro lo guía al altruismo. La persona se debate entre estos dos estados, sin saber exactamente a cuál debe adherirse. Grandes descensos, grandes ascensos y una gran tensión entre ellos.

El método explica lo que se debe hacer, al mismo tiempo se trabaja constantemente para entender el libre albedrío. Y no es fácil.

Pregunta: ¿Cuándo, en este trabajo, podemos dar un buen espíritu a la otra persona?

Respuesta: En todos los estados, pero sólo en el entorno correcto.
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De Kabtv “La última generación” 8/feb/18

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Un cero de diez Sefirot

El Creador se revela dentro de la conexión de diez individuos, donde todos se anulan a cero. Pero, ¿cómo es igual esta conexión si cada uno hace su propia anulación hacia un grupo que ve de forma personal? Todos tienen su propio deseo que es diferente del de los demás, así todos nuestros ceros resultan ser diferentes ¿cómo se convierten en un solo cero?

Cada uno es diferente y único. No hay una sola forma en la que seríamos iguales. Pero, como todos nos anulamos, somos reducidos a un solo cero que contiene diez ceros dentro de él, que difieren entre sí como diez Sefirot.

Por lo tanto, se crea un Partzuf que tiene diez partes totalmente anuladas y conectadas como diez Sefirot. Son diferentes, pero se anularon a cero y así, se conectan en un solo punto. Este punto, sin embargo, es complejo, consta de diez puntos conectados al anularse alrededor de un precepto.

Cada uno se anula y nadie es similar al otro en su anulación, porque cada uno percibe este precepto a su manera. Sin embargo, los diez se convierten en un sistema único porque un solo Creador se revela en ellos y los complace. El Creador resume estos diez deseos en uno solo único.

Cada uno de los diez deseos está lleno de Luz en su forma individual y en proporción a su auto anulación. Difieren mucho en su carácter y fuerza, pero se consideran un punto: una gota de semen espiritual que comienza a desarrollarse.

Es un punto, pero muy complejo. No hay diferencia entre esta gota y el sistema inmenso del mundo de Ein Sof (infinito).

La primera auto anulación aún no es suficiente para revelar al Creador, que requiere formas más avanzadas. Con cada auto anulación absorben el deseo de disfrutar dentro de las Klipot, por encima de las cuales se anulan a sí mismos por el precepto general de la unidad y en el contraste entre Luz y oscuridad revelan al Creador.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/abr/18, tema: “Revelando la necesidad de la decena”, preparación para el congreso “Todos como Uno” en Nueva Jersey 2018.

1.   Minuto 1:52:55

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