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La oración del grupo

Pregunta: ¿Cuál es la oración del grupo? ¿deberíamos sentarnos alrededor de una mesa y trabajar juntos como en un taller o leer el Sidur o algo de las fuentes?

Respuesta: La oración del grupo es cuando todos sienten lo mismo. Cuando hay un sentimiento en el corazón de todos los amigos.

Has estado discutiendo durante muchos meses la importancia de estar en contacto con el Creador, cómo conectarlo a nosotros, cómo despertar Su influencia en el grupo y cómo llamar Su atención. Al enfocar constantemente tus pensamientos en una idea, Le llamas. Quieres estar en contacto con Él y se lo pides. Esta es la oración.

Por supuesto, puede leer el Sidur. Fue escrito y editado hace 2,500 años por los miembros de la Gran Knesset, que eran grandes cabalistas.

Escribieron sobre lo que sintieron y vieron. Por eso, estas oraciones son absolutas y están destinadas a todos. Cualquiera que las diga hace al menos alguna acción, pero necesitamos volvernos a Él desde nuestro corazón, desde el corazón del grupo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/abr/19

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Aferrándose a un pensamiento

Pregunta: ¿Es correcto aferrarse al pensamiento de que quiero parecerme al Creador, en todas mis acciones y en todo lo que hago?

Respuesta: Sí, pero este pensamiento también debería llevarte a muchos otros pensamientos que te ayudarán. Por ejemplo, la idea de que para parecerme al Creador quiero conectarme con los amigos del grupo, estar por debajo de todos o viceversa, ascender por encima de todos para atraerlos detrás de mí, etc.

El pensamiento inicial es el pensamiento principal, lo siguen pensamientos secundarios, que se añaden al pensamiento principal. Mientras más te involucras en la sabiduría de la Cabalá, entre más sigues acoplándote, más te acercas al Creador, más pensamientos y deseos secundarios emergen en ti, pero todos se conectan a uno común, integral, general.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/feb/19

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Construir un sensor para el Creador

Pregunta: Hablamos de que esperamos alcanzar en nuestras sensaciones lo que está escrito en el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá. Por ahora, lo sentimos muy poco. Entendemos muy poco y nos encontramos en un estado que no entendemos, ¿qué nos está pasando? ¿cómo opera la luz en nosotros y cuándo entenderemos que nos convertimos en un Partzuf espiritual? ¿será gradualmente o de pronto? 

Respuesta: Necesitan unirse y ser como un único todo para ser un Partzuf espiritual (un cuerpo espiritual) 

Esta es la razón por la que necesitan apartar una sección del grupo, conformada por diez personas, que será su núcleo interno; y su ego, seguirá en la parte externa.

Lo que sea que puedan apartar de sí mismos, para darlo a la decena, les conectará en la parte interna y en el todo, estará el grupo. 

En la unidad del grupo empezarán a adquirir el atributo del uno, que se conoce como el Creador y a sentirlo. Crearán al Creador por ustedes mismos.  

Lo crearán a partir de su atributo de otorgamiento. Empezarán a sentir que lo que hicieron es el Creador. Justo como no sentimos lo que está pasando en nuestro mundo, sino sólo nuestras respuestas hacia algo. Es lo mismo aquí. 

El Creador, Bo-Re, se conoce como “ven y ve”, “Bo–re” (en hebreo).

Ven significa haz, como está dicho, “ustedes Me hicieron”. Esto es lo que el Creador dice cuando Él se dirige a quienes se acercan a Él. 

Hay una fuerza en la creación, llamada Atzmuto, que significa por Él mismo y para expresarlo dentro de nosotros, necesitamos construir un sensor, construir nuestra vasija y también un radio receptor que recibirá esta onda y esta será el Creador dentro de nosotros. ¡Sólo dentro de nosotros! ¡Él no existe fuera de nosotros! Fuera de nosotros ya existe Atzmuto, algo que no sabemos qué es y de lo que no tenemos derecho a hablar. 

Así que nuestro primer objetivo es hacer un grupo de nosotros y lo que sentimos entre nosotros, es el Creador. En cuanto a la parte egoísta que queda, también empezará a conectarnos gradualmente, hasta que el Creador lo llene todo.  

Pregunta: ¿A qué parte deberíamos atribuir la familia, nuestro trabajo y todo el mundo externo? 

Respuesta: Lo deberíamos atribuir a la parte bestial que tenemos que cuidar. Por ejemplo, te tienes que bañar, alimentar y dormir. Necesitas relacionarte con eso como con algo ajeno. También te deberías relacionar en la misma forma hacia tu familia, tu trabajo y todo lo demás. 

Necesitas hacerlo, pero lo principal es que tienes otra vida en el lado espiritual.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 4/abr/19

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Pide al Creador que brille sobre nosotros

Pregunta: Supongamos que nos elevamos por encima de nuestros conflictos y diferencias en la decena y nos unirnos ¿cuándo sucederá nuestra conexión directa y comprensión de El Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Cuando le pidas al Creador que brille sobre ti. Sólo entonces. Toma mucho tiempo. Todo depende del esfuerzo común.

Si haces esfuerzos comunes, puedes ascender muy rápidamente, es justo como lanzar un misil. Está el fusible de arranque que eleva el misil por encima del suelo a una cierta altura y luego el motor del misil se enciende y el misil continúa su vuelo.

Es posible encender rápidamente esta mecha y elevarse por encima del ego. Allí, la máquina se enciende y avanzas.

Pregunta: Supongamos que ya me elevé por encima de mí, me conecté con los amigos y ahora no pido que Él brille sobre mí ¿qué es rogarle al Creador que brille sobre mí?

Respuesta: ¿Estás ya en un estado en el que nadie se diferencia de los amigos? ¿ascendiste ya por encima del nivel del ego que tienes ahora? ¿estás conectado internamente y te sientes como un todo? ¿siente el mismo nivel general de unidad interna que no sentía antes? Esto aparece sólo como resultado de su conexión.

En la medida en que cada uno se anuló a sí mismo, todas las partes individuales anuladas se conectan como una y el resultado es la anulación común. A esto se le llama elevarse por encima de sí mismo. En esta parte común opera el Creador. Puedes conectarte con Él, el Creador se conecta a ti y comienza a trabajar.

¿Ya sentiste esta parte común entre ustedes, en la que cada uno, aparentemente, salió de sí mismo y se conectó con los demás? Renuncio, quiero existir desprendido de mi “yo”, estar en esa parte fuera de mí  y quiero conectarme con los demás,  ¿sientes ese estado?

¿Sientes que las partes se conectan en una parte común y que quieres sentir al Creador en esa parte común que se extrajo de todos? ¿quieren otorgarse a los demás, conectarte para otorgar al Creador y sentirlo? Necesita cultivar todas estas experiencias y discutirlas constantemente, trabajar en ellas y sentirlas. Eventualmente, pasarás por esto.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 4/abr/19

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¿Cómo podemos resolver el problema de un amigo?

Pregunta: ¿Cómo podemos resolver el problema de un amigo?

Respuesta: Hay problemas que el amigo puede resolver cuando se conecta con el Creador. Hay problemas que los amigos tienen para que yo me conecte con el Creador y los resuelva. Hay estados que se sienten como problemas globales y yo me conecto con el Creador y Él los resuelve a través de mí.

Quiere decir que todo se materializa a través de mí, pero viene del Creador. Soy conducto entre el Creador y el amigo, el grupo o el mundo entero y así resolvemos los problemas.

Por esta es razón, todos nuestros pensamientos deben fluir en la misma dirección: todos los problemas vienen del Creador y los resolvemos sólo conectándonos con Él. Es más, cada uno puede hacerlo por los demás.

Al trabajar en la decena, veremos que nadie puede corregirse, ascender, conectarse o salir del mal estado. Se dice que sólo los amigos pueden liberarnos de la prisión. Nadie podrá hacerlo solo.

Pasaremos por esos estados todo el tiempo y aunque no lo sentimos ahora, pronto veremos que efectivamente es así. Por eso, sólo necesitamos conectarnos entre nosotros. Como está escrito: “Ayudó cada uno a su amigo”, no hay otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 11/feb/19

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Pide fuerza

Comentario: Usted constantemente le pide a sus alumnos que escriban artículos y nos dice que eso nos ayudará. Yo tengo dificultad por haber recibido instrucciones del maestro que no puedo cumplir. No tengo ganas de escribir.

Mi respuesta: Es natural. Porque el maestro así lo dijo. Si él da un consejo, es un problema seguirlo. Pero, precisamente por eso, es deseable seguir su consejo.

Pregunta: ¿Y si no tengo fuerza?

Respuesta: Deberías pedir para tener fuerza.

Pregunta: ¿Qué es este sentimiento de gran pesar, cuando hay una oportunidad y de repente, algo me encadena?

Respuesta: Si mi ego me empuja a hacerlo, puedo. Sin embargo, si no es el ego, sino, por ejemplo, el maestro, entonces no puedo. Ahí es donde puedes ver quién está trabajando.

Pregunta: ¿Usted qué recomienda?

Respuesta: Llorar porque no puedo hacer nada, porque obedezco sólo a mi egoísmo.

Pregunta: Es verdad. Además, mientras más estudio, más me doy cuenta de que todo lo que hago viene del ego. Pero, no debemos desesperarnos, ¿verdad?

Respuesta: ¿Qué tiene que ver la desesperación con esto? Es nuestra naturaleza. En cualquier caso, no debería haber desesperación. Al contrario, deberíamos alegrarnos de que se revele la verdad.

Siempre debe haber, fuera del cuerpo, un punto experto independiente, para verme desde fuera.
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De Kabtv ”Maestro—discípulo” 7/feb/19

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Comentario: He estudiado con usted por muchos años, pero algo dentro de mí se resiste a entrar al grupo.

Respuesta: No es “algo”. Es tu orgullo. Intenta establecer una meta para ti mismo y disolverte en el grupo al menos una vez. 

Sentirás y sabrás lo que es que “yo no existo”. En el momento en que no existes, comenzarás a sentir el mundo superior y al Creador.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 2/dic/18

No rompas los lazos con el Creador

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre exigir sentir “No hay nada más que Él” por mí mismo y exigirlo con los amigos?

Respuesta: Exijo al Creador poder sentirlo como mi fuente, como «No hay nada más que Él» y constantemente vuelvo a hacerlo.

En el momento en que entro en contacto con el Creador y digo que es Él quien expresa Su sentimiento y Su pensamiento dentro de mí, recibo ese sentimiento y pensamiento como propios. Pero en el momento en que lo entiendo y lo registro en mi cuenta dentro de mí, la conexión con el Creador se rompe de inmediato y llega el momento siguiente.

Esta es la razón por la que tengo que hacer lo mismo en cada momento y así, gradualmente, regresar al Creador para volver a alcanzar el estado en el que Él es siempre mi fuente en todos los sentidos.

Si lo hago a través del grupo, mis esfuerzos son un poco diferentes. Están relacionados con la creación de la vasija común en la que queremos revelar al Creador para que Él se nos revele y realmente podamos alcanzar Su grandeza.

Pero revelamos Su grandeza por encima de nuestras diferencias. En la medida en que nos sintamos distantes y haya diferentes conflictos y problemas entre nosotros, sentiremos en Su revelación, la altura del Creador y Su ascenso por encima de esos problemas.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 11/feb/19

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Un llamado al Creador a través del grupo

Pregunta: ¿Qué es un llamado al Creador a través del grupo?

Respuesta: Cuando apeló al Creador, le pido que se me revele como la fuente de mis pensamientos y mis sentimientos. 

Por lo general, el hombre apela al Creador cuando se siente mal, pero cuando se siente bien, lo olvida, porque somos egoístas.

Pero si apelas al Creador a través del grupo, significa que quieres integrarte sistemáticamente en el trabajo espiritual. Esto sucede gradualmente en los contactos personales con el Creador, cuando se invita al Creador y el Creador desaparece, se invita y desaparece. Con estas acciones, gradualmente se crea un deseo personal, que exige la integración en un grupo.

Esta es una comunicación totalmente diferente con el Creador y tiene lugar a través de la fuerza común, a través de la integración común en los amigos. Y aparece un nuevo sensor en la persona, que busca sentir al Creador, porque el Creador se revela en la integración correcta de toda la decena. Aún tenemos que sentirlo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 11/feb/19

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¿Por qué sólo en un grupo, podemos adquirir el atributo de otorgamiento?

Pregunta: ¿Por qué en este mundo podemos trabajar internamente, sólo en un grupo? Finalmente, nuestra actitud hacia los demás aún no ha sido corregida. 

Respuesta: El mundo espiritual es el atributo de otorgamiento, el acto de dar desde uno mismo, desde nuestro ego. Si no estás en un grupo y no creas este atributo dentro de ti con la conexión con los demás, no puedes otorgar. Además de otorgar, en el grupo, también necesitas estar conectado a la luz superior y el grupo te  permitirá hacerlo. Para lograrlo, necesitas trabajar en ti mismo con sinceridad y seriedad, si no quieres hacerlo, encontrarás estados muy complicados.

Puedes dedicarte sólo al  estudio de Cabalá, sin utilizarla en la práctica. Este tipo de estudio, explicará mucho sobre el mundo y da cierta sensación de paz, independencia y la correcta actitud hacia diferentes eventos de la vida. Revelarás  y sabrás mucho, incluso sin lograr la luz superior y tu vida será interesante.

Pero, si quieren ser participante activo en el sistema del mundo superior, debes estar entre amigos y tratar con todas tus fuerzas de alcanzar el atributo de otorgamiento.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá», 25/nov/18

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