Pregunta: Estamos tratando de trabajar con amigos, queremos otorgar, ingresar a los diez. Existe la sensación de que tenemos un gran deseo por la espiritualidad y que todos los pensamientos están dirigidos hacia ella.
Entonces, de repente, esta sensación se pierde; Nos olvidamos de todo y no nos queda nada de este estado. ¿Por qué sucede eso?

Respuesta: Esto se debe a que solo una pequeña parte de tu egoísmo se le revela, la cual se elevó y comenzó a escuchar, al menos, lo que está sucediendo en la espiritualidad. Para revelar un mayor egoísmo, hay que agregarlo. Por lo tanto, el egoísmo se agrega a ti, y esto está acompañado por un sentimiento de descenso.

Supongamos que pasamos por un cierto estado, hablamos del grupo, sentimos algo. Para pasar al siguiente nivel, necesitamos un poco más de egoísmo. Si en nuestro nivel egoísta inicial teníamos 10 kg de egoísmo, entonces se agregan otros 10kg. Como este egoísmo aún no está corregido, sentimos un descenso de menos 10.

Pero en realidad es un plus. ¿Es posible crecer sin egoísmo? Ahora, trabajando en el grupo, convierto este egoísmo en un ascenso, y así paso al siguiente paso.

Por lo tanto, pasamos por estados de descenso y debemos apreciarlos. Lo más importante es apreciar nuestro egoísmo. Si no estuviera allí, no podríamos elevarnos, no podríamos sentir al Creador. Necesitamos alcanzar un estado de menos infinito.

Debemos sentir toda la Maljut del mundo del Infinito, todo el enorme Kli (vasija del alma), todo lo que creó el Creador. ¿Te imaginas el gran egoísmo que debemos alcanzar? De lo contrario no nos sentiremos contra el Creador. Después de todo, la conexión con Él va solo a través de nuestro ego.

Se dice que el Faraón acerca a Israel, es decir, a las personas dirigidas al Creador, a él que les da su egoísmo. Por lo tanto, debemos ser capaces de superar todos los estados del descenso para poder implementar de manera más efectiva el egoísmo revelado.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/19

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Pregunta: ¿El Creador me influye de forma diferente dependiendo de los cambios en mí? ¿O su influencia permanece igual, pero mi percepción cambia? ¿Quién cambia: yo o Él?

Respuesta: En nuestro mundo, hablamos de lo que una persona siente: un cambio en el clima, el entorno, la sociedad que lo rodea, y todo lo demás.

Mientras que la Cabalá explica que todo está dentro de mí: la sociedad, la humanidad, el clima, y todo lo que sucede. Pero lo veo solo en el exterior, externo a mí, como diferentes niveles de la naturaleza.

Por lo tanto, al cambiarme a mí por dentro, cambio el mundo afuera. Al contrario, para mí, el mundo parece estar fuera, para que yo, al cambiarme a mí mismo, vea el resultado de mis cambios.

Simplemente imagina que existe una “pantalla” de 360 grados a mi alrededor, y sobre ella veo los cambios que ocurren en mí en los cuatro niveles: hablante, animado, vegetativo e inanimado. Esas son las cuatro etapas del deseo que se proyectan en una “pantalla” externa, como en un cine.

Existen dos enfoques en esto. Ya sea que, al cambiarme a mí mismo, cambio el mundo a mi alrededor para mejorarlo o permanezco igual y el mundo a mi alrededor me cambia con el fin de forzarme a cambiar. Es decir, o el Creador tira de mí hacia adelante con una fuerza positiva o Él me empuja desde atrás con una fuerza negativa. Veo todo esto en la “pantalla” a mi alrededor.

Pregunta: ¿Entonces qué puede ser dicho acerca de las cuatro estaciones del año, las cuales constantemente se reemplazan entre sí?

Respuesta: Son las cuatro bases, las cuatro etapas de la luz, las cuales se reflejan en mí en la forma de cuatro estaciones. Todo está dividido en cuatro, cinco, o diez partes. Este es mi mundo interior que es proyectado hacia afuera de esta manera.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 16/dic/18

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Pregunta: En mi trabajo en la decena siento que daño a los amigos y cuando lo hago, no tengo fuerza para detenerme. Me siento terriblemente molesto por no poder cambiar nada, ¿es eso una oración? ¿o debería hacer algo más para revertir esa situación y pasar al siguiente estado?

Respuesta: Tienes que orar y pedir a la decena que te ayude a ser amable y bueno. Intenta ser franco y directo.

Haz lo mismo con el Creador. No temas hacerlo, Él te ayudará. Pero, si no lo haces en esta vida, tu desarrollo espiritual no funcionará.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/sep/18

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Pregunta: ¿Algunos nuevos estudiantes que enfrentan problemas repentinos, piensan que están relacionados con estudiar Cabalá?

Respuesta: No. Los problemas en estudiar Cabalá surgen sólo en un grupo cuando los amigos comienzan a sentir rechazo y hostilidad. Estos resulta del avance para que cada vez nos elevemos por encima de esos obstáculos, nada más.

Pregunta: ¿De dónde viene la sensación de que algo está por suceder? ¿Tal vez la sensibilidad incrementa?

Respuesta: La sensibilidad también incrementa ¿De qué otra forma podemos sobreponernos a todo tipo de obstáculos con el fin de elevarnos por encima de ellos incluso más alto y definir lo espiritual más si no los sentimos? Los obstáculos existían antes, sólo se manifiestan más ahora porque lo merecemos y podemos elevarnos por encima de ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Baal HaSulam, Carta No. 27: Pero le pido al Creador que te guíe por el camino de la verdad, para que te salve de todos los obstáculos en el camino y que el Creador te de éxito en todo lo que hagas.

En cuanto a ti, debes seguir meticulosamente las formas que he establecido con respecto a la mente y el corazón, el deseo y las oraciones y así el Creador ciertamente nos hará triunfar y pronto nos uniremos en cuerpo y alma, en este  mundo y en el siguiente.

Cada maestro prepara a sus alumnos para lo que escribe Baal HaSulam. Desde nuestro lado, debe haber una petición. Una petición es una oración.

Yo pido estar constantemente conectado con el Creador, sentir Sus acciones dentro de mí y que todos lo sintamos a Él y Sus acciones con respecto a la decena, con respecto al grupo.

Yo le pido que me muestre un lugar en esta decena, en este grupo y que me permita sentirme incluido en ellos para que Él se revele entre nosotros y llene toda nuestra separación.

El objetivo final de mi solicitud es que Él se conecte completamente y nos llene. Esto es de primordial importancia. Así, gradualmente la persona establece conexión con el grupo y con el Creador, hasta que llega al estado: «Yo, el grupo y el Creador somos uno«.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/feb/19

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Pregunta: ¿Cuáles son los grados de poder sobre el corazón y sobre los estados espirituales?

Respuesta: El poder sobre el estado espiritual reside en dominar el egoísmo, ya que nos separa de lo espiritual. Podemos dominar el egoísmo sólo con ayuda de la Luz superior. No depende de nuestra fuerza de voluntad ni de la fuerza de nuestro carácter ni de los votos severos que tomamos sobre nosotros mismos.

Todo depende de cuánto la persona se incluya en el grupo y pueda disolverse en él. En esta medida, corresponderá más con la Luz superior, la propiedad del Creador y gradualmente, se acercará a Él.

El Creador no siempre está escondido. Lo puedo revelar en algún momento y Él desaparecerá de inmediato para que yo pueda ir más lejos y concentrarme aún más en Él. Supongamos que lo atrapo con mis nuevas propiedades, más corregidas y Él desaparece nuevamente, de modo que de nuevo me concentro en Él con mis propiedades más bondadosas, las cuales desarrollé en una mayor sumisión al grupo y así sucesivamente.

Si formo parte de una decena, deberíamos hacer intersecciones mutuas, para que  entre nosotros aparezca un campo uniforme.

Cuando nos esforzamos por crear este campo, el Creador aparece dentro de él. Es decir, el Creador es el resultado del deseo de la decena de ser uno. Esta es la condición principal.
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De la lección de Cabalá en ruso, 9/dic/18

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Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
[242508]
De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Pregunta: ¿Cómo podemos permanecer en el camino espiritual si a cualquier lugar que volteamos vemos sólo nuestro egoísmo?

Respuesta: Necesitas incrementar tu trabajo en el grupo e intentar cancelar tu egoísmo hacia el otro. Tienen que mostrar que están jugando entre ustedes, envidiándose el uno al otro y constantemente elevarse por encima de ustedes mismos.

Esto puede lograrse sólo en el grupo, hasta que comienzas a recibir ayuda de arriba. Puedes hacer esto muy rápido.
[243208]
De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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Pregunta: ¿Cómo resolvemos un problema, si se reveló que no hay unidad en la decena y no podemos llegar a una opinión común?

Respuesta: No hay necesidad de resolver nada. Deben seguir trabajando con cada uno de los demás y dirigirse al Creador. Dejemos que Él resuelva sus problemas. ¿Qué pueden ustedes resolver por sí mismos? ¿Quién de ustedes es tan listo? Yo no veo a nadie.

Sólo el Creador puede resolver todos los problemas. Él nos los da, pero les parece que uno de sus amigos es la causa. Para nada es el caso. El Creador es la fuente de todos los problemas. Se ha escrito sobre eso, “Yo soy el primero y el último”. Diríjanse a Él.  

Pregunta : ¿Debe apelar a Él cada uno de los amigos, de forma individual, o debemos hacerlo todos juntos?

Respuesta: Juntos es mejor.

Imaginen que surge algún problema dentro del grupo. No lo discutan tanto, sólo sencillamente diríjanse juntos hacia el Creador, para que Él lo resuelva. E incluso, es aún mejor que no importe si Él resuelve o no el problema. Lo más importante para ustedes, es que puedan dirigirse a Él, por encima de esta dificultad.

Si tratan este problema, como una razón para dirigirse a Él y a través de eso se aferran a Él tenazmente, verán que el problema desaparece. Surge sólo para esto.
[243217]
De la lección diaria de Cabalá en ruso, 11/feb/19

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Baal HaSulam, “Carta 11”: También te pediré que hagas grandes esfuerzos en el amor de los amigos, para idear tácticas que puedan incrementar el amor entre los amigos y anular el deseo por los asuntos corporales entre ustedes, ya que ésto trae el odio y entre aquellos que dan contento a su Hacedor, no habrá odio. Más bien, existe mucha compasión y amor entre ellos.

Estamos participando en la corrección de una vasija rota, un deseo que alguna vez se fragmentó en muchas partes. Ahora, tenemos que juntarlas y conforme las unamos, empezaremos gradualmente a sentir al Creador.

Cada uno de nosotros representa un deseo egoísta particular. La conexión con cualquiera, nos exige ser altruistas, dadores, complacientes – poseer en alguna forma, una cualidad de otorgamiento. Dicha conexión se llama “amor” porque para hacerlo así, debo sentir los deseos del otro y llenarlos; y esa persona debe también relacionarse con mis necesidades y llenarlas recíprocamente. Nuestros deseos están claramente dirigidos hacia el Creador. Por lo tanto, entiendo las aspiraciones de mis amigos, así como cada uno de nosotros.   

Cuanto más nos unamos, más se revelará el Creador entre nosotros. Sin embargo, tenemos que pensar constantemente en cómo elevarnos para que la conexión entre nosotros sea más importante que la conexión consigo mismo.

Esto es posible. Sólo necesitamos pensar sobre la conexión mutua, leer más. Así es como la influencia de la luz circundante aumenta en nosotros y empiezo a entender que esto se ha vuelto muy importante para mí.

A veces nuestros esfuerzos toman meses, incluso años. Cuanto más elevada es el alma de una persona (es decir, su deseo), más bajo cae después de la ruptura y se hace muy pesado y doloroso. Una persona con una gran alma, tiene mucho más dificultad para conectarse con los demás, porque en el estado fragmentado, está mucho más lejos de la corrección. Cuanto más pesada el alma, peor es en su estado no corregido, por lo que cuando se corrige, es mucho mejor y más elevado.

Por lo tanto, uno no puede desesperar jamás. Al contrario, debe hacer más esfuerzo. En general, en el trabajo en la decena, pensando en cómo alcanzar la conexión y revelar dentro de ella al Creador, todos estos pensamientos y esfuerzos atraen la Luz y la está nos corrige.

Tenemos que aplicar todo el esfuerzo posible en nuestros intentos por conectar, dirigir los pensamientos a este asunto y después tendremos éxito. Especialmente ahora, cuando muchos de nosotros comienzan a sentir la necesidad de conectar y los demás sienten la necesidad de aumentar la importancia del Creador, en obtener el deseo de otorgar, nos dirigimos a un estado en el que estas acciones se vuelven realidad para nosotros.

Al grado en que una persona se compromete en el grupo, incluso si debido a la pesadez de su alma, no es fácilmente influenciado, seguirá avanzando bajo la influencia del grupo. Por lo tanto, tenemos que intentar alcanzar la conexión completa entre nosotros y el Creador.
[242795]
De la lección diaria de Cabalá en ruso 11/feb/19

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