Generación única

El gran cabalista, Baal HaSulam, escribió que somos una generación única, porque debemos estudiar Cabalá, sólo dentro de un grupo. El trabajo en grupo comenzó con Baal Shem Tov y se ha desarrollado gradualmente, hasta el día de hoy.

Ahora tenemos que comenzar a formar pequeñas unidades en la decena, para, de algún modo, mostrar al mundo que; podemos unirnos, hacia dónde vamos y cómo hacerlo; es decir, debemos dar al mundo ejemplo de cómo será su futuro.

Pregunta: Entonces ¿el grupo o podríamos decir, toda la humanidad, es el lugar donde se revela la fuerza superior, el Creador?

Respuesta: Sí. Tenemos que alcanzar todos los mundos mientras estamos en este mundo, en esta vida.

Pregunta: ¿Podemos comparar la revelación del Creador con la revelación de la fuerza de gravedad que sentimos? Hay cierta fuerza de gravedad entre nosotros en la social.

Respuesta: Sí. Pero el problema es que no sentimos la fuerza superior porque cada uno existe en un ocultamiento individual y particular.

Por eso, se nos da la ciencia de la Cabalá que nos ayuda a revelar la fuerza superior individualmente, pero al mismo tiempo, tenemos que crear cierta entidad común, un grupo dentro del cual, dentro de la decena, podemos comenzar a sentir nuestra similitud con la fuerza superior.
[257859]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 6/mar/19

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Pregunta: ¿Cuál debe ser la plegaria si te sientes como un paquete de maldad y corrupción? 

Respuesta: Eso es muy bueno. Si todos nos sintiéramos como paquetes de maldad, egoísmo, envidia, celos, mezquindad y todo lo que en posible que exista, sería perfecto ¡Cuánto desearíamos, si no deshacerse del mal, al menos cubrirlo un poco!

Esto es bueno. Significa que ya se tiene necesidad de cambiarse a sí mismo. 

Pregunta: ¿Cómo y cuándo podremos conectar todo nuestro AHP a nosotros? 

Respuesta: Para hacerlo, primero tienes que tener Galgalta VeEynaim y después AHP. Antes que nada, debes tener deseos de otorgar, después serás capaz de trabajar con los deseos de recibir en aras del otorgamiento. 

Pregunta: ¿Cómo podemos evitar llegar a la inacción o a la indiferencia al anularnos a nosotros mismos? 

Respuesta: Primero aprendamos a anularnos y después veremos. Tienes razón, hay un problema con esto. El hecho es que me anulo, no a mí mismo, sino a mi participación egoísta y pido que en su lugar, el Creador me dé una fuerza nueva, la cualidad del otorgamiento. 

Pregunta: Si mi concesión hacia el amigo no conduce a la grandeza de la meta, ¿debería hacerle concesiones?

Respuesta: Si es la decena, no hago ningún cálculo de sí lleva o no lleva a la meta. Más importante, al conceder ante el amigo me acerco a la meta.
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Del congreso en Moldavia “Día uno” 6/sep/19, “Estar preparado para recibir la influencia de la sociedad”, lección 2

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Pregunta: ¿Qué condiciones son necesarias para recibir respuesta a MAN? ¿quizás necesitemos crear un servicio especial para esto?

Respuesta: No sé qué servicio puedes crear ni para quién. No hay necesidad de construir ningún canal que no sea nuestra comunicación adecuada. El deseo común que surge del grupo creará ese servicio, ese canal a través del cual todos los deseos privados, conectados entre sí, formarán un gran deseo llamado «MAN». Definitivamente obtendrán una respuesta. Todo depende de cuánto intenten unirse entre ustedes para alcanzar al Creador.

Tienes un objetivo muy claro: alcanzar al Creador. Por lo tanto, no te importa a quién tengas sentado cerca. Si alguien quiere estar contigo para lograr tu objetivo, entonces es tu compañero y tú puedes progresar. Así deben verse el uno al otro, sólo como consumidores.

No veas la apariencia del amigo ni su carácter ni sus hábitos. No te importa qué ni quién es. Lo que importa es que se esfuerza por el mismo objetivo. Por lo tanto, puede ser tu compañero, un asistente sin el cual no lograrás tu objetivo.
[253700]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 18/ago/19

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Si estoy constantemente con mis amigos, no voy a caer, puedo equilibrar mis estados. Es como si estuviéramos parados en una balsa sacudida por las olas, en decena. Todo nuestro trabajo es equilibrar la balsa en el mar tempestuoso; todos nos esforzamos.

Hay un nivel en el medio de la balsa que muestra el nivel horizontal y todos nos enfocamos en él, en la línea media. Lo hacemos juntos o no podremos equilibrar el nivel. Debemos sentirnos unos a otros, entender lo que cada uno hace y lo que necesitamos para mantener el equilibrio. No trabajamos por turnos, uno tras otro, debemos estar conectados internamente incluso antes de actuar, para así alinear el nivel a cero.

Al equilibrar el nivel, hago la acción opuesta al Creador: Él levanta las olas, yo quiero compensar la perturbación, compensar su trabajo, por eso, Le pido. Trabajo con la pantalla y la Luz reflejada contra el Creador, eso nos lleva a una colisión por la oposición de nuestras acciones y, al mismo tiempo, a la adhesión porque trabajamos juntos. Es como si estuviéramos bailando un tango, como los novios.

Esto requiere conexión de los corazones. La mente no ayuda; funciona muy lento. Sólo el corazón puede reaccionar al instante. Si un corazón siente al otro, se llevarán bien inmediatamente, incluso antes de que la comprensión llegue a la mente y comience a pensar.

Por eso, queremos ser un solo corazón. Cuando sentimos que podemos, de repente entendemos que el mundo espiritual está organizado «por encima de la razón«. La mente comenzará a reaccionar en medio minuto, no antes; por lo tanto, lo principal es el sentimiento, que responde de inmediato.

Corazón quiere decir que no hay diferencia en nuestra actitud; no hay demora de corazón a corazón; Simplemente estamos juntos. Por lo tanto, no necesitamos esperar al otro ni preguntarnos qué está haciendo para equilibrar el nivel. Lo equilibramos juntos; no preguntamos nada porque sabemos, sentimos, lo que es. Nos elevamos por encima del tiempo porque no necesito esperar la acción de los amigos; vivo con ellos en un solo corazón. Por lo tanto, el tiempo desaparece, no hay pasado ni presente ni futuro.

Pasado, presente y futuro existen entre nosotros sólo por la transferencia de uno a otro. Si todos actuamos desde un punto, no hay tiempo. Pues estamos en la eternidad, el tiempo desaparece.

Sin embargo, si no trabajamos desde el centro del grupo, todo nuestro trabajo será muy largo y redundante. Eventualmente alcanzaremos la meta, pero estiraremos mucho el tiempo.

El nivel es el punto central del grupo, un solo deseo, una sola intención, un solo corazón. En ese lugar podemos revelar al Creador: uno junto al otro.

El nivel no es una burbuja de aire en un líquido, como en un dispositivo físico, sino el corazón común del grupo que pertenece a todos. Imagina que estamos en una balsa sobre las olas. En medio de la balsa hay un nivel que debemos mantener en equilibrio. Si podemos alinearlo, en el punto central que mantiene el equilibrio a pesar de las olas, será nuestro contacto con el Creador, su revelación.

En el siguiente grado, será aún más difícil mantener el equilibrio: las olas crecerán más, la balsa será más alta, dos pisos. Pero, esto nos hará unirnos aún más firmemente en un solo corazón, sólo así, descubriremos más y más oportunidades para revelar al Creador y darle satisfacción.

El nivel es el punto común para todos nosotros, vino del Creador ¡es el Creador dentro de nosotros! El nivel estará en equilibrio si todos nos acercamos, nadie quiere nada para sí mismo, está dispuesto a entregarlo todo a los amigos.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 21/oct/19, Simjat Torá
1 minuto 51:30

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Rabash, Artículo No 6, 1984, Amor a los amigos (2). Todos deben pensar que llegaron al grupo para cancelar su amor propio, es decir, no deben pensar en satisfacer su deseo, tanto como sea posible, deben pensar sólo en el amor por sus amigos, porque sólo así puede adquirir el deseo y la necesidad de la nueva propiedad, del deseo de dar.

Y del amor a los amigos, se puede llegar a amar al Creador, a desear darle satisfacción al Creador.

No debemos olvidar que esto es precisamente en lo que debemos pensar todo el tiempo y esto es nuestra aspiración. No importa que sea opuesto a nuestra naturaleza, debemos hacerlo así.

Mi objetivo es elevarme por encima de mi amor propio y llegar a amar a mis amigos, porque con esa actitud hacia ellos, empiezo a percibir al Creador, al mundo superior, a la propiedad del otorgamiento, me elevo por encima de mi naturaleza. Es la condición exacta, es la palanca, la que me puede elevar.

Al principio, en general, son deseos egoístas: quiero elevarme, quiero encontrar. Si para eso necesito amar a otro, estoy dispuesto. No hay nada que hacer si es necesario.

Cuando trabajamos así, de repente empiezo a sentir que no necesito nada más. Ni siquiera me necesito. Si existe una propiedad como el otorgamiento, si existe un estado llamado Creador, eso es todo, es suficiente para mí, ni siquiera necesito existir.

Siento tanto la influencia de la Luz superior que ni siquiera pregunto por mí mismo; por el contrario, estoy dispuesto a anularme por completo, a no existir. Así comienza la siguiente etapa de nuestro desarrollo.

En la medida de la similitud con el Creador -darle placer, así como el Creador quiere darnos placer- ganamos la cualidad del Creador, nos unimos con Él y nos elevamos a Su nivel.

Hay dos etapas. Podemos adquirir una nueva propiedad, el deseo de dar, sólo trabajando con amigos. Y sólo así ganamos el deseo de dar placer al Creador y llegar a ser similares a Él.
[253571]
Del Congreso en Moldavia «Día uno» 6/sep/19, «Disolviéndose en los amigos», lección 1

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Pregunta: Hay cierta dualidad: por un lado, unirse con el Creador, por otro lado, conectarse con amigos.

No puedo poner un signo igual entre estos conceptos. Tengo la sensación de que estoy con mis amigos o estoy con el Creador ¿es esto algún tipo de idolatría y al mismo tiempo te lleva allí?

Respuesta: Esto es verdad. De hecho, si tu egoísmo te atrae hacia el Creador, es adoración de ídolos. Al ego le parece que puede tener satisfacción allí. Quiere que te relaciones con el Creador de esta manera: quiero al Creador, amo al Creador, estaré lleno de Él, unirme, hacer todo por Él, nosotros lo lograremos.

Observación: Sí, pero el Creador está en mis amigos, está detrás de ellos, está en esta conexión. Sólo lo entiendo, muy rara vez lo siento.

Mi Comentario: Ese es tu problema.

Pregunta: ¿Podemos resolverlo juntos?

Respuesta: No, sólo resolverás este problema con tu decena y con el Creador. No hay otra manera.

Pregunta: Personalmente, ¿qué necesito agregar a mi decena para que finalmente pueda dejar de centrarme en esa «figura mística»? 

Respuesta: Explícales que el Creador se alcanza sólo dentro de la decena. De lo contrario, no los encontrarás y será adoración de ídolos. Esto se llama «crear un ídolo», una estatua.

Sólo dentro de la decena, sólo en sus relaciones correctas, se manifiesta la imagen general de otorgamiento entre amigos, llamada Creador. Por lo tanto, el Creador dice: «Me has creado». De hecho, con ayuda de nuestra correcta relación mutua, creamos la imagen del Creador. Antes de eso, Él no existe. Por lo tanto, el Creador se llama Boreh: Bo u-Reh (Ven y Ve).
[253613]
Del Congreso en Moldavia «Día uno» 6/sep/19, «Cómo puedo afectar a la sociedad», lección 3

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Pregunta: ¿Cómo se toma una decisión conjunta en un problema corporal?

Respuesta: Supón que decidimos en el grupo que debemos construir un edificio. Basado en nuestra visión, a partir de nuestra conexión en la decena, trazamos todas las condiciones del proyecto: cómo debe ser el edificio, por qué lo necesitamos, etc. 

Por cierto, alguna vez, en un artículo acerca del Tercer Templo, Ramjal describió cómo lo ve e incluso realizó un dibujo. Eso fue hace 600 años. Espero que en nuestro tiempo, pronto seamos capaces de comenzar su implementación. Incluso no en el nivel de Ramjal, sino tanto como podamos entender el diagrama, tanto como podamos leerlo, lo implementaremos. 

Pregunta: Pero aun así, digamos que decidimos construir un centro en algún lugar. Usted piensa que debe ser en una ciudad, yo pienso que en otra, un tercero piensa que debe ser en general de un tamaño diferente. ¿Qué debemos hacer? Cada uno tiene su propia opinión ¿Cómo se toma la decisión en Cabalá?

¿Existe un método de votación en que se toma una decisión ya sea por mayoría de votos o de forma unánime?

Respuesta: No de forma unánime sino en plena conjunción el uno con el otro. 

Pregunta: ¿Debo ignorar mi opinión?

Respuesta: No. Si estamos hablando de un grupo cabalístico, entonces primero tenemos que resolver el problema de la conexión entre nosotros para unirnos en un todo único, cuando todas nuestras sensaciones, cualidades y pensamientos están unidos en un sistema, y en este sistema, comenzamos a resolver todo. 

En realidad, dentro de este, nos volvemos similares al Creador, similares a la fuerza única en la cual todos los opuestos se unen, complementándose mutuamente entre sí. Después nuestro problema será resuelto correctamente, en satisfacción mutua, ya que el poder del Creador estará en este, en absoluta equivalencia y equilibrio con la naturaleza.
[253286]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 25/dic/18

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Rabash, “¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?”: Debemos saber que todas las almas salieron del alma de Adam HaRishon. Se llama Adam HaRishon y significa primer hombre. El hombre es la colección de todas las cualidades egoístas en una sola altruista. Después de que Adam pecó, es decir, cayó de la cualidad de otorgamiento y amor a la cualidad de recepción, su alma, su estructura, su deseo se dividió.

No hay cuerpos, sólo hay deseos. Por lo tanto, su deseo, que era una gran luz común, se hizo añicos en una gran cantidad de pequeños deseos, cada uno contiene una micro dosis de luz. Tenemos que conectar estas microdosis y para eso debemos llevar nuestros deseos a un gran deseo común.

Este es nuestro trabajo de corrección. Y no es sólo recoger las partículas de la luz que se hizo añicos, también es conectarlas en una gran fuerza. Por eso, nuestro trabajo se divide en una gran cantidad de partes del Kli(vasija) roto de Adam y en la secuencia en la que unimos ese único deseo común llamado «Adam«.

Este trabajo toma mucho tiempo, no podemos hacerlo en un solo esfuerzo. Por eso, debemos entender que todos requerimos de un entorno para avanzar.

En principio, en todos los casos de la vida, puedo resolver la mayoría de mis problemas sólo con ayuda del medio ambiente. Ya empiezo a comprender la condición que la destrucción del Kli me dicta, que esté constantemente con la gente que anhela la conexión. Así podemos influir unos en otros, actuar y ayudarnos mutuamente, tanto física como internamente.

Nuestros deseos, las luces que nos llenan, aunque aún son minúsculas, sus micro dosis se influyen entre sí, por lo tanto, podemos apoyarnos y ayudarnos unos a otros. Ahí radica nuestro avance.

Por eso, la conexión es de suma importancia. Tratar siempre de ver en otros el ejemplo de lo que puedo hacer, de lo que puedo aprender de ellos, de otros, de sus anhelos y de sus acciones de conexión. Esto se considera como una persona que ayuda a otra.

Cuando nos reunimos, podemos aprender tanto física como virtualmente, pero nada puede reemplazar una reunión tan grande como un congreso, porque sólo en reuniones así, podemos tener influencia unos sobre otros.

Debemos ayudarnos mutuamente, demostrar nuestro anhelo por la conexión. No hay necesidad de demostrar familiaridad ni abrazos ni palmadas. Debemos tratar de transmitirnos el anhelo de nuestro corazón. Es lo principal. Juntos debemos tratar de convencer al Creador de que ya somos dignos de que Él nos una.

Una demanda tan persistente de cada corazón a otros corazones y a través de su conexión al Creador, es lo más importante. Así comenzaremos a sentir que realmente estamos en la gran Luz superior.

Esto sólo se puede lograrse en grandes congresos. Por supuesto, puedes lograrlo en un grupo y en pequeños círculos, pero cuando mucha gente viene, ya adaptada entre sí, es realmente una gran fuerza. No hay nada igual en el mundo. Además, el mundo, subconsciente e inconscientemente, espera que atraigamos Luz, que le acerquemos la fuerza superior.
[253392]
Del Congreso en Moldavia, día uno, 6/sep/19, «Disolviéndose en los amigos», lección 1

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Pregunta: Estoy acosado por esta pregunta: ¿Qué está sucediendo, por qué no puedo conectarme con los demás? Quiero sentir un deseo común (Hissaron) pero no hay conexión, no hay sensación de grupo. ¿Qué es lo que falta? 

Respuesta: Te estás perdiendo. 

Pregunta: ¿Significa que aún no estoy listo? 

Respuesta: No digas que no estás listo. El hecho que fuiste traído aquí es un señal de que estás listo. Ahora, todo depende de tus esfuerzos. No intentes justificarte con que no estás listo. A propósito se te dan obstáculos, para impedirte hacer los esfuerzos necesarios.  Debes tomarlos, debes suplicar, persuadir, demandar estar unido en una decena por cualquier medio. Eso es lo que debes hacer. De lo contrario, no habrías terminado aquí. 

No digas: “Otro congreso ha pasado. No se qué sigue… Tal vez para la próxima..» o cualquier otra excusa. 

¡Esto se te ha dado desde arriba! ¡Estos no son tus pensamientos! No te regañes por ellos, un hombre no tiene pensamientos. Todo llega de arriba y por lo tanto, relaciona todos los obstáculos al Creador. No te quejes con Él. Esto es llamado “ayuda en contra”. Él a propósito te aleja para que desarrolles el deseo correcto por la unidad con Él, en cantidad y en calidad. 

Así que, ¡sigue adelante!
[253173]
Del Congreso Mundial de Cabalá en Moldavia, 5/sep/19 

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Pregunta: ¿Cómo debo hacer crecer mi deseo por la espiritualidad? Está diciendo que es posible agregarme a los deseos por la espiritualidad de otros. ¿Existe algún tipo de mecanismo acerca de cómo hacer eso? 

Respuesta: Sólo en la forma de auto-anulamiento. No serás capaz de adquirir algo sin anularte. Así es como súbitamente comenzarás a sentir que esta acción te permite absorber completamente nuevas cualidades dentro de ti. 

Pregunta: ¿Cómo puede uno distinguir qué deseo es este? 

Respuesta: Digamos, que ves a un amigo cuyo comportamiento te desagrada. Anúlate y comienza a asociarte con su comportamiento, son sus acciones. Actúa como si estuvieras de acuerdo y lo siguieras. ¡Intenta trabajar en ti mismo de esta manera! Entonces comenzarás a recibir sensaciones completamente nuevas, previamente desconocidas para ti. Esto es llamado conectarte con tus amigos.

Observa a los otros- te desagrada una cosa acerca de este, otra cosa acerca de aquel. Intenta anularte, estar de acuerdo con el amigo, estar junto con él en su acción, y verás cómo esto te enriquece, cómo te estás conectando con él. Así es como el Kli (vasija) común en el cual aparece el Creador es gradualmente revelado.
[253388]
De la lección 0, Convención mundial de Cabalá en Moldavia 5/sep/19

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