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Consejos de Cabalá – 7/abr/19

Pregunta: ¿Cómo pagamos la cualidad de otorgamiento y el descubrimiento del Creador?

Respuesta: Con paciencia y con gran diligencia y no es fácil. No hay nada en el mundo que se nos dé gratuitamente, especialmente, la satisfacción espiritual, el descubrimiento del mundo superior.

Lo principal es la intención dentro del grupo. Si creas un grupo y lo llevas a resonar correctamente con el mundo superior, inmediatamente comenzarás a sentirlo.

Pregunta: ¿Cuál es el fundamento de la petición cuando la decena se dirige al Creador? ¿es la deficiencia o sigue siendo la grandeza del Creador?

Respuesta: Es la grandeza del Creador. Te hará avanzar directamente hacia la meta.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/abr/19

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Apreciar los estados de descenso

Pregunta: Estamos tratando de trabajar con amigos, queremos otorgar, ingresar a los diez. Existe la sensación de que tenemos un gran deseo por la espiritualidad y que todos los pensamientos están dirigidos hacia ella.
Entonces, de repente, esta sensación se pierde; Nos olvidamos de todo y no nos queda nada de este estado. ¿Por qué sucede eso?

Respuesta: Esto se debe a que solo una pequeña parte de tu egoísmo se le revela, la cual se elevó y comenzó a escuchar, al menos, lo que está sucediendo en la espiritualidad. Para revelar un mayor egoísmo, hay que agregarlo. Por lo tanto, el egoísmo se agrega a ti, y esto está acompañado por un sentimiento de descenso.

Supongamos que pasamos por un cierto estado, hablamos del grupo, sentimos algo. Para pasar al siguiente nivel, necesitamos un poco más de egoísmo. Si en nuestro nivel egoísta inicial teníamos 10 kg de egoísmo, entonces se agregan otros 10kg. Como este egoísmo aún no está corregido, sentimos un descenso de menos 10.

Pero en realidad es un plus. ¿Es posible crecer sin egoísmo? Ahora, trabajando en el grupo, convierto este egoísmo en un ascenso, y así paso al siguiente paso.

Por lo tanto, pasamos por estados de descenso y debemos apreciarlos. Lo más importante es apreciar nuestro egoísmo. Si no estuviera allí, no podríamos elevarnos, no podríamos sentir al Creador. Necesitamos alcanzar un estado de menos infinito.

Debemos sentir toda la Maljut del mundo del Infinito, todo el enorme Kli (vasija del alma), todo lo que creó el Creador. ¿Te imaginas el gran egoísmo que debemos alcanzar? De lo contrario no nos sentiremos contra el Creador. Después de todo, la conexión con Él va solo a través de nuestro ego.

Se dice que el Faraón acerca a Israel, es decir, a las personas dirigidas al Creador, a él que les da su egoísmo. Por lo tanto, debemos ser capaces de superar todos los estados del descenso para poder implementar de manera más efectiva el egoísmo revelado.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/19

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Como en una pantalla de cine

Pregunta: ¿El Creador me influye de forma diferente dependiendo de los cambios en mí? ¿O su influencia permanece igual, pero mi percepción cambia? ¿Quién cambia: yo o Él?

Respuesta: En nuestro mundo, hablamos de lo que una persona siente: un cambio en el clima, el entorno, la sociedad que lo rodea, y todo lo demás.

Mientras que la Cabalá explica que todo está dentro de mí: la sociedad, la humanidad, el clima, y todo lo que sucede. Pero lo veo solo en el exterior, externo a mí, como diferentes niveles de la naturaleza.

Por lo tanto, al cambiarme a mí por dentro, cambio el mundo afuera. Al contrario, para mí, el mundo parece estar fuera, para que yo, al cambiarme a mí mismo, vea el resultado de mis cambios.

Simplemente imagina que existe una “pantalla” de 360 grados a mi alrededor, y sobre ella veo los cambios que ocurren en mí en los cuatro niveles: hablante, animado, vegetativo e inanimado. Esas son las cuatro etapas del deseo que se proyectan en una “pantalla” externa, como en un cine.

Existen dos enfoques en esto. Ya sea que, al cambiarme a mí mismo, cambio el mundo a mi alrededor para mejorarlo o permanezco igual y el mundo a mi alrededor me cambia con el fin de forzarme a cambiar. Es decir, o el Creador tira de mí hacia adelante con una fuerza positiva o Él me empuja desde atrás con una fuerza negativa. Veo todo esto en la “pantalla” a mi alrededor.

Pregunta: ¿Entonces qué puede ser dicho acerca de las cuatro estaciones del año, las cuales constantemente se reemplazan entre sí?

Respuesta: Son las cuatro bases, las cuatro etapas de la luz, las cuales se reflejan en mí en la forma de cuatro estaciones. Todo está dividido en cuatro, cinco, o diez partes. Este es mi mundo interior que es proyectado hacia afuera de esta manera.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 16/dic/18

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Temor de dañar al grupo

Pregunta: En mi trabajo en la decena siento que daño a los amigos y cuando lo hago, no tengo fuerza para detenerme. Me siento terriblemente molesto por no poder cambiar nada, ¿es eso una oración? ¿o debería hacer algo más para revertir esa situación y pasar al siguiente estado?

Respuesta: Tienes que orar y pedir a la decena que te ayude a ser amable y bueno. Intenta ser franco y directo.

Haz lo mismo con el Creador. No temas hacerlo, Él te ayudará. Pero, si no lo haces en esta vida, tu desarrollo espiritual no funcionará.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/sep/18

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Consecuencias del avance

Pregunta: ¿Algunos nuevos estudiantes que enfrentan problemas repentinos, piensan que están relacionados con estudiar Cabalá?

Respuesta: No. Los problemas en estudiar Cabalá surgen sólo en un grupo cuando los amigos comienzan a sentir rechazo y hostilidad. Estos resulta del avance para que cada vez nos elevemos por encima de esos obstáculos, nada más.

Pregunta: ¿De dónde viene la sensación de que algo está por suceder? ¿Tal vez la sensibilidad incrementa?

Respuesta: La sensibilidad también incrementa ¿De qué otra forma podemos sobreponernos a todo tipo de obstáculos con el fin de elevarnos por encima de ellos incluso más alto y definir lo espiritual más si no los sentimos? Los obstáculos existían antes, sólo se manifiestan más ahora porque lo merecemos y podemos elevarnos por encima de ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

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Qué pedir al Creador

Baal HaSulam, Carta No. 27: Pero le pido al Creador que te guíe por el camino de la verdad, para que te salve de todos los obstáculos en el camino y que el Creador te de éxito en todo lo que hagas.

En cuanto a ti, debes seguir meticulosamente las formas que he establecido con respecto a la mente y el corazón, el deseo y las oraciones y así el Creador ciertamente nos hará triunfar y pronto nos uniremos en cuerpo y alma, en este  mundo y en el siguiente.

Cada maestro prepara a sus alumnos para lo que escribe Baal HaSulam. Desde nuestro lado, debe haber una petición. Una petición es una oración.

Yo pido estar constantemente conectado con el Creador, sentir Sus acciones dentro de mí y que todos lo sintamos a Él y Sus acciones con respecto a la decena, con respecto al grupo.

Yo le pido que me muestre un lugar en esta decena, en este grupo y que me permita sentirme incluido en ellos para que Él se revele entre nosotros y llene toda nuestra separación.

El objetivo final de mi solicitud es que Él se conecte completamente y nos llene. Esto es de primordial importancia. Así, gradualmente la persona establece conexión con el grupo y con el Creador, hasta que llega al estado: «Yo, el grupo y el Creador somos uno«.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/feb/19

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Poder sobre el estado espiritual

Pregunta: ¿Cuáles son los grados de poder sobre el corazón y sobre los estados espirituales?

Respuesta: El poder sobre el estado espiritual reside en dominar el egoísmo, ya que nos separa de lo espiritual. Podemos dominar el egoísmo sólo con ayuda de la Luz superior. No depende de nuestra fuerza de voluntad ni de la fuerza de nuestro carácter ni de los votos severos que tomamos sobre nosotros mismos.

Todo depende de cuánto la persona se incluya en el grupo y pueda disolverse en él. En esta medida, corresponderá más con la Luz superior, la propiedad del Creador y gradualmente, se acercará a Él.

El Creador no siempre está escondido. Lo puedo revelar en algún momento y Él desaparecerá de inmediato para que yo pueda ir más lejos y concentrarme aún más en Él. Supongamos que lo atrapo con mis nuevas propiedades, más corregidas y Él desaparece nuevamente, de modo que de nuevo me concentro en Él con mis propiedades más bondadosas, las cuales desarrollé en una mayor sumisión al grupo y así sucesivamente.

Si formo parte de una decena, deberíamos hacer intersecciones mutuas, para que  entre nosotros aparezca un campo uniforme.

Cuando nos esforzamos por crear este campo, el Creador aparece dentro de él. Es decir, el Creador es el resultado del deseo de la decena de ser uno. Esta es la condición principal.
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De la lección de Cabalá en ruso, 9/dic/18

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¿A qué presta atención el Creador?

Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Si sólo ves tu egoísmo…

Pregunta: ¿Cómo podemos permanecer en el camino espiritual si a cualquier lugar que volteamos vemos sólo nuestro egoísmo?

Respuesta: Necesitas incrementar tu trabajo en el grupo e intentar cancelar tu egoísmo hacia el otro. Tienen que mostrar que están jugando entre ustedes, envidiándose el uno al otro y constantemente elevarse por encima de ustedes mismos.

Esto puede lograrse sólo en el grupo, hasta que comienzas a recibir ayuda de arriba. Puedes hacer esto muy rápido.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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¿Cómo resolver un problema en la decena?

Pregunta: ¿Cómo resolvemos un problema, si se reveló que no hay unidad en la decena y no podemos llegar a una opinión común?

Respuesta: No hay necesidad de resolver nada. Deben seguir trabajando con cada uno de los demás y dirigirse al Creador. Dejemos que Él resuelva sus problemas. ¿Qué pueden ustedes resolver por sí mismos? ¿Quién de ustedes es tan listo? Yo no veo a nadie.

Sólo el Creador puede resolver todos los problemas. Él nos los da, pero les parece que uno de sus amigos es la causa. Para nada es el caso. El Creador es la fuente de todos los problemas. Se ha escrito sobre eso, “Yo soy el primero y el último”. Diríjanse a Él.  

Pregunta : ¿Debe apelar a Él cada uno de los amigos, de forma individual, o debemos hacerlo todos juntos?

Respuesta: Juntos es mejor.

Imaginen que surge algún problema dentro del grupo. No lo discutan tanto, sólo sencillamente diríjanse juntos hacia el Creador, para que Él lo resuelva. E incluso, es aún mejor que no importe si Él resuelve o no el problema. Lo más importante para ustedes, es que puedan dirigirse a Él, por encima de esta dificultad.

Si tratan este problema, como una razón para dirigirse a Él y a través de eso se aferran a Él tenazmente, verán que el problema desaparece. Surge sólo para esto.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 11/feb/19

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