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Matzá: Para escapar

La pascua está a la cabeza de todas las festividades y todos los tiempos en el proceso espiritual porque simboliza la salida del deseo de disfrutar al deseo de otorgar o más precisamente del deseo de recibir por tu propio bien hacia el deseo de recibir por el bien del otorgamiento. Es por eso que la pascua es tan importante; después de todo, es una entrada al mundo espiritual, a la sensación de entendimiento de la espiritualidad.

Antes de esto, una persona pasa por muchas etapas, comenzando desde su naturaleza original cuando está dentro del deseo de disfrutar y ni siquiera se da cuenta. Después, comienza a preguntar porqué vive. Es decir, una simple existencia animal no le satisface y quiere entender el significado de la vida, su fuente, su causa y propósito. Un animal no se hace esas preguntas, este es el comienzo del nacimiento de un humano.

Entrar a la espiritualidad comienza con el hecho de que una persona de pronto siente que ya no puede pensar en sí mismo y quiere llevar a cabo acciones fuera de su egoísmo. La pascua simboliza la entrada a un nuevo mundo, el comienzo de un nuevo estado, Lishmá, el comienzo del otorgamiento, la fe, adquirir la propiedad de Bina de acuerdo a la cual comenzamos a trabajar.1

Sólo cuando una persona siente y entiende que es incapaz de actuar en aras del otorgamiento puede ser considerada como en exilio. Es un exilio de la propiedad de otorgamiento, la cual quiere adquirir y no puede. Sólo esto mide el grado y la severidad del exilio. 2

La humanidad está dividida en tres partes. La primera parte son aquellos en quienes un punto en el corazón ya se ha manifestado y dirige a una persona hacia la Cabalá o hace que la busque. La otra parte aún no entiende por qué es todo esto necesario. La tercera parte pelea exclusivamente por la realización corporal, sin tocar la intención, para mantener la intención en aras de sí mismo. En base a esto, la humanidad puede ser dividida en muchos grupos, naciones y todo tipo de corrientes.3

El egipcio dentro de mí me convence que lo principal es llevar a cabo las acciones que la Torá demanda de nosotros sin prestar atención a la intención, es decir, exclusivamente mandamientos corporales. Si no pregunto por los resultados de mi trabajo, significa que soy un egipcio, que trabajo de acuerdo al egipcio dentro de mí. Si comienzo a cuidar de la intención, entonces me encuentro en Egipto como un esclavo, en exilio del mundo espiritual.

Existe una realidad espiritual en la cual todo es en aras del otorgamiento, pero yo existo en mi egoísmo. El grado al cual este me molesta, más o menos, determina mi lugar en el proceso espiritual hasta que llego al estado en el que una vida así se vuelve peor que la muerte para mí y siento que debo salir de la intención egoísta. Esto significa que ya estoy al borde de la liberación, en la salida del exilio egipcio.

Mis egipcios interiores me detienen y me convencen que debo continuar como antes y todo estará bien: lo principal es la acción y la intención no importa. Si estoy de acuerdo con esto, me convierto en un egipcio. Pero si la lucha interior por la intención se despierta en mí, entonces veo que estoy bajo el poder de los egipcios y deseo salir de esta esclavitud. Me doy cuenta que lo principal no es la acción, sino la intención, y debo deshacerme de la intención en aras de mí mismo. Esto significa que necesito la luz que reforma y huir de Egipto.

Estoy dispuesto a cualquier cosa, excepto permanecer en la intención egoísta. No necesito nada sino la habilidad de llevar a cabo esta acción. Ya he roto con la intención por mi propio bien, pero aún no he llegado a la intención por el otorgamiento. Aún no sé qué es el otorgamiento y a quién otorgar, pero ya estoy en la salida. 4

El cambio de un egipcio a Israel significa que ya no tengo la fuerza para llevar a cabo una acción. No quiero llevarla a cabo en aras del ego, pero aún no sé cómo llevarla a cabo en aras del otorgamiento; por lo tanto, no sé qué hacer. Esta es la salida de Egipto, en total oscuridad, cuando no sé qué hacer. Viene la salvación.5

Está escrito que los egipcios trabajan con bloques blancos sin una pizca de polvo. Si añado bloque tras bloque de forma egoísta a mi trabajo cada día, entonces construyo un edificio hermoso blanco como la nieve sin ningún polvo o sombra de duda, sintiéndome completamente santo. Los egipcios en Egipto no pueden experimentar ninguna conciencia del mal porque toman un ejemplo de lo que todo el mundo está haciendo; ¿Qué más necesita una persona?

Esos son los siete años de abundancia- cuando una persona se une al trabajo de los egipcios con auto-complacencia y seguro de mi éxito. Ni siquiera se da cuenta que está actuando de forma egoísta. Esa toma de conciencia ya es el resultado del impacto de la luz que reforma que constantemente ilumina en pequeñas porciones, promoviéndolo gradualmente. “Muchos centavos se reúnen en una gran cantidad”. 6

Si no hay fuerza para trabajar, entonces sólo queda una cosa: una plegaria. Dirigirse al Creador resuelve todos los problemas. Después de todo, el propósito de todo lo que sucede con nosotros es obligarnos a contactar al Creador. En Egipto adquirimos todo tipo de medios y métodos de conexión con el Creador. Debemos encontrar la solución a cada dificultad que Egipto presenta ante nosotros a través de una nueva conexión con el Creador.7

La severidad del trabajo depende sólo de la intención. Si la intención es en aras del Creador, en aras del otorgamiento, entonces vuelas como sobre alas, sin sentir pesadez en el trabajo, como si hubieras abandonado el campo terrestre de gravedad y te remontaras en el espacio. Si el trabajo es difícil para ti, entonces estás llevando la maleta equivocada y no estás apuntando hacia el Creador.8

Recibimos la influencia del Creador a través de toda el alma rota de Adam HaRishón. El Creador percibe sólo el alma junta como un todo. Mientras tanto, puedo tener una conexión inicial, personal y muy limitada conexión con el Creador, pero aún así llega a mí a través del alma común.

“…La Luz superior está en reposo completo”, es decir, llena el Kli común. Pero alcanzo una conexión con el Creador en la medida de mi conexión con el alma común. Supón que me he conectado con  uno de los veinte mil millones, a este grado alcanzo un contacto que siempre pasa a través de la conexión común. El Creador está dentro de todos los seres creados en una forma perfecta porque cada uno ya ha llegado al final de la corrección, y yo me conecto con este estado.9

¿Cuál es la diferencia entre Matzá y pan? Matzá también es pan, sólo que el pan de la pobreza, hecho sólo con harina y agua. Incluso el agua es en cantidades limitadas. No puedes hacer pan si nada de agua, y por lo tanto, se añade agua en una cantidad mínima, sólo para amasar la masa y que no se agrie. Esta es una señal de que aún no podemos trabajar con nuestros deseos en aras del otorgamiento, pero ya no queremos trabajar en aras de recibir. Es decir, es una especie de estado intermedio: ni allá ni aquí. Matzá simboliza el llenado con el fin de escapar .10

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 21/abr/19, Escritos de Rabash, volumen 1, artículo 14, “La conexión entre Pesaj, Matzá, y Maror (1987),
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Fiestas, desde la perspectiva de la Cabalá

Pregunta: ¿Qué es una fiesta desde la perspectiva de la Cabalá?

Respuesta: De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá hay varios niveles de la Luz que descienden sobre nosotros. Su intensidad determina un estado especial llamado fiesta.

«Fiesta» en hebreo es «Hag» de la palabra «Mehugá» (flecha), que gira constantemente, repitiendo sus ciclos. En otras palabras, una fiesta es algo que se repite año tras año. Sin embargo, se repite de tal manera que en ese momento cierta Luz desciende y lo cubre todo con un estado especial.

Por lo tanto, en el mundo espiritual puedes existir en el estado de «Año Nuevo» mientras yo estoy en estado de «Pésaj«. Además, uno no interfiere con el otro. Para ti, es un estado; para mí, es diferente. Todos tienen su propio tiempo y su propio nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17

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“No tragues Maror sin masticarlo”

“No tragues Maror sin masticarlo” significa que necesitamos trabajar en nuestra unión con mayor perseverancia, a pesar de nuestra incapacidad para alcanzarla. Si en el grupo acordamos que necesitamos unión, hemos entrado a Egipto.  

Antes no estábamos de acuerdo, ni siquiera lo hablábamos. Al principio los hermanos ignoran y abandonan a Josef. Pero luego hay hambre y aceptan unirse, y entonces entran a Egipto.

Al principio viven bien en Egipto, pero luego empiezan a darse cuenta que no pueden unirse. “Y los hijos de Israel gimieron por el trabajo” ya que no podían lograr nada. Es entonces que “su llanto ascendió a Dios desde el trabajo”.

Este es el significado de “no se trague el Maror sin masticarlo”. Estamos obligados a “masticar” este trabajo y a sentir toda su amargura y pesadez, como el rábano amargo y duro del cual está hecho el Maror. Del trabajo duro y nuestro fracaso nos ablandamos, y de la desesperación acudimos al Creador.  

Sólo después del trabajo duro que hacemos comenzamos a sentir nuestro cautiverio y la necesidad de salir de él; y empezamos a sentir que existe una fuerza que nos puede ayudar.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 20/mar/18 Escritos de Rabash

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Tu B’Av un día festivo sin pretensiones

Pregunta: Tu B’Av es el dia festivo del amor ¿qué puede decir sobre el amor?

Respuesta: Hay muchas referencias al amor en la sabiduría de la Cabalá y de hecho no hay nada más. Todo nuestro desarrollo es el camino hacia el amor absoluto. No sólo debes «amar a tu amigo como a ti mismo» sino, a través del amor a otros debes amar todo, especialmente al Creador. Debes llenar toda la creación con tu amor, todos los mundos.

Tu B’Av es la fiesta más grande, el fin del desarrollo de toda la humanidad.

Pregunta: Entonces, ¿por qué este día festivo está tan oculto?

Respuesta: Aún no lo hemos logrado. No tiene raíz en el pasado, en nuestra historia. Ya hemos pasado por todas las fiestas. De alguna manera hemos hecho el trabajo en ellas y finalmente, sólo esta festividad fue dejada, Tu B’Av, el día del amor.

Pregunta: Es interesante que la fiesta del amor sea en realidad una semana después del 9 de Av, que es el día más trágico del año ¿porque?

Respuesta: Sí, son seis días después porque tenemos que tener el mayor sufrimientos y sólo entonces, en oposición, podemos alcanzar placer absoluto, satisfacción, amor. Esto significa que después de la ocultación del Creador el 9 de Av, viene la revelación completa del Creador en nosotros, que es el día Tu B’Av.

Pregunta: El rey Salomón dijo que en Tu B’Av las mujeres jóvenes de Jerusalén salieron vestidas de blanco y bailaron y entonces el novio llegó, ¿quiénes son estas mujeres jóvenes? ¿A quién buscan? ¿Quién es el novio que aparece ante ellas?

Respuesta: La analogía es que el novio representa al Creador; las jóvenes son los seres creados, los deseos de la gente y cuando salen de Jerusalén, más allá de su frontera a los huertos y viñedos que rodean Jerusalén, vestidas en blanco, simboliza la purificación del ego;  los deseos egoístas que se han vuelto altruistas y en este estado están preparados para recibir al Creador. Por esta razón el Creador está dispuesto a encontrarse con ellos. No se trata de ningún otro tipo de amor. Todo está escrito y todo se hace sólo para alcanzar esta cumbre Tu B’Av, pero esta fiesta es realmente discreta

Pregunta: ¿Qué es el amor desde una perspectiva cabalística?

Respuesta: El amor es la adhesión total de toda la creación y de todas sus partes entre sí y al Creador, en su deseo de gozar, disfrutar y ayudarse mutuamente.
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de Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 8/mar/17

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Shavuot: ¿Cuál es el juramento de la nación de Israel?

Pregunta de Facebook: No entiendo mucho lo que dice y escribe, pero por alguna razón, no puedo separarme, ¿podría usted explicar por favor cuál es el juramento que la nación de Israel le hizo al Creador cuando estaba en el monte Sinaí, «Haremos y oiremos»? ¿Es éste un juramento de esclavos?

Respuesta: En realidad, es un juramento de esclavos. Acordamos esclavizarnos a un nuevo principio de existencia. Acordamos hacer sólo lo que es en beneficio de la sociedad que nosotros, esclavos del faraón, ahora vamos a crear y convertirnos en esclavos del Creador. Ser esclavos del faraón es trabajar con enfoque egoísta, deseo egoísta. Ser esclavos del Creador es trabajar con deseo altruista. Sólo uno de estos dos puede operar dentro del hombre. Puede convertirse en esclavo consciente del faraón o en esclavo del Creador.

Bajo ninguna circunstancia debemos pensar que ser esclavo es negativo. Incluso ahora, somos esclavos. Somos esclavos todo el tiempo; sólo que no vemos quién es nuestro amo. Nuestro amo es el egoísmo. Nos revuelca e inconscientemente seguimos todas sus órdenes. Vive en nosotros y constantemente nos obliga a preocuparnos, a pensar, a hacer cosas y nos da metas innecesarias. Y al hacerlo, destrozamos nuestra vida y no logramos nada.

En realidad, ser esclavo significa ser consciente de existir en la naturaleza, de que somos controlado por deseos y pensamientos. Necesitas entender que estos deseos y pensamientos pueden ser corregidos, es decir, cambiar de amo, del faraón al Creador y al hacerlo, alcanzas total libertad, aun siendo esclavo del Creador.

Esto es muy interesante y, al mismo tiempo, una conexión incomprensible entre esclavitud y libertad. Al ser esclavo del Creador, ganas libertad, porque eres esclavo de las cualidades de otorgamiento y amor. Te elevas por encima del egoísmo, ya no te limita de ninguna forma y así, te vuelves libre.

Shavuot, la fiesta de la entrega de la Torá, habla de que a partir de este momento, el hombre se vuelve libre. Comienza a adquirir libertad, reclama todo lo que tenía bajo el gobierno del faraón y gradualmente se corrige, dejando todos sus deseos, pensamientos y cualidades egoístas y cambiandolos a su opuesto, al altruismo.

Al pie del monte Sinaí significa que nos comprometemos, queremos y estamos preparados para recibir la Luz superior, llamada Torá -Luz que reforma para asemejarnos al Creador. Queremos recibirla y estamos preparados. Esto es lo que simboliza estar al pie del Monte Sinaí.

El odio inmenso y las grandes contradicciones se revelan a lo largo del camino y gracias a esta revelación de nuestras cualidades y características negativas, estamos preparados para ir hacia la corrección, sólo para liberarnos del ego.

Este es el momento exacto en el que nace la nación de Israel, el momento en que hacemos el juramento de ser esclavos del Creador y se lo pedimos.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 22/may/17

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Preparación para “la entrega de la Torá”

Torá, Deuteronomio, 16:09-16:10: Deberás contar para ti siete semanas desde cuando se empieza a segar el grano, comenzarás a contar siete semanas. Y celebrarás la fiesta de Shavuot…

Después de Pesaj, comenzamos a prepararnos para el verano y el tiempo de cosecha. Este es el tiempo en el que uno no puede hacer grandes correcciones.

En el mundo corporal, esto es simbolizado por la prohibición de cortarse el cabello y otras leyes de comportamiento. Esas leyes dicen que en este tiempo, la persona no puede ocuparse de correcciones serias porque no hay Luz ni fuerza suficiente para hacerlo.

Este periodo es llamado el tiempo del estado pequeño, Katnut, por lo tanto, no hay festividades durante este periodo. Está prohibido celebrar bodas, comprar cosas nuevas, etc. Es decir, no estamos armados con fuerzas más grandes que nuestro propio egoísmo, porque todo este tiempo, nos estamos preparando para recibir Luz superior de Shavuot.

En 49 días, hay una acumulación gradual del deseo correcto, el cual es corregido en estados muy tensos, después se descubre, se revela a sí mismo y a la Luz superior, eso es llamado “Entrega de la Torá”, se revela dentro de sí.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 10/ago/16

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Día de la independencia de Israel

Soy muy feliz de haber pasado la mayor parte de mi vida aquí, en Israel.

Estoy feliz porque después de miles de años de exilio, mi pueblo existe como nación y como ciudadanos en su propio país.

Estoy muy feliz de que cada año nos volvamos más fuertes y que, a pesar de la envidia de todos y la ira de nuestros enemigos, estamos construyendo un país que mejora cada vez más.

Espero que podamos superar muchos más problemas que existen en nuestra nación, que en su mayoría tienen que ver con la unificación de la nación en un todo.

Espero que el año que viene, el año del septuagésimo aniversario de nuestro país, lleguemos a un estado en el que realmente nos convertiremos en «un hombre con un corazón«, como fue dicho en el nacimiento de nuestra nación, hace 3,000 años.

Asegurémonos que este compromiso se cumpla.

¡Buena suerte! ¡Y feliz cumpleaños!
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Pesaj, aniversario de la nación

Pregunta: ¿De dónde viene la tradición de tener una comida especial la primer noche de Pesaj (Seder) y qué significa?

Respuesta: La comida de Pesaj es una hermosa tradición que simboliza el punto de referencia más grande en la historia del pueblo de Israel, el nacimiento de la nación. Todo lo que hubo antes puede ser llamado, estado de embrión.

Puede compararse a la gota de semen que ingresa al útero, a un lugar apacible y seguro, donde empieza a desarrollarse. Durante nueve meses de gestación, pasa por distintas fases de crecimiento hasta que, repentinamente comienza a no sentirse tan confortable.  

El lugar que fue tan seguro, bueno y que protegió al embrión que se desarrolló a partir de la gota de semen, de repente se vuelve amenazante, presiona y desea sacarlo, se rebela contra él.

Lo mismo le sucedió al pueblo de Israel en Egipto. Al principio, cuando los judíos llegaron, todo estaba bien y maravilloso, los llamados siete años de saciedad. Sin embargo, cuando su condición empezó a deteriorarse, de pronto; la tensión y la amenaza empezaron a crecer rápidamente. No sabían a dónde ir ni cómo salir.

Así es como el embrión se siente en el útero antes de nacer y así se sintieron los judíos en el exilio de Egipto, como dice la Torá. Así nos sentimos hoy en el mundo moderno, la naturaleza se vuelve hostil y amenazante hacia nosotros. La humanidad se ha estado desarrollando todo el tiempo, pero hoy, por primera vez, sentimos que hemos llegado a un callejón sin salida y no tenemos cómo desarrollarnos.

Como si la naturaleza nos empezara a ahorcar. Estamos encerrados en esta tierra con una ecología contaminada y no hay lugar para nosotros. Estos procesos son muy similares: el desarrollo de un embrión, la historia del desarrollo del pueblo de Israel y la evolución del mundo entero.

Muchos seculares no celebran ninguna de las festividades judías, sin embargo, celebran el Seder de Pesaj  porque nos une como un pueblo, dentro de cada familia. Juntos celebramos el día que nació nuestra nación.
[181758]
De Kabtv “Una nueva vida” 12/abr/16

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El significado de la fiesta de Tu B’Shevat

Pregunta: ¿Cuál es el significado de la fiesta de Tu B’Shevat?

Respuesta: Su significado es buena voluntad ante un árbol.

Inmediatamente surge la pregunta: ¿cómo se puede adorar un árbol, no sería idolatría? No. El árbol simboliza vida en relación a la tierra, a la que bendecimos y congratulamos.

Después de que la naturaleza inanimada llenó el cosmos, la naturaleza vegetal comenzó a desarrollarse en la Tierra, fue una forma totalmente nueva de vida, porque hay una chispa del Creador dentro de ella. Por eso, la vida vegetal nos atrae.

Después, gradualmente, se desarrolló la vida animal. La etapa de transición entre los niveles inanimado y vegetal es el coral: entre la vida vegetal y la animal, es una criatura llamada ‘perro del campo’ que se alimenta del suelo, pero su cuerpo se comporta como un animal; y entre el estado animal y el humano, el mono. Esto se menciona en los antiguos libros cabalistas.

El nuevo año de los árboles marca su despertar a la vida y simboliza el despertar de la persona para alcanzar el propósito de su vida.

Está escrito en la Torá, ‘el hombre es como un árbol en el campo’, porque el árbol tiene una estructura interna especial que se alimenta del suelo y se extiende hacia arriba, hacia el sol. Pero lo más importante es su fruta. En general, cada planta, todo lo que proviene de la tierra, nos alimenta y es la base de la vida material de los seres humanos.

Nuestro desarrollo espiritual ocurre según el principio de que en toda acción humana se trabaja con ella, como un árbol. No es accidente que la obra fundamental y más importante del gran cabalista Ari se titule, Árbol de la vida.

Mi maestro Rabash celebraba ese día de manera especial. Mucha gente se reunía, las mesas se cubrían con dulces, no sólo con la fruta de los árboles, sino también con los frutos de la tierra misma. La fruta representa a la persona que logró su propósito, que es ser similar al Creador y alcanzó Su nivel. Queremos lograr esto. En principio, todos lo desearía si comprendieran lo dulce que es este fruto, esta existencia eterna y perfecta en logro absoluto sin restricciones ni problemas.

Si lo queremos o no, de cualquier forma nos acercamos a él. Sin embargo, la Cabalá puede acelerar nuestro camino si la usamos correctamente. De lo contrario, tendremos que avanzar como lo hacemos ahora, con la ayuda de golpes desagradables de la naturaleza que nos empujan hacia delante.

En principio, hay un futuro hermoso ante nosotros y espero que la misma dulzura que sentimos de los buenos frutos de la tierra y las plantas, lo sintamos al obtener nuestra alma.

Están invitados a probar este estado especial, para probar el verdadero fruto de la vida que la sabiduría de la Cabalá nos ofrece.

¡Buena suerte y lo mejor!
[201822]
De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 6/feb/17

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Una nueva vida #654 – Janucá: Luz y oscuridad en la vida



Una nueva vida #654 –
Janucá
: Luz y oscuridad en la vida
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

Deseo de disfrutar: Si yo me beneficio, la Luz no disfruta, oscuridad. Hay más deseos superiores que no están en nosotros desde nuestro nacimiento: el deseo de proteger a otros, dar, otorgar. No es otorgar lo que nos da alegría, sino elevarnos por encima del ego, así el hombre se convierte en fuente de Luz.

Así, la persona coincide con la fuente general de Luz en la naturaleza, el Creador, lo descubre y siente placer inmenso.

La vida espiritual es conectarse a la fuente de Luz y transmitir Luz a los demás; hoy, nuestro deber es aprender esto. Buscar satisfacer tus deseos privados es ‘Griego’ y, otorgar a los demás es ‘Macabeo’. El verdadero desarrollo de tu personalidad es sólo cuando aprendes a ser equivalente al Creador, es decir, a otorgar.

Los griegos santificaban el ego, el placer para uno mismo sin consideración para los demás, sólo sus logros personales. El enfoque judío dice que así nos destruimos a nosotros mismos y al mundo, como un cáncer que lo traga todo. Buscar satisfacer deseos privados trae una chispa de luz aquí y allá, nada más.

El enfoque judío es que es posible alcanzar la gran Luz sólo cuando nos convertimos en fuente de luz. Y así, se llega a ser eterno e integral y se saltan todas las fronteras de la percepción, para ser igual a la fuerza superior.

Cuando eres fuente de Luz para otros, eres ilimitado. No tienes que producir Luz, sino ser fuente de Luz, la Luz pasa a través de ti, como un conducto eléctrico. Cuando quieres pasar Luz a otros, descubres que todos están conectados a una red y conectados a la fuente de la vida. Una corriente interminable de energía llena nuestras emociones, intelecto y conciencia; es la vida del alma.

Hoy damos y recibimos desde el deseo de explotar todo para beneficio propio. Espiritualidad es amarse unos a otros. No es sólo entender lo que es, debes venir a estudiar seriamente y lograrlo en la práctica.

Janucá es la fiesta de la luz, requerimos aprender a encender la Luz conectando entre nosotros. Cuando nos conectamos con otros, sus emociones e intelecto nos llegan. Y nos volvemos infinitamente más inteligentes y sensibles. Mi bendición para Janucá es que la Luz venga entre nosotros, nos llene y nos dirija a la buena vida superior.
[171645]
De Kabtv “Una nueva vida #654 – Janucá: Luz y oscuridad en la vida», 1/dic/15
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