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Siéntete como una estructura única

Pregunta: ¿Los fragmentos del alma común que se rompió, están en casi todos nosotros?

Respuesta: Sí, solo hay un alma común, un deseo común, que el Creador creó. No hay nada más que Él. Todo lo que percibimos que existe a nuestro alrededor y en nosotros, está sólo en este deseo.

A medida que nos acercamos, el deseo común se manifestará cada vez más hasta que nos sintamos como un hombre con un corazón, un pensamiento y una intención.

Así, realmente llegaremos a sentirnos como una estructura totalmente interdependiente, que se comprende perfectamente y se coordina con los demás.

Pregunta: ¿Dónde está el lugar para la Torá aquí?

Respuesta: Vemos en nuestra vida que cuando el bebé nace, no necesita Torá, guía, instrucción, nada. Vive como animalito. Así desarrollamos a nuestros niños.

Luego, el niño se manifiesta cada vez más como una persona individual e independiente y así tenemos que tratarlo, como se dice: «Cría al niño a su manera». Asimismo, poco a poco, se manifiesta la corrección del alma común inicialmente rota.

Ahora estamos en la última etapa, cuando las cuatro etapas anteriores ya fueron, más o menos superadas y están preparadas para la corrección final. En general, todo depende de la última etapa.

En esta etapa, debemos comprendernos adecuadamente a nosotros mismos, nuestro origen, nuestra historia, nuestro propósito y debemos entender todo esto.
[283249]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/may/21

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Convertirse en un solo sistema

Pregunta: ¿Qué significa «nuestro nivel de conexión» si, de todos modos, somos un sistema?

Respuesta: ¿Dónde ves que somos un sistema?

Pregunta: Si no lo veo, ¿quiere decir que no somos un sistema?

Respuesta: Por supuesto que no. El Creador nos ve como un sistema. Y nuestra actitud hacia Él surge de cada uno de nosotros, de egoístas individuales. Esto es un problema porque en el estado en que estamos ahora, no estamos conectados con el sistema superior de la providencia.

La providencia superior se relaciona con la humanidad como un sistema, como un todo.

Sólo hay un alma, somos todos nosotros juntos.

Así quiere el Creador relacionarse con nosotros. Pero como no somos así, constantemente somos opuestos a Él.

Pregunta: En principio, ¿nuestra visión debe coincidir con la del Creador?

Respuesta: Sí. ¡Y todo estará bien!
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/mar/19

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Los fiordos del alma

Perseguir a la Shejiná es perseguir el estado en que estaba nuestra alma común antes de la fragmentación de Adam HaRishón. Estábamos unidos en un alma, llena de luz superior, la presencia del Creador. 

Pero no pudimos sostener nuestra conexión porque un deseo personal apareció en cada uno de nosotros, la conexión se desintegró y la luz, la presencia del Creador salió de nosotros. Esto significa que la Shejiná salió. 

Nos quedó solo un brillo diminuto, con una tenue chispa de vida, la medida mínima de luz superior que nos dieron para sostener la vida, para que podamos regresar al estado perfecto en el que estábamos. Pero, puedes regresar solo con tu esfuerzo, gracias a tu plegaria y esfuerzos por unirte. 

Cualquier paso hacia la conexión, incluso físico, es importante porque nos acerca a la conexión interna. Como resultado, regresaremos al estado previo y la presencia del Creador, llamado Shejiná, nos inundará. Todos los espacios vacíos y grietas entre nosotros serán llenados con la presencia del Creador. 

Por lo tanto, cada vez que nos sentimos distantes, debemos imaginar que el Creador puede llenar esos espacios vacíos. No necesitamos unirnos para eliminar las grietas entre nosotros, necesitamos al Creador para llenar todos esos espacios vacíos como el agua llena los cañones entre las montañas y forma fiordos. 

Así, al grado de nuestra anulación, rechazo del ego, la luz superior llenará el espacio entre nuestras cimas y nos conectará. Y sentiremos que realmente somos uno. Pero no estamos conectados de forma directa, solo a través del Creador que está entre nosotros. Nos esforzamos por llegar a este estado como un hombre con un corazón. 

No necesitamos regresar al antiguo estado, al mismo corazón. Este debe ser el corazón en el que el Creador llena todos los vacíos, todo el espacio entre nosotros. 

Sentiremos esta separación más y más. Más y más diferencias y desacuerdos de todo tipo serán revelados entre nosotros. No los cancelamos, desearemos llenarlos con la Shejiná, el Creador. Por eso, nuestro trabajo es perseguir la Shejiná, la presencia del Creador que nos une. 

No podemos unirnos como un hombre con un corazón, pero el Creador puede entrar entre nosotros y unirnos. Sin la presencia del Creador y nuestra conexión, nos sentimos en exilio. Salimos del exilio si el Creador se revela entre nosotros y a través de Él, nos conectamos . 

El Creador se revela solo como nuestra conexión; es imposible conectarnos a menos que el Creador llene los espacios vacíos y nos conecte. Si somos tan diferentes y distantes uno de otro, solo la fuerza superior puede conectarnos, igualarnos y establecer contacto entre nosotros.
[281974]
De la lección diaria de Cabalá 4/may/21, “Persiguiendo a la Shejiná”

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Formación de la conciencia

Pregunta: Cuando rompo con mi «yo» y me integro en el grupo, ¿es el «nosotros» mi nueva identidad o aún permanece un «yo» expandido?

Respuesta: «Nosotros» es «yo», sólo en el siguiente grado. Cuando asciendes al siguiente nivel, el «nosotros» que se convierte en «yo», se vuelve un «nosotros» aún mayor. Así es todo el tiempo.

Pregunta: Es decir, Cabalá es la ciencia de la expansión. En este caso, ¿podemos identificar las etapas de planificación y creación de la conciencia, en el libro de texto principal, digamos, en Estudio de las diez Sefirot? ¿podría nombrarlos?

Respuesta: En primer lugar, estudiamos cómo se creó el entorno, cómo, de ese entorno, se separó la estructura interna de la que emergió la conciencia.

El entorno son los cinco mundos, los cinco filtros. En el centro de este entorno hay una manifestación de conciencia, que nace por sí misma. La llamamos Adam. Esta conciencia absorbe todo el entorno, se conecta con él a través de la cualidad de otorgamiento, de forma natural e instintiva. Esto se llama «Adam antes de la destrucción».

Luego vino la ruptura de la estructura de Adam. Al mismo tiempo, todas las cualidades de la naturaleza superior que se hizo añicos, las cualidades de otorgamiento, entran en cada partícula del deseo general en su forma opuesta, egoísta. Esta es la base para el desarrollo del deseo egoísta y su transformación en su opuesto, deseo altruista.
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De Kabtv «Encuentros con Cabalá» 29/mar/19

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Ensambla el sistema de deseos separados

Pregunta: ¿Por qué es tan difícil en nuestro mundo encender en la gente el deseo por alcanzar y descubrir la luz superior, el Creador? 

Respuesta: Hay un sistema en el que un inmenso número de deseos están concentrados. En el estado inicial, todas sus partes estaban conectadas y el sistema estaba en un estado absolutamente equilibrado de eternidad y plenitud. 

Después, ocurrió la ruptura, es decir, desapareció la conexión entre las partes del sistema. Las partes rotas que no permiten que el sistema se conecte, son llamadas, “ego”. 

¿Por qué es bueno? Porque la criatura se aleja del Creador y así apareció la independencia. Un sistema totalmente similar al Creador se volvió contrario a Él. 

Después de la ruptura, el sistema continuó su desarrollo egoísta, hasta nuestro mundo. Estamos en una situación en el que las fuerzas egoístas tomaron el control completo de todo el sistema. Pero Ohr Makif (Luz Circundante), el Creador, aún continúa operando sobre él. 

Él le está dando forma al sistema, lleva fuera y aísla, primero el círculo más externo, después el siguiente círculo y así sigue, desde un ego pequeño, a uno más y más grande, hasta el egoísmo más grande. 

Bajo la influencia de la luz, el sistema primero se recuperó en los niveles inanimado, vegetal y animal de la naturaleza. Pero cuando llegó al nivel humano, apareció un problema, dado que aquí se requiere de un entendimiento consciente, es donde nos encontramos. Ensamblarlo y organizarlo depende de nosotros. Así, nuestra misión será concluida. 

En nuestra época, el sistema dejó de desarrollarse; completó su desarrollo en en la forma previa de los niveles inanimado, vegetal y animal y llegamos al nivel humano. Aquí se requiere de una actitud consciente, de entender lo que hacemos. Estamos viviendo una época que no es simple. 

Entre nosotros debemos restaurar y reconstruir todas las partes, reunirlas y ensamblar todo el sistema en un todo único. 

Para hacerlo, debemos unirnos y participar en su ensamblaje ¿cómo podemos hacerlo? La humanidad constantemente intenta ensamblarse, porque la naturaleza y la sociedad la presionan, pero nada ha tenido éxito. Porque para hacerlo, debemos despertar el poder superior para que influya en nosotros. 

Con ese propósito se nos dio la sabiduría de la Cabalá. Nos explica cómo atraer la misma fuerza que nos da forma. Sólo necesitamos pedir correctamente. Antes de pedir, debemos formular la pregunta, la necesidad. Precisamente con ese propósito estudiamos. Dónde estamos, qué debemos pedir, cómo pedir. Es decir, cómo desarrollar un deseo que esté dispuesto a corregirse. La sabiduría de la Cabalá nos prepara sólo para eso.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 10/feb/19

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Hacia un solo campo de conciencia

Pregunta: ¿Cómo se relaciona el campo de información con el concepto del alma del primer hombre, Adam HaRishón? Más aún, fenómenos como conciencia son fenómenos puramente espirituales ¿se puede trazar cierto tipo de conexión? 

Respuesta: El alma es un campo de información. La conciencia es también un campo. Resuenan y afectan en la naturaleza inanimada, vegetal y animal. Al no estar aislados, afectan el mundo material y éste, en su turno, afecta el campo de información. Todo está en una interacción dinámica. 

Pero cuando llegamos al nivel de influencia del campo espiritual, el campo de la mente, el campo de los registros de información, no necesitamos trabajar con la materia porque es un instrumento de influencia muy burdo, muy débil, en el campo de la información. 

Con ayuda de Cabalá, nos elevamos al nivel de este campo y somos incluídos en él, como resonadores, antenas peculiares que lo estimulan. Esta es nuestra fortaleza. 

Todo debe ser despertado para que el campo actúe en todos sus elementos y los lleve hacia un todo único, para convertirse en un solo campo de conciencia. La ciencia de la Cabalá nos impulsa a asegurarnos de que nuestra influencia a través de nuestros deseos en los campos de información cree condiciones tales que esos campos y esos deseos se combinen en un solo campo. 

Esto sería el sueño de Einstein, aun cuando difícilmente pensaba en una teoría unificada de un campo unificado. 

Esta será el alma del primer hombre.
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De Kabtv “Encuentros con Cabalá” 22/mar/19

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A través del mar del egoísmo

Pregunta: La filosofía justifica el egoísmo.  No es casualidad que uno de los teóricos del moderno paradigma posmoderno, José Ortega y Gasset, dijera: “Yo soy yo y mis circunstancias”.  El noventa y nueve por ciento de la gente vive ahora con esta fórmula  ¿qué opina?

Respuesta: Intento vivir, no de acuerdo con las circunstancias, sino de acuerdo con la forma en que Cabalá lo interpreta.  Muestra que el mundo está experimentando cambios muy serios.  Vemos esto todos los días.

Pero surge la pregunta: ¿Qué podemos cambiar?  Por un lado, las circunstancias nos dan un marco dentro del cual podemos actuar.  Por otro lado, no tenemos derecho a estar de acuerdo con ellos porque, de lo contrario, nuestra naturaleza egoísta nos conducirá a estados de los que no podemos salir.

Por eso, de acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, debemos luchar con nuestra naturaleza, es decir, entenderla pero no estar de acuerdo con ella y ser creativos con el egoísmo que la subyace.

Cabalá muestra una forma muy simple de hacerlo y nunca la hemos usado.  Si intentamos conectarnos correctamente de acuerdo con ciertas leyes, llegaremos al punto en que nuestros vectores individuales se unirán y se convertirán en un vector común.

En la Torá esto se describe así: Una vez hubo una gran alma de Adam.  Pero se supone que comió el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal, es decir, dejó que el ego se metiera dentro de sí mismo, rompió en pedazos todos sus pensamientos, todos sus deseos.  Naturalmente, no se trataba de una persona, sino de una imagen común.  Y somos sus hijos, por eso se nos llama «hijos del hombre», hijos de Adam.

Es decir, cada uno tiene un alma pequeña (alma es deseo e intención). Pero todas nuestras almas están divididas: el egoísmo entró en esta enorme y maciza estructura, la desgarró y está entre ellas, como el mar, cuyas aguas cortan la tierra y forman un archipiélago.  Así nos separamos unos de otros.

Si queremos un futuro diferente, uno exaltado y espiritual, debemos convertir este mar de egoísmo que nos separa en su opuesto, en conexión mutua. Así llegaremos a otra dimensión, otro mundo, en el que nuestras intenciones y deseos egoístas no nos separen, sino que, por el contrario, nos conecten de forma altruista y volveremos a reunirnos en una sola imagen del Humano con mayúscula.

Esto es a lo que debemos llegar.  Y nuestra naturaleza nos empuja precisamente porque constantemente nos da pruebas de que en nuestra naturaleza actual no encontraremos ni paz ni descanso.
[278759]
De Kabtv “Juntos en lo importante” 18/jul/18

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Arvut obliga al otorgamiento

Conexión, incorporación, todos estos son signos de almas rotas, deseos rotos que se acercan cuando sienten que están lejos y tratan de unirse. Tienen el objetivo de alcanzar la forma más correcta del alma corregida, convertirse en un hombre con un corazón y restaurar el sistema de Adam HaRishon.

El siguiente paso en este acercamiento es Arvut (garantía mutua). Ya no es una simple incorporación, una penetración en los deseos del otro, sino el deseo de existir en el lugar del amigo. Es una acción activa.

La incorporación aún puede ser egoísta, pero la garantía mutua obliga a cada uno a actuar por el bien del otro. Por tanto, la garantía mutua es la acción que completa nuestra corrección.

Garantía mutua total es que cada uno incluye cualidades de los demás en sí mismo, todas las cualidades, deseos y pensamientos creados por el Creador en el alma común de Adam HaRishon. Toda el alma completa y cada parte de ella se vuelven idénticas, es decir, lo general y lo particular se vuelven iguales. Esta igualdad de lo general y lo particular es el signo del Kli espiritual corregido. 

Es importante que la garantía mutua provenga de nuestro sentido de responsabilidad hacia el Creador. Es decir, estoy dispuesto a ser garante de todos en el sistema de Adam HaRishon, de toda el alma común, reemplazar a cualquiera y responder por él ante el Creador. Resulta que soy responsable de corregir el alma común de Adam.

En un esfuerzo por alcanzar la garantía mutua, trato de encontrar cómo puedo reemplazar a mis amigos para tomar cada vez más sus responsabilidades. Descubro lo que tienen que hacer por los seres creados y por el Creador y estoy dispuesto a hacerlo. La garantía mutua me obliga a esto.

Podemos reemplazarnos porque originalmente pertenecemos a la misma alma, sólo que la ruptura nos separó, nos hizo opuestos. Precisamente esta es la distancia la que nos separa, la que podemos llenar de amor, como se dice: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Luego llegamos a un Kli realmente poderoso, 620 veces más grande que antes de la destrucción.

La corrección total del alma de Adam HaRishon se alcanza con garantía total de cada parte para las demás partes: todos están incluidos en todos, cada parte incluye el todo y así, alcanzamos el Kli perfecto.

En espiritualidad, lo particular y lo general son iguales, no hay diferencia entre ellos. Por eso, la garantía mutua se logra hasta después de la plena incorporación y responsabilidad como gente que navega en el mismo barco, si se ahogan, se ahogan juntas.

Con incorporación y garantía mutua, incluso el Kli secundario, el más pequeño contiene todos los Kelim dentro de sí mismo y es capaz de realizar las funciones de toda el alma común. No hay diferencia entre esta alma en particular y el alma general.

Debido a la garantía mutua y el deseo de cada uno de reemplazar al otro, resulta que todos incluyen el alma entera de Adam HaRishon y pueden servir a todos, si surge la necesidad.
[279126]
De la lección diaria de Cabalá 4/mar/21, «Garantía mutua»

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Cómo encontrar un alma afín

Comentario: La sabiduría india dice, “Ni en la madre ni en la esposa ni en el hermano ni en el hijo puedes confiar tanto como en un verdadero amigo”. 

Mi respuesta: Esto es obvio. Porque todos están relacionados contigo de forma biológica, dependen de ti y tú de ellos. Si no fuera por esta dependencia biológica, ellos probablemente no serían cercanos a ti. 

Y el que es cercano a ti sin ser tu pariente, es cercano a tu mentalidad, puedes realmente decir más cosas, explicarle más y ser más cercano a él. 

Un amigo es un nivel completamente diferente. Son cercanos entre ustedes. Ya que están creados en el alma única de Adam, de tal manera que existe cierta conexión entre ustedes. Aun así, no son familia. Las conexiones familiares son buenas, sólo a nivel de nuestro mundo. Pero, una conexión sensorial, espiritual sólo es con amigos. 

Pregunta: ¿A quién se le llama un verdadero amigo

Respuesta: Con quien me puedo conectar para revelar al Creador. El Creador es la fuente de nuestra conexión, nos sentimos cercanos y desarrollamos esta conexión con el fin de revelar más al Creador. 

El Creador nos creó cercanos, porque Él quiere ser revelado en nosotros. Sentimos entre nosotros como una especie de cercanía espiritual, por eso, somos amigos, nos acercamos con el fin de revelarlo a Él entre nosotros incluso más. 

Pregunta: Entonces, ¿Su llamado es primero? 

Respuesta: Por supuesto. Este es el sistema de Adam, en el que estamos encerrados, al cual estamos atados. Todo está previamente planeado. Solo necesitamos hacer un pequeño esfuerzo por nuestra cuenta.
[278224]
De Kabtv “Noticias con el Dr. Michael Laitman” 22/oct/20

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Reúne las piezas del alma común

Pregunta: Está escrito en El libro del Zóhar: “cuán bueno y cuán placentero es para los amigos sentarse juntos, también”. Esto significa ser amigos, que en la hora en que se sientan juntos, no se separan unos de otros. 

En principio, parecen ser personas en guerra unas con otras, queriendo matarse entre sí, después una vez más regresan al amor fraterno. El Creador dice acerca de ellas: “¡Cuán bueno y cuán placentero es para los amigos morar juntos, también!” Pero, más aún, el Creador mismo escucha con atención su discurso y Él obtiene deleite y se regocija con ellos, ¿cómo puede ser que las personas que están dispuestas a matarse entre sí, se reúnan y surja amor fraterno entre ellas? 

Respuesta: Esto es realmente asombroso, porque venimos de una sola alma. Ese sistema fue creado como un deseo común, un solo organismo. Y después fue deliberadamente fragmentado en pequeñas piezas. 

Esto es similar a como el Lego es construido: primero, se construye una imagen y después una estampadora especial la corta en piezas para que los niños puedan aprender a ensamblar una imagen a partir de sus componentes. 

Nuestra alma común fue creada de manera similar. Dado que fue fragmentada en piezas más pequeñas, debemos encontrar esa conexión mutua, esa yuxtaposición en la que todas nuestras almas se reúnen una vez más en una gran imagen, en una sola alma. 

Esta alma única es llamada Adam, de la palabra “Adomé – similar” al Creador. Al grado en qué nos acercamos mutuamente para reunir una gran imagen, nos convertimos en Adam, humano. 

Es decir, el humano en nosotros no es nuestro cuerpo animal y no es nuestras inclinaciones animales naturales, es la medida de nuestra similitud con el Creador.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #3

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