Comentario: Cientos de filósofos y científicos escribieron que la humanidad es una familia, un organismo. Es decir, ellos de alguna manera sintieron nuestra comunalidad. 

Mi respuesta: Mucha gente aún siente esta comunalidad hoy. No tienes que ser cabalista ni científico. Es suficiente con examinar el mundo. Verás que todo está interconectado -los niveles, inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza son un organismo común, un sistema común. 

Aun así, ¿cómo comenzamos a sentirlo, cómo trabajamos con este sistema para sentir la fuerza que lo controla? Sólo Cabalá lo enseña. 

Abraham, que vivió hace tres mil quinientos años, fue el primero en sentirlo. Él comenzó a llamar Creador, a las fuerzas superiores que se manifiestan.
[269655]
De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel” 9/dic/19

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Pregunta: ¿600,000 almas, es este un número aleatorio?

Respuesta: No. La sabiduría de la Cabalá es la ciencia más precisa.

El número 600,000 viene de la estructura del sistema espiritual. Maljut, el ser creado, conectándose con Zeir Anpin, el Creador, alcanza Sus seis Sefirot y se multiplica por la altura de la discrepancia entre ellas. El resultado es 600,000.

Pero hay una mayor división para alcanzar la cantidad requerida porque todo depende de la resolución de nuestras emociones, nuestra conciencia, conexión e integración mutua.
[238932]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 16/sep/18

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Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
[238904]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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Unión de distintas fuerzas

Pregunta: Las doce tribus del pueblo de Israel tenían prohibido mezclarse entre ellas. Por un lado se suponía que estaban unidas y por el otro, tenían que cumplir con la prohibición de matrimonios entre miembros de distintas tribus y otras prohibiciones que lógicamente estaban contra la unión fundamental.  

Usted explicó que cada tribu, así como los órganos del cuerpo de un ser vivo, no podía mezclarse con las demás, pero todos trabajaban al unísono. 

¿Son iguales las leyes internas de la Torá a las leyes de la naturaleza, solamente al nivel de la sociedad? 

Respuesta: Seguro. En general, en la naturaleza, en todos sus niveles, existen distintas fuerzas y no se convierten en una, sino que en su conexión, parecen ser un todo único . 

El funcionamiento del sistema del mundo, llamado Adam (hombre), se determinó para llevar al sistema a un estado semejante al del Creador. Después, no habrá diferencia en absoluto, entre la conexión interna de las fuerzas. 

Además, dentro del sistema, sus propiedades particulares, las fuerzas individuales, serán totalmente diferentes entre si y su interconexión será una y única. 

Resulta que todo depende de la intención: ¿Cuál es el propósito de estar haciendo esto? Pero las cualidades mismas, no cambian, son siempre opuestas entre sí.
[267469]
De Kabtv “Análisis del sistema del desarrollo del pueblo de Israel,” 29/jul/19

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Pregunta: ¿Cómo están conectados lo particular y lo general? Si cierto tipo de bacteria que produce moléculas de oxígeno, sin saberlo afectó tanto nuestra vida, ¿cómo afecta cada uno de nosotros a la naturaleza? 

Respuesta: No puedo decir nada acerca de las moléculas de oxígeno. Sólo sé que absolutamente toda la naturaleza viene de una sola fuente y continúa su desarrollo. Por lo tanto, cualquier forma nueva que aparece en la naturaleza, se manifiestan en la plena conexión mutua. 

Aunque no lo sentimos y aún no podemos descubrir ni investigar, la naturaleza es absolutamente integral y no hay una sola parte de ella que de pronto comience a desarrollarse por sí misma. 

Pregunta: Gracias a cierta bacteria que vivió por, digamos, dos semanas y produjo oxígeno, miles de personas viven hoy ¿podemos pensar que el significado de la existencia de cada uno de nosotros es dar vida a cierto súper-ser? ¿o la vida de cada uno es importante? 

Respuesta: La vida de cada uno es importante porque somos partes de ese súper-ser, que es llamado “alma”. Es una para todos nosotros.
[267372]
De Kabtv “Era post coronavirus”, 30/abr/20

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Pregunta: La gente debería ser responsables de los demás ¿no es un pensamiento egoísta?

Respuesta: No. Todos deberían ser responsables de los demás porque somos parte de un sistema integrado. Si hay algo mal en este sistema, también debe haber algo mal conmigo.

No hay a donde ir. Esto viene de que somos un solo sistema llamado Adam.
[266318]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 19/abr/20

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Pregunta: La naturaleza inmediatamente reaccionó a nuestro aislamiento. La gente necesita digerirlo, entenderlo y comenzará a cambiar ¿por qué es tan difícil hacerlo? 

Respuesta: El ego nos encierra y por eso no escuchamos ni sentimos a otros. Para mí, no existen. Por supuesto, puedo, de alguna manera, simpatizar con alguien, pero aún así, no lo siento, me siento a mí mismo, esa es mi percepción de él. 

Este es el problema. Porque siento todo de forma egoísta, dentro de mí, transformo mis sensaciones hacia el otro y las sensaciones del otro hacia mí. 

Cuando llegamos al nivel de percepción del mundo, no con nuestros órganos sensoriales actuales, sino que nos elevamos por encima de ellos, es decir, adquirimos las cualidades del mundo integral, comenzamos a percibir el mundo en forma totalmente nueva, donde el tiempo, la distancia y el movimiento no importan, sólo un sistema integral, llamado alma o Adam. 

Al comenzar a percibir así al mundo, de ese momento en adelante seremos guiados por nuestras habilidades y acciones de manera diferente.
[265849]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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Pregunta: ¿Reconocer que dependo de alguien corrige algo o ayuda a alguien? 

Respuesta: Por supuesto, influimos en la naturaleza con sensaciones y razonamiento. Con ellos influimos en el mundo a nuestro alrededor más que de forma física. 

Por eso, es muy importante si sabemos que estamos interconectados y podemos estar en una interacción integral común en un solo sistema llamado Adam, de manera que el llamado de los Profetas de ser uno, como una hombre con un corazón, se manifieste en nosotros. 

Pero todo está en el futuro. La naturaleza lo establece como su meta y nos llevará hacia allá. Nos hará entender que somos un solo sistema. 

A pesar de que existimos en cuerpos de proteína separados, tendremos que tomar conciencia que existimos en un solo campo energético, sensorial y espiritual.
[265368]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 19/abr/20

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Pregunta: ¿Podemos, en estado de aislamiento, desde nuestra pequeña cáscara, separada de otras, percibir esa idea general, ese mensaje general, la presión que la naturaleza pone sobre nosotros?

Si es así, ¿deberías comenzar con tu familia, tu país o con todo el mundo al mismo tiempo? ¿cómo puedes salir de tu cáscara? ¿dónde está el espacio en el que puedes sentir la presión correcta?

Respuesta: Para empezar, debemos entender que no se trata de acciones físicas con brazos, piernas o lengua. Nuestros movimientos deben ser internos, ser conscientes de nosotros mismos como un solo organismo, que en Cabalá se llama alma o Adam. 

Adam no es el primer hombre, como solíamos pensar. «Adam» traducido del hebreo significa «hombre». La comunidad humana en su conjunto se llama Adam.

Por eso, debemos tener en cuenta que la naturaleza se refiere a nosotros como Adam, es decir, humanidad común.

Y si, de acuerdo con nuestro desarrollo, no llegamos a la conclusión de que somos un Adam común, es decir, un sistema en el que estamos interconectados y debemos apoyarnos mutuamente, en este sistema, hay un sesgo entre lo que realmente somos: egoístas, alienados y hostiles y lo que deberíamos ser, de acuerdo con nuestro desarrollo por parte de la naturaleza.

La diferencia entre lo que la naturaleza requiere de nosotros y lo que realmente somos, da lugar a todo tipo de golpes de la naturaleza. Como problemas ambientales, técnicos, incluidos virus y todo lo demás.

Todas las consecuencias negativas que surgen globalmente en la sociedad humana, en cada uno de nosotros y entre nosotros, son resultado de nuestra inconsistencia con el sistema común único llamado Adam.

Además, Adam se traduce como «similar a la naturaleza» o «similar al Creador», de la palabra «hogar» – «similar». Y, en cada momento de desarrollo, en el grado en que no somos semejantes a la naturaleza integral, causamos un impacto negativo que se manifiesta en diferentes niveles: inanimado, vegetal, animal o humano.

Ahora se manifiesta en forma de discrepancias a nivel animal, es decir, en forma de coronavirus.
[265339]
De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 19/abr/20

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Pregunta: Qué es HaVaYaH?

Respuesta: “HaVaYaH” es el nombre de cuatro letras del Creador (yod-hey-vav-hey), incluye toda la creación. Todo lo que se crea y existe en el mundo cae bajo las cuatro etapas de la cascada de la Luz, que se llama HaVaYaH o nombres del Creador.

La Luz superior, al pasar por estas cuatro etapas y construir el universo, resalta la esencia del Creador, la actitud del Creador hacia la creación.

Pregunta: Si tomamos algo de nuestro mundo, por ejemplo, una mesa o una persona, independientemente de lo que sea, ¿la estructura de cualquier deseo es  HaVaYaH?

Respuesta: Si. Simplemente no lo vemos, no lo notamos, no lo sentimos. Sea lo que sea el mundo, grande, pequeño, macro, micro, no importa cómo lo veamos, siempre puedes ver  HaVaYaH en el.

Observación: En Cabalá, el término “Adam HaRishon” se usa constantemente.

Mi comentario: El hecho es que todo lo creado en el universo, por un lado, se llama HaVaYaH y por otro, se considera una estructura llamada Adam.

Por Adam, no queremos decir una persona en nuestro mundo, sino un sistema que incluye todo. El Creador creó la creación de tal manera que finalmente incluye toda la creación. La creación pasa por etapas de desarrollo hasta llegar a la etapa de Adam de la palabra «adameh» que significa «domeh», similar al Creador y por eso, todo lo creado puede llamarse Adam.

Además, Adam HaRishon es la creación en su forma original, que sufre todo tipo de transformaciones y llega a su resultado final.

Pregunta: Cuál es la diferencia en HaVaYaH y Adam HaRishon?

Respuesta: Adam HaRishon pertenece a HaVaYaH. Pero cuando hablamos de HaVaYaH y de que esa estructura reacciona hacia el Creador y quiere volverse como el Creador, lo llamamos Adam.

Pregunta: Es decir, todo eso parecen estar en forma potencial y el hombre lo revela en sus sentimientos, igual que el ADN en nuestro mundo, tiene toda la información para el desarrollo del cuerpo humano y las propiedades del carácter de la persona.

Respuesta: Si. Y luego se revela.

Pregunta: ¿Qué son las diez Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot son las diez partes de las que se compone cualquier deseo completo y corregido por otorgamiento.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre HaVaYaH y las diez Sefirot?

Respuesta: Es lo mismo. Aunque HaVaYaH consta de cinco letras; cuatro y la punta de la letra yod,  tiene diez partes.
[264355]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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