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Gratitud a Baal HaSulam

Yorzeit de Baal HaSulam. El aniversario de la muerte de Baal HaSulam es un día especial de recuerdo y gratitud para un alma muy especial y exaltada que descendió a este mundo como mensajero del Creador para abrirnos el camino, la entrada al mundo superior, para que podamos alcanzarlo aquí, durante nuestra vida.

Baal HaSulam hizo mucho para unir nuestro Kli (vasija) corporal y el espiritual, para así poder conectarnos con él y a través de él, alcanzar la conexión con el Creador. Él pavimentó un camino muy largo y especial, como lo hicieron Baal Shem Tov y Arí en su época. No podemos apreciar completamente lo que hizo el alma de Baal HaSulam.

En última instancia, debemos estar agradecidos al Creador por enviarnos un alma así, una ayuda tan grande. Cuando aprendemos de los libros de Baal HaSulam nos acercamos a la meta. Debemos apreciar, agradecer, honrar y amar a ese ser extraordinario, esa herramienta especial que crea la conexión entre nosotros, los que están abajo y los que están arriba.

Debemos estar muy orgullosos de este honor y comprometernos aún más para ser dignos de conectarnos con un alma así. No podemos darnos cuenta de su contribución ni de su poder, pero aún así, debemos amarlo, como los niños aman a sus padres. Así que debemos acercarnos y aferrarnos a esa alma que, en nuestro tiempo nos abrió el paso hacia el Creador. Sin él, no tendríamos ninguna posibilidad.

Antes hubo muchos cabalistas, pero en nuestro tiempo no existe otro método práctico que nos revele al Creador y nos convierta en Sus socios y partidarios de Su trabajo en la creación. Gracias a Baal HaSulam, con nuestra pequeña alma, podemos facilitar su ascenso y junto con él, el nuestro. Tuvimos el honor de recibir una invitación, un pase al mundo superior, la elección está en nuestras manos.

Hace apenas doscientos años era imposible concebir que personas totalmente seculares como nosotros, sin ninguna preparación ni conexión con la Torá, tuvieran alguna posibilidad de acercarse a la espiritualidad. Pero vino el alma de Baal HaSulam y nos abrió la senda, ahora podemos atravesar este túnel sólo con nuestro deseo puro.

Lo más importante es el deseo. No importa que, en sentido corpóreo,  una persona se haya hundido, no tiene relevancia en la espiritualidad. Si observas el Majsom en el mundo espiritual, verás a la gente como a través de una radiografía: sin carne ni grasa, sólo los huesos, que son la esencia. Y de acuerdo a esa esencia, a nuestro deseo, somos aceptados en la espiritualidad.

Estoy muy feliz de que con nosotros haya tanta gente en el mundo que anhela, de acuerdo a su esencia interior, buscar la verdad, y en línea con su deseo esté dispuesta, siguiendo el método de Baal HaSulam, a seguir ese camino y alcanzar la perfección.

La clave para lograrlo es muy simple: unidad. Avanzamos a medida que nos unimos; con cada impulso hacia la unidad damos un paso más en nuestro camino. Este túnel ejerce presión constante, nos oprime y nos obliga a conectarnos aún más estrechamente, al punto de poder pasar por el ojo de una aguja. El secreto de nuestro éxito radica exclusivamente en nuestra unidad.
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De la lección diaria de Cabalá, “Yahrzeit Baal Sulam”, 19/sep/18

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Ayuno en Yom Kippur

El ayuno en Yom Kippur (Día de la Expiación) simboliza que restringimos nuestros deseos rotos y estamos dispuestos a usarlos sólo para otorgar. Si los deseos se pervierten, su corrección iniciará con un Tzimtzum (restricción), con la condición de que no aceptemos ninguna Luz si no tenemos intención de otorgar.

Si dejo de recibir “todo un día “, podré usar mi deseo en beneficio de los demás y podré volver a recibir Luz. Es decir, que he pasado una etapa completa sin recibir, en restricción, y ahora nuevamente, puedo recibir Luz para otorgar. En el mundo espiritual, esta acción sucede en cada nueva etapa.

Existimos en pleno HaVaYá, las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Si separas las cinco Sefirot particulares de Maljut, puedes usar los Kelim restantes. Por eso, en Yom Kippur hay cinco restricciones contra Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut: la prohibición de comer, beber, intimar, bañarse y usar zapatos de cuero. Lo demás son nuestros pensamientos y deseos internos y se debe hacer un cálculo para no recibir en beneficio propio.

Esto significa que haces una restricción y pasas por el “juicio”.Yom Kippur es el día del juicio.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/sep/18, Escritos de Baal HaSulam, Shamati 69 Primero será la corrección del mundo“.
1 minuto 28:45
2 minuto 37:20

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Pesaj, Matzá, Maror

No tenemos necesidad de la espiritualidad, nos es dada desde arriba. Nadie por sí solo se ilumina con la aspiración de estudiar Cabalá y revelar al Creador. Uno es llevado allí desde arriba, y esto se llama “a su debido tiempo” (Beitó), por el camino natural del desarrollo. Sin embargo, si deseamos avanzar por nuestra cuenta de acuerdo con “la aceleración del tiempo” (Ajishena), necesitamos la garantía mutua. A través de la conexión con el grupo, puedo recibir de los amigos y proporcionarle a cada uno de ellos las necesidades espirituales correctas a través de las cuales podremos avanzar.

No hay otra manera. No puedo extraer de mí la aspiración correcta de espiritualidad; sería para cualquier cosa menos espiritualidad. No debemos avergonzarnos o tener miedo de los deseos que surgen en el grupo. Después de todo, la envidia, el orgullo, el honor y el deseo de poder que se manifiestan consciente o inconscientemente en el grupo, nos ayudan a alcanzar el mundo espiritual. Mientras tanto, una persona puede experimentar los deseos más honorables y puros pero, si no pasan por el grupo, no ayudarán al avance.*

Durante Pésaj (Pascua) una persona debe decir: “Pésaj, Matzá, Maror“. De lo contrario, uno no saldrá de Egipto. Las Matzot son la guerra contra la inclinación al mal. El Maror es la amargura insoportable del trabajo, de la incapacidad de uno para unirse y otorgar. Por lo tanto, primero venimos a Pésaj, que significa “pasar sobre”, y luego a la salvación. Uno sigue al otro: Pésaj, Matzá, Maror. Pésaj no depende de la persona; es el Creador dándole a uno la fuerza para escapar (Pasaj/Pasar sobre). Y Matzá y Maror tienen el deber de tragarse su trabajo para ahogarse de la amargura del egoísmo.**

De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash-Igrot (Cartas) Carta No. 72,  20/3/18

* (Minuto 11:30)

** (Minuto 17:00)

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Egipto y Unidad – Dos cosas incompatibles

El trabajo de los hijos de Israel en Egipto es el trabajo en la unificación de la decena. Sin embargo, esta unificación es imposible en Egipto: por ello, huyen de allí. Después de todo, querían unirse en el deseo de disfrutar. Todos los problemas en Egipto yacen en la constatación de que no podemos unirnos sin importar cuánto lo intentemos.

Por lo tanto, siete años de saciedad y siete años de hambruna ocurren durante nuestros intentos fallidos. Sin embargo, cada vez ganamos definiciones cada vez más sutiles y sublimes y, eventualmente llegamos a la necesidad de salir de Egipto. Moisés entiende que es necesario separarse del Faraón; él va al Faraón y le exige que  libere a su gente.

Anteriormente no había tal conciencia y no estaba claro que el deseo de disfrutar dominaba por completo a la persona. Incluso ahora nos parece que es suficiente hacer un esfuerzo y nos unimos. Entonces lo intentamos una y otra vez y pasan 400 años en estos intentos, es decir, en todas las cuatro etapas.

No puede haber unificación en Egipto; después de todo, ¡estamos en nuestro egoísmo! Incluso si alcanzamos algún tipo de unidad, en el siguiente grado descubriremos que fue egoísta, no con el fin del otorgamiento, de la forma que nos pareció.

Los años de exilio son grados. Si estamos en el año 250 de exilio significa que logramos unirnos en el grado 250. Pero de repente se revela la línea izquierda mostrándonos que no hay unidad y que odiamos a todos. Significa que ahora, en el grado 251, descubrimos un deseo de disfrutar mucho mayor que antes. Así que ascendemos por los grados, caminando con el pie izquierdo y luego con el derecho.

Hay unidad en Egipto, pero es egoísta. Al final de cuentas, todo Egipto existe para que comprendamos que no tendremos vida en el egoísmo.
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De la primera parte de la lección diaria, Escritos de Rabash, Los peldaños de la escalera, “¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?”  9/mar/18

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Día Internacional de la Mujer 2018 – BlogActiv

BlogActiv: Dia Internacional de la Mujer 2018: Igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >> http://www.kabbalah.info/es/

Día Internacional de la Mujer 2018 – Linkedin

Linkedin: “Dia Internacional de la Mujer 2018: Igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá

Con ocasión del Día Internacional de la Mujer, se me pidió opinión sobre la igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá.

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >>http://www.kabbalah.info/es/

De mi página de Facebook: “Día Internacional de la Mujer 2018”

De mi página de Facebook Michael Laitman 8/mar/18

Con ocasión del Día Internacional de la Mujer, se me pidió opinión sobre la igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá.

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >>http://www.kabbalah.info/es/

Shavuot

Shavuot es la fiesta de la entrega de la Torá. Pero, ¿qué es la Torá?, en realidad ¿qué nos dieron en el monte Sinaí?

La Torá no es una crónica de acontecimientos del pasado, por el contrario, describe el momento en que se decide nuestro futuro. La Torá es la instrucción sobre cómo convertirse en garante mutuo, uno para otro. Al aceptarla, vivimos juntos en nuestra tierra. Al rechazarla, estamos dispersos entre las naciones.

Shavuot, como todas las fiestas judías, llama a la acción. Está llena de luz y blancura, pero no es fácil. De hecho, lenta pero seguramente somos llevados hacia el monte. El monte de nuestro propio odio.

Si nos damos cuenta de que nuestro egoísmo nos desgarra, si tratamos de unirnos en algo completo, nos enfrentamos a un cisma interno insuperable, es cuando necesitamos ayuda, necesitamos la Torá.

‘Israel acampó frente el monte’. No algunos refugiados del antiguo Egipto que acamparon en el desierto. Todos, sin importar dónde vivan, a qué pueblo pertenezcan, cualquier fe que profesen, están al pie. Hay una nacionalidad: hombre. Y el corazón es uno para todos.
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Día de Jerusalén

Ya han pasado varios años desde la liberación de Jerusalén. ¿por qué la ciudad sigue ‘encadenada’?

Incluso 50 años después de la liberación de Jerusalén, sigue siendo y siempre ha sido, el centro del mundo. Hay tensión entre Israel y Turquía desde que Erdogan pidió a los musulmanes que visitaran la mezquita Al-Aqsa en masa, para apoyar la lucha de los palestinos y no permitir que Jerusalén se convierta en la capital del estado judío.

La sugerencia del presidente de EUA, Donald Trump de trasladar su embajada de Tel Aviv a Jerusalén, podría socavar aún más la ya inestable sensación de seguridad. La ciudad sagrada para tres religiones y en cuyo corazón se encuentra el Muro de los Lamentos, era y sigue siendo un territorio en disputa.

Hay quienes consideran la victoria ganada en la Guerra de los Seis Días como la fase final del regreso a casa de la nación de Israel y hay quienes la ven como el inicio de la tragedia política del Estado de Israel.

Aún así, al momento de la verdad, estuvimos profundamente conmovidos y nuestros ojos se llenaron de lágrimas, cuando sentimos un gran alivio al recibir pruebas de que realmente podíamos protegernos, lo que siempre fue dudoso hasta esa guerra.

Sólo cuando sentimos amenaza del exterior, nos acercamos un poco más unos a otros; olvidamos nuestras diferencias y buscamos refugio que nos una, como un rebaño de ovejas escapando del lobo. Pero así no fue formada la nación. Así no es como un sueño revive de las cenizas; así no es cómo debe comportarse el pueblo elegido.

Nada se resuelve con una varita mágica. Nuestra experiencia práctica demuestra que ninguna decisión política, ninguna vida bajo presión constante puede ser remedio para la nación de Israel.

La situación insoportable en la que vivimos hoy, bajo presiones interminables dentro y fuera de nuestras fronteras, incluido el creciente antisemitismo, nos lleva a afrontar el hecho de que la solución está en otro lugar. No está en acciones externas, mientras que la sociedad está profundamente dividida, sino, en primer lugar, en la corrección de nuestras relaciones.

No podremos establecer un sistema saludable de relaciones mutuas con ninguna nación ni estado, a menos que primero sanemos nuestras conexiones mutuas. Esta es la ley de la naturaleza que opera en la nación de Israel; ‘Ama a tu amigo como a ti mismo’ es la primera ley. Sólo después de que la cumplamos podremos alcanzar la paz con nuestros enemigos externos.
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Mi primer Pesaj con Rabash

Pesaj es la fiesta más cabalista. Todo lo escrito de ella, habla del trabajo espiritual personal del hombre y eso sentí. Dos meses después de que encontré a mi maestro Rabash, comenzó la fiesta de Pesaj. Por primera vez vi cómo hombres serios, que habían pasado por esta fiesta, 50 o 60 o más veces, durante su vida, se entusiasmaban con los preparativos.

Les transmití mi emoción interior. Yo estaba entre personas que eran pilar central, la mitad había estudiado con Baal HaSulam y yo era principiante, no entendía nada. Quería complacerlos de alguna manera, así que inmediatamente pregunté cómo podía ayudar. Dijeron que el horno para hornear Matzot no estaba preparado y para ellos era lo principal. Llevé un compresor grande, lo conecté al horno, limpié los quemadores con aire comprimido y luego lo limpié con un cepillo de hierro. Lo encendieron y estaban muy contentos. Pero era pequeño porque los ladrillos en los que se cocía el Matzot ya no se usaban. Traje a un experto de una fábrica cerca de Haifa, que tenía hornos muy grandes. Nos aconsejó encontrar buenas piedras. Hice todo lo posible y las encontré, arreglé las puertas y todo lo demás.

Después, descubrí que aunque yo entendía las leyes de Pesaj, ellos tenían sus propias leyes, muchos suplementos, restricciones y acuerdos que me asombraron. Me dijeron que ‘así lo hacían y es todo’. En general, no preguntaron, sólo lo hicieron. Todo se derivó de Pesaj que simboliza la salida del ego. ¡Además, esto era una salida absoluta, desapego y ascensión al mundo superior! ¡Te separas y vuelas a otro mundo! Por lo tanto, todas las leyes se basan en condiciones muy estrictas. Me vi obligado a sacar esto de ellos y averiguarlo.

No querían decirme nada para no hacerme la vida difícil en casa. Inmediatamente me dijeron que los estudiantes nuevos siempre se sobrecargaban y luego se ‘quemaban’ por eso. Pero a pesar de todo, aclaré todas esas leyes. Obviamente, en casa, no actué así; era imposible, especialmente con esposa y niños pequeños. En particular, porque tenía la intención de pasar las fiestas en Bnei Brak con los estudiantes de Rabash, quería sentir todo con profundidad, porque seguían instrucciones de Baal HaSulam y él era estricto con limitaciones muy severas.

Mi maestro Rav Baruch Shalom Ashlag me invitó a una comida y vi cómo organizó Pesaj. Después de cada comida, tiraba plato, cuchara y tenedor en un cubo. Todo permanecía allí hasta el fin de Pesaj y no era lavado, porque si una miga de Matzo tocaba agua, se crearía Jametz. Así que lavaban los trastes hasta después de la fiesta y los guardaban hasta la siguiente. En el momento de la comida, Rabash me sentó junto a él, pero sentí que todo a mi alrededor era un área prohibida para entrar, una especie de cerca. Los utensilios con los que comí, fueron colocados en un cubo separado. No sentí oposición por esto; comprendí que era la ley.

Fue mi experiencia de la fiesta de Pesaj. Para ser honesto, ‘copié’ todas sus costumbres y las usamos. Antes de Pesaj hubo mucho trabajo. En ese tiempo sólo tenía un coche, así que fui con Rabash al mercado a comprar café, platos y otras cosas para Pesaj. Además, junté dinero para Pesaj todo el año y antes de la fiesta iba a todas partes y comprobaba lo que tenía que comprar: ollas, cubos, platos y tazas; todo era muy sencillo. Le encantaba el acero inoxidable y el cristal porque eran limpios, no estaba familiarizado con los utensilios de plástico ni los quería. También se compraron molinos para carne y pescado, tampoco debían tener piezas de plástico. En ese tiempo, era muy difícil encontrar molinos de carne sin piezas de plástico. Y, tuve que separarlas y preparar piezas idénticas de plomo, bronce y similares.

Pregunta: ¿Nunca tuvo la sensación de que esas leyes eran excesivas?

Respuesta: No, sólo sabía que nuestro mundo consiste en ramas que vienen de raíces espirituales y que pertenecen al deseo egoísta. Por eso, son obsoletas y no se usan en Pesaj y cuando se usan es de modo limitado. Supongamos que era posible usar madera, pero no se permitía cocinar con ella porque absorbe todo lo que se cocina. En general, hay miles de diferentes restricciones. Por ejemplo, los huevos deben ser cocinados desde antes, para toda la fiesta, no se come tomate ni pepino ni ajo. De hecho, además de carne y papas no había más. Sólo se podía usar sal del mar Muerto. Preparábamos pimienta para nosotros mismos. Comprábamos café verde, lo arreglábamos, luego lo horneábamos, lo molíamos y sólo así lo tomábamos. Al arreglarlo, examinábamos todos los granos para que no hubiera rastro de gusanos. Era un trabajo muy difícil.

Pregunta: ¿Veía Rabash lo difícil que era para usted seleccionar el café?

Respuesta: Sí. Una vez vio que yo ya no podía seguir, tomó un grano y dijo: ‘Me siento y examino los granos porque quiero que este grano sea limpio y bueno y que de él mi maestro puede tomar café’. ¡Fue una lección muy difícil! ¡yo no estaba preparado para estar involucrado así por mucho tiempo! Un minuto después pasó el impacto de sus palabras, ¡de nuevo yo no podía obligarme a continuar! No eran obstáculos físicos. Si tuvieras que tomar a una persona extraña o a mí, especialmente en cuando acababa de llegar a Israel y dijeras: ‘Selecciona el café y te pagaré’, lo hubiera hecho correctamente y bien. Pero lo hice para servir a mi maestro, que yo pensaba que era grande y justo por esto, fue tan difícil.

Comentario: Y sin embargo, Pesaj es una fiesta muy interna que indica desapego del ego.

Respuesta: La idea es que esto debe ser sentido. Yo era joven y ni para el segundo o tercer año esto había penetrado en mi interior; hubo resistencia, no se quiere oír ni entender a pesar de que se nos dice. Así pasan muchos años hasta que, bajo la influencia de la Luz, se empieza a escuchar. Pequeñas dosis de Luz durante mucho tiempo influyen y poco a poco y se empieza a entender todo. Es imposible exigir esto a un estudiante nuevo. Al principio, cuando está emocionado, puede sentarse y estudiar de mañana a noche. Pero yo no era así. Desde el principio fui rígido, egoísta y muy resistente.

Comentario: A pesar de todo, esta es una fiesta interna con esfuerzos para llegar a un refugio externo! ¡Tú limpias el lugar, piensas y trabajas con tu ego!

Respuesta: No. Cuando haces todas estas actividades, sientes lo repugnante que son para ti y que están en contra de tu ego. Pesaj es la encarnación de un primer examen especial: ascenso por encima del ego, de ahí inicia el ascenso espiritual. La persona lo siente, por el contrario, cuando pone Tefillin, se envuelve en un Tallit y realiza otras Mitzvot (mandamientos) físicas en nuestro mundo, no siente nada. Esta es una Luz demasiado alta, un nivel alto.

Cuando sabes con claridad que esto es Cabalá, es otorgamiento puedes, hasta cierto punto, entender, sentir algo. Es tangible, porque con cada acción, aún una acción muy simple, separas al ego de ti mismo. Por lo tanto, en la medida en que quieres hacerlo, realmente quieres separar el ego de ti. Cubres cada acción física con una intención espiritual. A pesar de que no tiene relevancia para las acciones físicas, lo incluyes. Estas acciones son símbolos de la intención espiritual. Por lo tanto, son muy importante y cercanas a nosotros.

Comentario: Tengo la sensación de que en las lecciones ¡usted transmite el material de Pesaj a través de usted! Ni siquiera nos deja hablar con otros para que lo sintamos y lo pasemos a través de nosotros.

Respuesta: En primer lugar, no hay tiempo suficiente y también es necesario que lo absorban y preparen, incluso lo ‘traguen’ sin masticar. Por eso tengo prisa.

Pregunta: ¿Cuándo comienzan los siete años de hambre? ¿cuándo aparece el grito, ‘Sálvanos y sácanos de aquí’?

Respuesta: Es cuando el hombre siente que trabajar en sí mismo es inútil. Pero no es inútil porque, específicamente esto es lo que lo obliga a reconocer y comprender su incapacidad para triunfar con su esfuerzo y que realmente requiere ayuda del grupo. ¡Pero es necesario verlo todo! Lo principal es conectar toda la cadena en una persona: ¿cómo debe trabajar con el ego, cómo cambia su forma, por cuáles cambios de forma está pasando y dónde comienza y dónde termina Pesaj y, qué sucede después de Pesaj? Es decir, ‘Pesaj’ es separación de la tierra y salida a una dimensión superior. Esto es un nivel de transición al mundo espiritual que el mundo implementa mientras vivimos aquí, en esta Tierra. Y por eso es tan importante.

Pregunta: ¿Siente el trabajo interno de Rabash?

Respuesta: Con mucha dificultad, con una gran tensión interna. Ya no viajábamos al mar ni al parque. Sólo teníamos una tarea: preparar los utensilios para comer. Para esto viajamos al mar, entré en el agua aunque estaba muy fría (a veces casi nevaba en Pesaj) y allí sumergía los utensilios de comer. Rabash no estaba realmente seguro del Mikvah, solía decir: ‘No hay duda sobre el mar’. El mar es el agua que está totalmente dispuesta para sumergir los platos tradicionales.

Pregunta: ¿Para qué se preparaban los platos?

Respuesta: Por sí misma, el agua simboliza Luz  de Jasadim, que purifica todo tipo de Kelim. Sumergimos todos los platos en agua, en los que nos servimos y también en los que comemos. Sumergir simboliza purificación del ego.

Pregunta: ¿Temía Rabash comer algo que no fuera Kosher en Pesaj?

Respuesta: Cuando llegué, entre sus estudiantes había tres ancianos con graves problemas en sus dientes postizos, el hermano menor de Rabash y Moshe Gebelstein con quien estudié los primeros meses. Les dije que les prepararía nuevos dientes. Estaban tan felices porque en Pesaj tendrían dientes postizos nuevos. Entonces Rabash me contó, cómo él había perdió sus dientes, siendo muy joven y que sucedió en Pesaj.

En Shabat era costumbre comer pescado, así que el viernes, Rabash junto con su estudiante Krakovsky, el estadounidense viajó de Jerusalén a Jericó, donde era posible comprar pescado. Cuando llegaron allí, compraron pescado y en el camino de vuelta, se hizo evidente que el coche se había descompuesto y tuvieron que permanecer el Shabat con los árabes en una especie de caravana, una choza.

En Jerusalén, surgieron rumores aterradores; ¡dónde podían estar y cómo encontrarlos! ¡¿Que les había pasado?! Se habló de ¡perder la familia de un Rav y sus estudiantes! Mientras tanto, ellos estaban sentados en Jericó y no podían salir de allí y no podían comunicarse porque fue hace muchos años, por 1935. Estuvieron sin comida. Era Pesaj y no había nada para comer. En una esquina había costal de limones y era lo único que se podía comer.

Rabash dijo que los limones que comió eran dulces. Después de eso, sus dientes empezaron a dolerle, el esmalte comenzó a agrietarse. ¡La prohibición de comer alimentos no Kosher fue tan fuerte! Por otra parte, era Shabat y había una seria limitación en todo, era imposible sacar algo de un árbol, era imposible hacer nada. Rabash me habló de esto cuando le hacía unos dientes postizos. En Pesaj también acostumbraban traer sal del mar Muerto, no había ninguna otra sal. Hay una montaña especial, donde se podía obtener sal relativamente limpia.

Comentario: Usted dijo que a veces, cuando veía a Rabash, sentía que pasaba por estados terribles.

Respuesta: Era muy cerrado; de hecho, era imposible ver nada. Ya lo conocía desde hacía muchos años y a pesar de todo, era imposible determinar sus estados espirituales. Sentimos los estados físicos porque nos encontramos en ellos. Por lo tanto, podemos saber y sentir en qué estado se encuentra una persona. Pero con respecto a los estados espirituales, no hay manera.

Pregunta: ¿Qué simboliza Pesaj para una persona?

Respuesta: Es un asunto personal de cada uno. Pero el Pesaj que celebramos, los que deseamos separarnos del ego físico y comenzar a trabajar en el mundo espiritual, es el primer sistema de comunicación entre nosotros y el Creador. Queremos sentir el mundo espiritual, sus acciones, características, influencia en nosotros, respuestas a nuestra influencia, es decir, todo el sistema de la creación, el Creador por un lado y por el otro, nosotros mismos en este sistema. Pesaj simboliza la transición en la que dejamos (pasamos sobre) un estado de separación del Creador a un estado de conciencia y contacto con Él

Pregunta: ¿Significa que dejamos de lado todo lo que tenemos, inteligencia, lógica, etc.?

Respuesta: Naturalmente, esto es resultado de la influencia de la Luz. No es necesario quejarse sutilmente; la Luz simplemente influye en la persona y la persona se vuelve diferente.

Pregunta: ¿Cuál es este deseo dentro de mí para ir al mundo superior? ¿qué es este grito dentro de mí, la salida misma?

Respuesta: Eso es un hecho. Se le da a la persona cuando trabaja sobre sí misma y asciende con la ayuda de sus fuerzas y medios internos.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 4/abr/17

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Seder de Pascua (Pésaj): El orden del nacimiento del alma mundial