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¡Feliz festividad de la concepción espiritual!

Mientras más profundizamos en explicar la festividad de Janucá, más nos convencemos de que contiene todo el camino, todos los eventos, y todos los estados por los que pasa uno que desea revelar el mundo espiritual, la fuerza superior.

Podría parecer un antiguo relato que se ha convertido en  una festividad popular o para niños: encender velas, comer donas dulces…

Sin embargo, en realidad, Janucá contiene toda la lucha de una persona mientras sale de este mundo, hacia arriba. Se sobrepone a todos los obstáculos que el Creador coloca frente a ella con el fin de revelar, por encima de ellos, el mundo superior, su estado perfecto y eterno, la “ventaja de la Luz desde la oscuridad”.

Se revela precisamente contra los estados pasajeros, imperfectos, que vienen a nosotros en tiempos de grandes calamidades y guerras, la toma de conciencia de la naturaleza humana egoísta.

Discernimientos, discernimientos, discernimientos… a través de todos los estados que estamos destinados a experimentar. Nadie que anda por esta vía puede sacarle la vuelta o saltarse ningún discernimiento u obstáculo; uno tiene que pasar por ellos uno tras otro. Nadie recibirá más o menos trabajo que otros, cada persona puede tener sus propios acentos o medidas, pero en realidad, cada uno de nosotros pasa por cada paso en este camino.

No sólo todos somos partes de un cuerpo, sino a través de la ruptura también hemos llegado a estar incluídos el uno en el otro y cada persona está dentro de todos. Alguna vez, antes de la ruptura, la inclusión recíproca existía sólo entre los deseos otorgantes.

Sin embargo, tras la caída del pecado de Adam HaRishón, los deseos receptores y otorgantes se mezclaron entre sí, junto con la Luz superior que los había llenado en el tiempo de la ruptura. Como resultado, cada estado incluye todos los otros, y sólo llega a discernirse a través de la falta de corrección. Por lo tanto, cada persona tiene que pasar por todos los estados.  

La cualidad de otorgamiento, Biná, debe revelarse durante Janucá. Nos explica todas nuestras cualidades, nuestro camino, la salida de una persona de revelar este mundo a revelar el mundo superior que le muestra de qué se debe separar y liberarse, de qué se debe distanciar y a qué se debe acercar, aferrarse, conectarse, y en qué forma.

Todo esto está contenido en la festividad de Janucá, en las correcciones por las que tenemos que pasar. Podríamos llamarla “la festividad de la concepción y lactancia espiritual”, es decir, un estado pequeño por ahora. Pero ya es un estado espiritual: Aun cuando una persona todavía no puede usarlo en la práctica, ya está ganando el entendimiento y fuerzas que corresponden al mundo superior, es decir, al mundo espiritual.

Entra en el grado de Biná, ¡y esa es la entrada al jardín del Edén! Comenzando de esta etapa en adelante, se construye a sí mismo en equivalencia con el Creador. Antes de la festividad de Janucá, sólo se estaba corrigiendo a sí mismo para elevarse por encima de su egoísmo, para liberarse y separarse de este. Al leer artículos acerca de Janucá nos esforzamos por revisar, discernir y entender las condiciones que nos permiten adquirir la cualidad de otorgamiento, Biná.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/dic/17, clase con el tema: Janucá de acuerdo a Cabalá

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¿Cuándo regresarán los macabeos?

Pregunta: ¿Cuál es el significado cabalista de la fiesta de Janucá?

Respuesta: El significado cabalista de Janucá es que al descubrir que somos totalmente egoístas, que no tenemos conexión con el mundo espiritual y que vivimos sólo una vida animal, nos damos cuenta de que debemos sacudirnos el ego y empezar a vivir con Luz dentro del corazón, aspirar a una conexión sincera.

Sólo en nuestra conexión podemos revelar el mundo superior, la fuerza superior. Encender entre nosotros una pequeña llama, la cualidad de otorgamiento y amor mutuo, se llama “Janucá“. Desde esa pequeña Luz llamada Néfesh, después Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá, que son las relaciones de amistad mutua, gradualmente comienza a florecer algo que nos permite conectar todas nuestras cualidades y aspiraciones y comenzar a sentirnos en una familia amable y que nos apoya.

Sucede gradualmente. Hay siete etapas en el mundo espiritual: Jesed, Gevurá,Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Ascendemos de abajo hacia arriba, de Maljut a lo más alto, a Jesed, encendemos entre nosotros una Luz cada vez mayor.

Esto es lo que representa Janucá (del hebreo “Janu-cá“, “janayá“, parada). Después de esta parada, hay un período hasta Purim, cuando alcanzamos las Sefirot sobre Jesed: Biná, Jojmá y Keter. Así logramos unidad absoluta, total iluminación y la consagración de nuestra conexión mutua y, realmente nos convertimos en un todo, en un alma llamada “Adam“.

Debemos aspirar a lograrlo, porque esa es la meta de nuestra vida, de nuestra existencia, es la meta de la creación.

Pregunta: ¿Dónde están los griegos en este camino?

Respuesta: Los griegos están entre nosotros, son fuerzas que nos separan, nos impiden unirnos, nos alejan unos de otros, como antes lo hicieron los egipcios.

En otras palabras, lo que impide nuestra unión y adhesión se llama, según el nivel; egipcios, romanos o griegos. Pero en principio, es nuestro ego.

Aún ahora obedecemos a egipcios, romanos y griegos, son las llamadas “naciones del mundo” que existen dentro de nosotros, las fuerzas egoístas que nos controlan.

Pregunta: ¿Así que no estamos en guerra contra ellos?

Respuesta: No, en absoluto ¿cuál guerra? Por el contrario, invitamos a todos nuestros enemigos externos. Ni siquiera los consideramos enemigos. Somos elitistas. Pensamos que su cultura, ciencia y educación son lo mejor para nosotros. Ni siquiera planeamos unirnos entre nosotros.

Pregunta: En otras palabras, queremos vivir como ellos, pero ¿deberíamos querer vivir como la nación de Israel?

Respuesta: Vivir como la nación de Israel no significa estar sentado de mañana a noche leyendo la Torá. Debemos construir la sociedad correcta, en la que todos estemos conectados por las leyes de amistad y amor. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley principal de la Torá y debemos comenzar a obedecerla.

Pregunta: ¿Cuándo vendrán los Macabeos a iniciar la guerra?

Respuesta: Estamos tratando de hacerlo tan pronto como podamos.

Pregunta: ¿Ocurrirá de repente? o ¿en el último momento, cuando todo llega a un callejón sin salida, en sufrimiento?

Respuesta: Ojalá no suceda así. Los macabeos vinieron cuando no había alternativa y Judá el macabeo gritó: “El que esté por el Creador, ¡sígame!”

No obstante, esperemos que gradualmente, con la difusión de Cabalá, lleguemos a un momento en que la gente comience a entendernos y quiera seguir esta idea.

Pregunta: Si hablamos en términos del mundo material, ¿los macabeos eran cabalistas?

Respuesta: Por supuesto. “¡Todos los que estén por el Creador, síganme!” Es una llamada cabalística, es decir: “¡Unámonos! Estamos de acuerdo en ser el punto central de conexión”. Judá el macabeo fue un gran erudito, un gran sabio, un Cohen (sacerdote) y por eso pudo hacerlo. En su nivel espiritual, realmente tenía el poder de atraer a toda la nación.

Pregunta: En otras palabras, en esencia, ¿el Creador es unidad?

Respuesta: Sí. La experiencia de la unidad y la experiencia del Creador es la misma. El Creador no existe fuera de nosotros, es la fuerza de unidad y amor que alcanzamos. La llamamos Creador.
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Del Kabtv “Significado cabalista de Janucá” 7/dic/17

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La guerra de los macabeos

Gratitud a Baal HaSulam

Yorzeit de Baal HaSulam. El aniversario de la muerte de Baal HaSulam es un día especial de recuerdo y gratitud para un alma muy especial y exaltada que descendió a este mundo como mensajero del Creador para abrirnos el camino, la entrada al mundo superior, para que podamos alcanzarlo aquí, durante nuestra vida.

Baal HaSulam hizo mucho para unir nuestro Kli (vasija) corporal y el espiritual, para así poder conectarnos con él y a través de él, alcanzar la conexión con el Creador. Él pavimentó un camino muy largo y especial, como lo hicieron Baal Shem Tov y Arí en su época. No podemos apreciar completamente lo que hizo el alma de Baal HaSulam.

En última instancia, debemos estar agradecidos al Creador por enviarnos un alma así, una ayuda tan grande. Cuando aprendemos de los libros de Baal HaSulam nos acercamos a la meta. Debemos apreciar, agradecer, honrar y amar a ese ser extraordinario, esa herramienta especial que crea la conexión entre nosotros, los que están abajo y los que están arriba.

Debemos estar muy orgullosos de este honor y comprometernos aún más para ser dignos de conectarnos con un alma así. No podemos darnos cuenta de su contribución ni de su poder, pero aún así, debemos amarlo, como los niños aman a sus padres. Así que debemos acercarnos y aferrarnos a esa alma que, en nuestro tiempo nos abrió el paso hacia el Creador. Sin él, no tendríamos ninguna posibilidad.

Antes hubo muchos cabalistas, pero en nuestro tiempo no existe otro método práctico que nos revele al Creador y nos convierta en Sus socios y partidarios de Su trabajo en la creación. Gracias a Baal HaSulam, con nuestra pequeña alma, podemos facilitar su ascenso y junto con él, el nuestro. Tuvimos el honor de recibir una invitación, un pase al mundo superior, la elección está en nuestras manos.

Hace apenas doscientos años era imposible concebir que personas totalmente seculares como nosotros, sin ninguna preparación ni conexión con la Torá, tuvieran alguna posibilidad de acercarse a la espiritualidad. Pero vino el alma de Baal HaSulam y nos abrió la senda, ahora podemos atravesar este túnel sólo con nuestro deseo puro.

Lo más importante es el deseo. No importa que, en sentido corpóreo,  una persona se haya hundido, no tiene relevancia en la espiritualidad. Si observas el Majsom en el mundo espiritual, verás a la gente como a través de una radiografía: sin carne ni grasa, sólo los huesos, que son la esencia. Y de acuerdo a esa esencia, a nuestro deseo, somos aceptados en la espiritualidad.

Estoy muy feliz de que con nosotros haya tanta gente en el mundo que anhela, de acuerdo a su esencia interior, buscar la verdad, y en línea con su deseo esté dispuesta, siguiendo el método de Baal HaSulam, a seguir ese camino y alcanzar la perfección.

La clave para lograrlo es muy simple: unidad. Avanzamos a medida que nos unimos; con cada impulso hacia la unidad damos un paso más en nuestro camino. Este túnel ejerce presión constante, nos oprime y nos obliga a conectarnos aún más estrechamente, al punto de poder pasar por el ojo de una aguja. El secreto de nuestro éxito radica exclusivamente en nuestra unidad.
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De la lección diaria de Cabalá, “Yahrzeit Baal Sulam”, 19/sep/18

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Estudiar de acuerdo a Baal HaSulam
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Ayuno en Yom Kippur

El ayuno en Yom Kippur (Día de la Expiación) simboliza que restringimos nuestros deseos rotos y estamos dispuestos a usarlos sólo para otorgar. Si los deseos se pervierten, su corrección iniciará con un Tzimtzum (restricción), con la condición de que no aceptemos ninguna Luz si no tenemos intención de otorgar.

Si dejo de recibir “todo un día “, podré usar mi deseo en beneficio de los demás y podré volver a recibir Luz. Es decir, que he pasado una etapa completa sin recibir, en restricción, y ahora nuevamente, puedo recibir Luz para otorgar. En el mundo espiritual, esta acción sucede en cada nueva etapa.

Existimos en pleno HaVaYá, las cinco Sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut. Si separas las cinco Sefirot particulares de Maljut, puedes usar los Kelim restantes. Por eso, en Yom Kippur hay cinco restricciones contra Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut: la prohibición de comer, beber, intimar, bañarse y usar zapatos de cuero. Lo demás son nuestros pensamientos y deseos internos y se debe hacer un cálculo para no recibir en beneficio propio.

Esto significa que haces una restricción y pasas por el “juicio”.Yom Kippur es el día del juicio.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/sep/18, Escritos de Baal HaSulam, Shamati 69 Primero será la corrección del mundo“.
1 minuto 28:45
2 minuto 37:20

Material relacionado:
Yom Kippur y la Expiación en cada alma
Yom Kippur: ¿Tristeza o alegría?
Yom Kippur: descansar de una tarde a otra

Pesaj, Matzá, Maror

No tenemos necesidad de la espiritualidad, nos es dada desde arriba. Nadie por sí solo se ilumina con la aspiración de estudiar Cabalá y revelar al Creador. Uno es llevado allí desde arriba, y esto se llama “a su debido tiempo” (Beitó), por el camino natural del desarrollo. Sin embargo, si deseamos avanzar por nuestra cuenta de acuerdo con “la aceleración del tiempo” (Ajishena), necesitamos la garantía mutua. A través de la conexión con el grupo, puedo recibir de los amigos y proporcionarle a cada uno de ellos las necesidades espirituales correctas a través de las cuales podremos avanzar.

No hay otra manera. No puedo extraer de mí la aspiración correcta de espiritualidad; sería para cualquier cosa menos espiritualidad. No debemos avergonzarnos o tener miedo de los deseos que surgen en el grupo. Después de todo, la envidia, el orgullo, el honor y el deseo de poder que se manifiestan consciente o inconscientemente en el grupo, nos ayudan a alcanzar el mundo espiritual. Mientras tanto, una persona puede experimentar los deseos más honorables y puros pero, si no pasan por el grupo, no ayudarán al avance.*

Durante Pésaj (Pascua) una persona debe decir: “Pésaj, Matzá, Maror“. De lo contrario, uno no saldrá de Egipto. Las Matzot son la guerra contra la inclinación al mal. El Maror es la amargura insoportable del trabajo, de la incapacidad de uno para unirse y otorgar. Por lo tanto, primero venimos a Pésaj, que significa “pasar sobre”, y luego a la salvación. Uno sigue al otro: Pésaj, Matzá, Maror. Pésaj no depende de la persona; es el Creador dándole a uno la fuerza para escapar (Pasaj/Pasar sobre). Y Matzá y Maror tienen el deber de tragarse su trabajo para ahogarse de la amargura del egoísmo.**

De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá, Escritos de Rabash-Igrot (Cartas) Carta No. 72,  20/3/18

* (Minuto 11:30)

** (Minuto 17:00)

Material relacionado:
Pesaj, matzá y hierbas amargas
Mi primer Pesaj con Rabash
Correcciones de Pascua

Egipto y Unidad – Dos cosas incompatibles

El trabajo de los hijos de Israel en Egipto es el trabajo en la unificación de la decena. Sin embargo, esta unificación es imposible en Egipto: por ello, huyen de allí. Después de todo, querían unirse en el deseo de disfrutar. Todos los problemas en Egipto yacen en la constatación de que no podemos unirnos sin importar cuánto lo intentemos.

Por lo tanto, siete años de saciedad y siete años de hambruna ocurren durante nuestros intentos fallidos. Sin embargo, cada vez ganamos definiciones cada vez más sutiles y sublimes y, eventualmente llegamos a la necesidad de salir de Egipto. Moisés entiende que es necesario separarse del Faraón; él va al Faraón y le exige que  libere a su gente.

Anteriormente no había tal conciencia y no estaba claro que el deseo de disfrutar dominaba por completo a la persona. Incluso ahora nos parece que es suficiente hacer un esfuerzo y nos unimos. Entonces lo intentamos una y otra vez y pasan 400 años en estos intentos, es decir, en todas las cuatro etapas.

No puede haber unificación en Egipto; después de todo, ¡estamos en nuestro egoísmo! Incluso si alcanzamos algún tipo de unidad, en el siguiente grado descubriremos que fue egoísta, no con el fin del otorgamiento, de la forma que nos pareció.

Los años de exilio son grados. Si estamos en el año 250 de exilio significa que logramos unirnos en el grado 250. Pero de repente se revela la línea izquierda mostrándonos que no hay unidad y que odiamos a todos. Significa que ahora, en el grado 251, descubrimos un deseo de disfrutar mucho mayor que antes. Así que ascendemos por los grados, caminando con el pie izquierdo y luego con el derecho.

Hay unidad en Egipto, pero es egoísta. Al final de cuentas, todo Egipto existe para que comprendamos que no tendremos vida en el egoísmo.
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De la primera parte de la lección diaria, Escritos de Rabash, Los peldaños de la escalera, “¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?”  9/mar/18

Material relacionado:
La revelación de Egipto
El exilio es la separación de los hermanos
Salir de Egipto cada día

Día Internacional de la Mujer 2018 – BlogActiv

BlogActiv: Dia Internacional de la Mujer 2018: Igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >> http://www.kabbalah.info/es/

Día Internacional de la Mujer 2018 – Linkedin

Linkedin: “Dia Internacional de la Mujer 2018: Igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá

Con ocasión del Día Internacional de la Mujer, se me pidió opinión sobre la igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá.

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >>http://www.kabbalah.info/es/

De mi página de Facebook: “Día Internacional de la Mujer 2018”

De mi página de Facebook Michael Laitman 8/mar/18

Con ocasión del Día Internacional de la Mujer, se me pidió opinión sobre la igualdad de género desde la perspectiva de la sabiduría de la Cabalá.

Para empezar, la idea de comparar a hombres y mujeres es tan errónea como comparar manzanas y naranjas. La naturaleza diseñó a hombres y mujeres como criaturas diferentes, tanto biológica como psicológicamente. Del mismo modo que nuestros cuerpos trabajan de maneras muy diferentes, también pensamos, sentimos y percibimos el mundo de manera diferente.

Por lo tanto, el intento de equiparar a hombres y mujeres para que sean lo mismo es completamente antinatural. Al tratar de juzgar a hombres y mujeres con los mismos parámetros y equipararlos tanto como sea posible, es como si estuviéramos intentando “reparar” la naturaleza. Y la naturaleza no necesita ser reparada.

En lugar de tratar de recortar las diferencias entre hombres y mujeres, tenemos que aprender a aceptarlas. Deberíamos aspirar a la armonía, no a la igualdad. Es decir, tenemos que ampliar nuestra visión sobre la igualdad de género con un enfoque más holístico, y ver cómo son precisamente nuestras diferencias las que nos hacen capaces de complementarnos para crear armonía.

Toda la naturaleza funciona de tal modo que cualidades específicas y opuestas se entrelazan para generar la vida: positivo y negativo, contracción y expansión, calor y frío, flujo y reflujo, masculino y femenino. De hecho, creo que esto es algo que las mujeres entienden mucho mejor que los hombres, ya que generalmente son más sensibles a la naturaleza que ellos.

A nivel práctico, no estoy diciendo que hombres y mujeres no puedan desempeñar los mismos roles en la sociedad. Ejemplos como Margaret Thatcher o Angela Merkel demuestran que una mujer competente puede encontrarse en una posición tradicionalmente ocupada por un hombre. Sin embargo, situar a una mujer en una determinada posición solo para que haga que las cosas se vean más “iguales” es una insensatez y no le reportará ningún bien a la sociedad.

Por ejemplo, cuando se le pide a un comité directivo que se componga de una misma cantidad de hombres y mujeres en pro de la “igualdad”, es una percepción infantil de la igualdad que busca la corrección política en lugar de unos resultados óptimos. Un comité directivo podría tener una mayoría de hombres o una mayoría de mujeres, dependiendo de lo que el comité necesite lograr y de lo que cada persona pueda aportar, pero no para componer un retrato de la igualdad.

La sociedad occidental necesita más educación sobre cómo los distintos sistemas de la naturaleza logran la armonía cuando las diferencias se unen. Entonces, veremos que a lo que debemos aspirar en la sociedad es a la complementación mutua: resaltar las cualidades específicas de hombres y mujeres, y combinarlas para obtener lo mejor de ambos mundos.

Los invito a seguir nuestro curso gratuito de Cabalá para que puedan aprender ustedes mismos a descubrir sus cualidades únicas en beneficio de todos >>http://www.kabbalah.info/es/

Shavuot

Shavuot es la fiesta de la entrega de la Torá. Pero, ¿qué es la Torá?, en realidad ¿qué nos dieron en el monte Sinaí?

La Torá no es una crónica de acontecimientos del pasado, por el contrario, describe el momento en que se decide nuestro futuro. La Torá es la instrucción sobre cómo convertirse en garante mutuo, uno para otro. Al aceptarla, vivimos juntos en nuestra tierra. Al rechazarla, estamos dispersos entre las naciones.

Shavuot, como todas las fiestas judías, llama a la acción. Está llena de luz y blancura, pero no es fácil. De hecho, lenta pero seguramente somos llevados hacia el monte. El monte de nuestro propio odio.

Si nos damos cuenta de que nuestro egoísmo nos desgarra, si tratamos de unirnos en algo completo, nos enfrentamos a un cisma interno insuperable, es cuando necesitamos ayuda, necesitamos la Torá.

‘Israel acampó frente el monte’. No algunos refugiados del antiguo Egipto que acamparon en el desierto. Todos, sin importar dónde vivan, a qué pueblo pertenezcan, cualquier fe que profesen, están al pie. Hay una nacionalidad: hombre. Y el corazón es uno para todos.
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Shavuot está llena de luz