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La más alta armonía del mundo espiritual

Pregunta: Las fuentes cabalistas afirman que si recogiéramos el placer experimentado por toda la humanidad a lo largo de toda su historia, no se podría comparar con la sensación de un gramo de placer espiritual ¿es así?

Respuesta: Así es. De hecho nada se puede comparar con el mundo espiritual en términos de fuerza, profundidad y detalles de percepción, las posibilidades relacionadas con captar propiedades y estados opuestos, así como descubrir cómo compararlos y conectarlos.

Sólo la ciencia de la Cabalá nos permite sentir el nivel más alto de armonía formado por propiedades totalmente opuestas. La revelación del mundo superior es justo en la comparación de los opuestos más extremos que, no sólo, no pueden conectarse de ninguna manera, sino que ni siquiera pueden compararse en nuestro mundo.

Cualquier fenómeno espiritual consta de dos estados opuestos que no están conectados al nivel de nuestro mundo y no pueden estudiarse juntos. Es sólo dentro de nuestra mente terrenal, en el nivel material, que no hay oportunidad de estar conectados ni de afectarnos unos a otros. Cualitativamente, son estados totalmente diferentes. El mundo espiritual podría caracterizarse por la comparación de objetos y fenómenos incomparables.

Es un gran placer, porque se siente armonía por encima de todo lo que puedas imaginar. Incluso en el nivel de nuestro mundo, que niega y es mutuamente excluyente, en el mundo espiritual, es todo lo contrario; todo se apoya y crea la más alta armonía a partir de los opuestos.

Pregunta: Si en el mundo material, dos estados opuestos llevan al hombre a estados de desesperación y no puedes explicar por qué sucede, en espiritualidad, ¿es lo opuesto?

Respuesta: En el mundo espiritual, son aún más opuestos, críticos y totalmente lo contrario. Pero, aparece una solución muy nueva entre ellos a pesar de que el conflicto parecía irresoluble a nivel de nuestro mundo.

Esto crea un nuevo volumen en el que existe el mundo superior.
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De Kabtv «Estados espirituales» 11/dic/18

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Cabalá y el Big Bang

Pregunta: Recientemente me enteré de la ciencia de la Cabalá y me parece que no responde la cuestión del inicio de la creación. A menudo menciona la teoría del Bing Bang, apoyando así las enseñanzas de científicos materialistas sin Dios. 

Y Cabalá dice que Dios existe. Basado en esta lógica, ¿resulta que un avión puede ser producido al hacer explotar una fábrica de aviones? 

Respuesta: Estás algo confundido. Primero, el Big Bang que tuvo lugar al principio de la creación lo describe la sabiduría de la Cabalá, no es que algo existía y explotó y dejó de existir. Es la penetración de la energía superior en el nivel más bajo, el nivel de nuestro mundo y el comienzo de su propagación. 

Antes, no había tiempo ni movimiento ni espacio. Una chispa microscópica de luz superior que se materializó en nuestro mundo, generó un espacio en el cual nuestro universo y todo lo que está en existe empezando del hidrógeno, helio y los otros elementos. 

Segundo, la sabiduría de la Cabalá nos habla de cómo esta energía descendió a través de los cinco mundos superiores, desde el mundo de Ein Sof hasta el último mundo espiritual llamado el mundo de Assiya y después cruzó esa barrera entre el mundo espiritual y nuestro mundo y dio a luz a todo lo que existe aquí. Todo esto lo estudia la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 11/nov/18

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Al inicio de la creación: línea y círculo

Primero, la luz crea el deseo de recibir en las cuatro etapas de luz directa y le da satisfacción. Pero la cuarta etapa del deseo hace una restricción y la luz sale de todas las esferas de este deseo, de todas sus etapas. Y luego, la cuarta etapa comienza a atraer la luz con un método especial llamado «línea».

La diferencia entre la esfera y la línea es que no hay restricciones en la esfera y la luz puede llenar todo el deseo creado por el Creador. En la línea, el deseo mismo determina en qué forma vendrá la luz y lo llenará.

El círculo es la satisfacción del deseo, sin ninguna restricción, la línea es la condición de que la luz venga sólo de acuerdo con el deseo y el deseo restrinja la luz, dejando sólo la delgada línea de la esfera.

Así, podemos ver que, en las cuatro etapas de luz directa, aún no hay creación, todo existe como creado por el Creador. Pero el deseo de disfrutar comienza a manifestarse y limita la luz superior, determina que la luz puede llenarla y conectarse con ella.

Al principio, todas las esferas, cero, una, dos, tres y cuatro, estaban totalmente llenas de luz. Pero luego la cuarta etapa sintió que recibir era opuesto a la luz. Así que restringió su deseo y la luz se fue. Pero como nada se hace en lo espiritual a medias, la luz abandonó todas las esferas.

Y ahora la cuarta etapa decide en qué forma vendrá la luz y la llenará y decide, no sólo por sí misma sino también por las demás esferas. Y resulta que todo este espacio vacío, todas las esferas están cortadas sólo por un rayo delgado (línea), un sector de luz.

Es como un tubo a través del cual fluye la luz, llega del mundo de Ein Sof al centro de todas las esferas, dentro de todo espacio, donde opera la restricción.

La línea es una extensión de la equivalencia del deseo de recibir de la creación con el deseo de otorgar del Creador. La línea muestra si puede parecerse la creación al Creador; mientras más similar al Creador pueda ser la creación, más gruesa será la línea, y mientras menos similar, más delgada será la línea. Esto determina cuánta luz puede fluir a través del tubo. La línea es una medida del deseo de una criatura de llegar a ser como el Creador.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 9/nov/20, Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot

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El guión de la vida

Todo lo que sucederá en el futuro ya tiene su raíz en el acto inicial de la creación. Cada deseo que se despliega ya tiene un programa establecido previamente, no un deseo que es revelado, sino un registro de información, Reshimó. 

Esos genes con información surgieron como resultado de la propagación de los mundos, desde el mundo del infinito a través de todos los grados espirituales, Partzufim, mundos y Sefirot, hasta que llegaron a nuestro mundo. 

Por lo tanto, cada deseo que se despliega en nosotros ya contiene información, datos y hallazgos acerca de los mundos, pero en una escala microscópica, justo como una gota de semen contiene toda la información acerca de la persona que nacerá y crecerá a partir de éste. 

Si supiéramos descifrar los datos de la gota de semen, descubriríamos el proceso entero por el que la persona debe pasar, su destino, su vida. De los datos extraídos de una gota de semen, podría entenderse toda la película, muestra lo que le sucederá a la persona. Tienes que entenderlo en la práctica; en forma potencial, todo está en el Reshimó, que está en una gota se semen. 

Cada estado que nos es revelado fue obligado a revelarse. Sólo necesitamos preocuparnos de estar incluidos en la decena y atraer la luz que reforma. Así la luz afectará a la decena y construirá nuestra alma, un sistema en el cual revelaremos nuestro estado espiritual. 

Todo esto ya existe, tanto en los Reshimot como en la luz que atraemos, la cual los afectará. Es como si desarrollamos esta película y vivimos en ella. Mientras más atraemos la luz superior para que afecte al grupo, más rápido cambia el grupo y el proceso espiritual por el que tengo que pasar se revela. Va a ser una serie súper divertida. 

Todos los detalles ya están codificados en el Reshimó. El gen de información que desciende hasta nuestro mundo desde el mundo de infinito a través de todos los mundos y estados contiene toda la información acerca del camino por el que debemos ir de regreso hasta el mundo de infinito. 

El Reshimó de cada amigo en la decena es parte del Reshimó de toda la decena. Nada es accidental. 

Con la ayuda de la plegaria, atraemos la luz hacia aquellos Reshimot que estamos despertando en nosotros. Es como si estuviéramos revelando una foto bajo la influencia de la luz, y cada vez revelamos una nueva forma, más y más espiritual. Así descubrimos nuevos mundos y todo tipo de cambios. 

Ahora estamos en el Reshimó egoísta más pequeño, insignificante y bloqueado, a partir del cual nada puede ser visto. No podemos siquiera imaginar lo rico que es el mundo espiritual solamente en su primera etapa- es miles de millones de veces más grande que este mundo en entendimiento, conciencia, percepción y sensación.
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De la lección diaria de Cabalá 12/oct/20

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Así fuimos creados

Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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Ein Sof (Infinito) – Actitud del Creador hacia los seres creados

Baal HaSulam, Shamati 3, El asunto del alcance espiritual: Ein Sof pertenece al pensamiento de la creación, que es  “Su deseo de hacer el bien a Su creación” Esto se considera Ein Sof y es la conexión existente entre Atzmuto y las almas. Percibimos esta conexión como “deseo de deleitar a las criaturas.”

Ein Sof se determina como la actitud del Creador hacia los seres creados. El Creador es infinito en su deseo de dar contento a Sus criaturas y darles el placer eterno y absoluto.  

El ser creado Lo puede entender sólo en la medida en que tiene el deseo de disfrutar en calidad y cantidad. El hombre recibe del Creador y determina Su actitud hacia él y su actitud hacia el Creador. 

Así, “por Tus actos Te conoceremos” significa que no podemos decir nada sobre el Creador, podemos mencionarlo sólo por Sus actos en nosotros. A partir de Sus acciones establecemos nuestra impresión de Él. 

La gente que está en el mundo espiritual siente al Creador como el bueno que hace el bien y de esta forma lo llama a Él, la fuente de todo lo bueno. Por otro lado, aún no llegamos al alcance correcto, aún no sabemos cómo definirLo. Cada quien Lo define de forma distinta, en cada momento. 

Pregunta: Usted dice que el Creador es bueno, ¿este ya es el nombre del Creador para quienes Lo alcanzan?  

Respuesta: Es para quienes Lo alcanzan. “El bueno que hace el bien”, es el nombre verdadero del Creador. Es una impresión del Creador y cómo Lo revelamos en nuestro anhelo por Él.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 8/dic/19

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Haz realidad el plan de la creación

Pregunta: Quizá todas las almas son un solo organismo. Pero, ¿cómo podemos decir que toda la humanidad es un solo organismo? ¿qué tipo de organismo es? ¿cómo está conectado?

Respuesta: No hablamos de cuerpos físicos. Hablamos del significado interno de la creación, hacia dónde va, del propósito que se le dio y qué la mueve, en todos los niveles.

Los niveles inanimado, vegetal, animal y humano de la naturaleza tienen su propia fuerza interior, su propio vector. Todo depende de la dirección de este vector, incluso si no nos damos cuenta, existe. Desde, en el grano de arena más pequeño hasta en lo más enorme y remoto del universo.

Las partes inanimadas, vegetales y animales de la naturaleza son subordinadas al nivel humano. Si nos guiamos correctamente entre  nosotros, veríamos que toda la naturaleza, todo el cosmos, cambiaría su propósito, serían más benevolentes entre sí.

Veríamos que no habrían explosiones al azar, no habría separación ni supresión. Veríamos el significado de todo lo que sucede dentro y fuera de nosotros, en el espacio, en los agujeros negros, en todo.

La naturaleza no es sólo materia, es pensamiento. Este pensamiento en diferentes niveles, se esfuerza por su perfección, por su realización. Esto es a lo que Cabalá llama, pensamiento de la creación.

Debemos tratar de hacer realidad este plan de creación para que alcance su esencia única y final, su forma y realización.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 19/abr/20

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El mundo de raíces y el mundo de consecuencias

Comentario: La forma de la realidad corporal es similar a la de la realidad espiritual. La diferencia es sólo en la cualidad del material. No existe detalle en nuestra realidad que no tenga una raíz en el mundo superior. 

En otras palabras, nuestro mundo es el mundo de las consecuencias, el mundo espiritual o mundo de las fuerzas, es el mundo de las raíces, es decir: raíz y causa. 

Mi respuesta: Todo es muy simple. Existen razones y existen consecuencias. La causa es el mundo superior y el efecto es nuestro mundo. Dependiendo de esto, podemos definirlos de esa manera. 

Pregunta: Usted afirmó que en los mundos espirituales existen fenómenos tales que no tienen consecuencia en nuestro mundo ¿hay un rango más amplio de sensaciones ahí y no todas son materializadas en nuestro mundo? 

Respuesta: Si ¿Qué significan el mundo espiritual y nuestro mundo? El mundo espiritual es lo que se siente en nuestro deseo corregido, en otorgamiento, en amor por otros. Nuestro mundo es lo que se siente en nuestro deseo no corregido, egoísta. 

Naturalmente, hay una diferencia en sensaciones, porque ambos mundos, sus fronteras, calibración y todo lo demás, es determinado sólo en relación al hombre. Por lo tanto, podemos hablar, ya sea de lo que siente una persona ordinaria sin corregir en su ego, en nuestro mundo o una persona que ya se elevó por encima de su egoísmo y siente lo que sucede en la intención por otorgar y por el amor al prójimo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/sep/19

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Nueva Vida #1184 – Formación de la vida

Nueva Vida #1184 – Formación de la vida
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Todas las formas de vida que evolucionan, existen como una fuerza no materializada en la naturaleza. La vida fue creada con esta fuerza, para que el deseo de recibir desarrolle todas sus necesidades, en cada nivel de evolución, incluyendo las formas inanimada, vegetal y animal que se encuentran en la naturaleza. No podemos cambiar el deseo interno en la naturaleza, así que no podemos convertir partes inanimadas en partes vivientes. El siguiente nivel de evolución requerirá que usemos las fuerzas de la naturaleza para corregir el ego humano. El ser humano más avanzado vivirá para beneficiar a otros y sentirá amor por todo el mundo. Con conexión, juntos construiremos otra vida, sentiremos eternidad y revelaremos el poder del Creador.
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De Kabtv “Nueva Vida #1184 – Formación de la vida”, 3/dic/19
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El camino para lograr el propósito superior, parte 3

Las causas del cambio de población en el mundo

La sabiduría de la Cabalá estudia el orden de la caída en cascada de las fuerzas superiores desde la cualidad que es al principio revelada en Maljut del mundo de infinito en cuatro fases de la luz directa y después desciende hasta nosotros a través de Tzimtzum Alef (primera restricción). 

Entonces los Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA, y BON son formados, entonces los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Assiyá, y entonces la estructura especial es creada llamada Adam, o el alma común, y ocurre la fragmentación de esta alma. Somos las piezas de esta fragmentación. 

Mientras el egoísmo se manifiesta más y más con el fin de crear la posibilidad de algún tipo de ascenso y trabajo con éste, la masa general egoísta se rompe en más y más partes. Por lo tanto, en nuestro  mundo sentimos que nos estamos multiplicando- la población del planeta crece. 

A la inversa, si entramos en cualquier relación negativa el uno con el otro, entonces la destrucción y las guerras comienzan, es decir, una cantidad de la población es removida. 

No es porque la guerra asesina personas como pensamos que lo hace, sino porque en este caso la humanidad no necesita un número de personas grande, por lo tanto puede ser reducido. Si hay sufrimiento, menos almas pueden también cumplir su propósito. Esta es la manera de observar un incremento o disminución en la población de la Tierra.
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De kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 18/ago/19

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