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Cuatro atributos del gobierno superior, parte 5

Conectándose con la Sefirá común del amor. 

Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam eligió sólo cuatro categorías: Jesed (misericordia), Emet (truth), Tzedek (justicia) y Shalom (paz) si hay muchas más? ¿y cuál es la categoría de amor? ¿por qué no es parte de la lista general? ¿podría tener un lugar especial? 

Respuesta: Amor es la meta. 

Misericordia, verdad, justicia y paz existen sólo para llevarnos a la conexión completa. La conexión completa es llamada amor. Existe aquí pero sólo en una simbiosis específica de todas esas propiedades. 

Pregunta: ¿Quiere decir que necesitamos sentir este atributo y revelarlo en relación con esas cuatro categorías? 

Respuesta: Cuando equilibras las cuatro categorías y las usas no erróneamente, sino como un todo general, se conectan en una esfera común, en la Sefirá llamada amor. 

Pregunta: Entonces ¿por qué aún así hablamos sólo de cuatro categorías? 

Respuesta: Porque son cuatro etapas del desarrollo del deseo, por la luz. No puede haber más ni menos. Son las mismas diez Sefirot, que deben encontrar la combinación correcta entre ellas. 

Pregunta: ¿Las diez Sefirot tienen que ser correctamente combinadas para llegar al amor? 

Respuesta: Sí, para que Maljut eventualmente se conecte con Keter y la corona de la creación sea formada.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 28/jul/19

Material realcionado:
Cuatro atributos del gobierno superior, parte 3
Cuatro atributos del gobierno superior, parte 2
Las diez Sefirot son los atributos del Creador

Cómo se gana la independencia

Pregunta: ¿Qué es independencia desde el punto de vista de Cabalá? 

Respuesta: La independencia se gana sólo en la línea media, al grado en que puedes elevarte por encima de tu egoísmo por una parte y por encima de la propiedad del Creador por otra parte. 

Es decir, quieres ser independiente tanto de tu propio deseo como en el deseo del Creador. Al elevarte en la línea media por encima de ambos, logras independencia. 

Nuestro gran maestro Baal HaSulam compara esto con ejemplo del invitado y el anfitrión. Supongamos que llego de visita y me invitas a comer. Digamos que tú, como el Creador, sabes lo que quiero, porque tú creaste todos los deseos en mí. Me ofreces absolutamente todos los platillos, todo con lo que puede satisfacerme, en la cantidad y calidad exacta que fue despertada en mí por adelantado. 

Si comienzo a comer, eventualmente estaré sujeto a mi deseo, no seré independiente porque dependo completamente de mi deseo y de ti. Incluso si me niego, el deseo de usar este deseo y esos placeres no desaparecerá en mí y seguiré dependiendo de ti. 

¿Cómo puedo actuar para ser independiente tanto de ti como anfitrión, como del Creador y de mí mismo, mi ego, como creación, elevarme por encima, estar por encima de él? ¡Imagina la oportunidad que le da el Creador al hombre! ¿Cómo puede hacerlo? 

Si comienzo a usar mi ego para comer tus obsequios, pero no por mi propio bien (aún cuando lo disfruto), sino para complacerte, te convierto (porque tú quieres que lo disfrute) en consumidor, mi “cliente”, un invitado. Y yo mismo me convierto en el amo. 

Aquí obtenemos una inversión muy interesante de nuestros estados, nuestros estatutos: me elevo por encima de todo. El Creador lo hizo posible para el hombre, como Su hijo amado, que se eleve por encima de sí mismo y por encima de Él en la línea media ¡Así, ganamos independencia, eternidad, perfección y absoluta libertad! 

El Creador necesita que lo alcancemos porque Él es perfección Él no puede crear nada imperfecto. 

Pregunta: ¿Este estado de independencia es llamado perfección? 

Respuesta: Es la única perfección. 

Comentario: Por otra parte, decimos que somos dependientes unos de otros, que todas las almas están enlazadas y que todos somos un organismo. 

Respuesta:  Sí, nosotros, las criaturas, dependemos unas de otras, pero no de nuestro ego, que fue creado en nosotros por el Creador y no del Creador en Sí. 

Para elevarme por encima de mí mismo, necesito conectarme con los demás, lograr la cualidad de “ama a tu prójimo”, la propiedad de otorgar. Si lo hago elevándome por encima de mi egoísmo, que permanece en mí y lo uso con la cualidad de otorgamiento y me vuelvo como el anfitrión, el Creador que quiere complacerme, me elevo por encima de todo y me vuelvo absolutamente independiente.
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*De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #6

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Nuestro mundo es el lugar más oscuro

Pregunta: ¿Cambia la mente según la materia que se estudia? ¿por ejemplo, la mente del que estudia la sabiduría de la Cabalá es diferente a la mente del que estudia astronomía?

Respuesta: Sí. El que estudia la sabiduría de la Cabalá estudia las acciones del Creador. Piensa diferente.

Hay cinco mundos, uno dentro del otro. La luz superior atraviesa todos los mundos, hasta el centro. Estos mundos se llaman Adam Kadmon (hombre primitivo), es decir, prototipo del hombre, Atzilut, Berya, Yetzira y Asiya. El círculo más pequeño del centro se llama nuestro mundo, en el que vivimos.

Vivimos en el lugar más oscuro, la luz superior nos llega a través de todos los mundos desde el mundo de Ein Sof.

Pregunta: Hay mucha luz a nuestro alrededor, pero la sección de nuestro mundo permanece en la oscuridad.

Respuesta: El hombre no la necesita, porque no podemos soportar la luz de otorgamiento. Es la muerte para nosotros. Sólo podemos percibir la luz egoísta y vivimos dentro de ella.
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De Kabtv «Fundamento de Cabalá» 21/abr/19  

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Pequeños ladrillos con los que se construyen los mundos

Pregunta: ¿Con qué método, qué medios y según qué orden creó el Creador el mundo?

Respuesta: ¡Con deseo! El Creador creó el deseo y le dio placer. Un deseo y su satisfacción son los pequeños ladrillos con los que están construidos todos los mundos. Todo el mundo está hecho de estos pequeños ladrillos, pequeños deseos. Cuando entran en contacto y se conectan, crean mundos, igual que nosotros, con ladrillos, construimos edificios.

Cada ladrillo está hecho de diez partes, se llaman diez Sefirot. Cuando estas diez Sefirot se juntan en cierta cantidad, se les llama Partzuf, es decir una unidad más grande.

Cuando este Partzuf se conecta con otros Partzufim, se les llama mundo. Los mundos se conectan entre sí y crean realidad. Así funciona.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 21/abr/19

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Cinco partes de la naturaleza: la raíz y sus efectos

Comentario: Rabí Najman escribió que tuvo un sueño como si entrara a una cueva donde había diferentes libros. Cuando comenzó a abrirlos, todos se abrieron en el mismo lugar y hablaron de lo mismo. 

Mi respuesta: Así es, todos hablan sólo de cómo regresar al estado de fusión espiritual, unión, ascenso. En principio, todas las fuentes primarias están escritas para nuestro tiempo. Estamos ahora en el último, cuarto exilio de la espiritualidad y a partir de ahí, debemos llegar a la unidad total con el Rey, con el Creador. 

Pregunta: ¿Pero si todas las fuentes primarias son lo mismo, por qué hay tantos lenguajes diferentes? 

Respuesta: Porque, antes que nada, existen cuatro lenguajes primarios. 

En nuestro cuerpo, todo consiste de cinco partes (la raíz y sus cuatro efectos): cinco partes de los pulmones, cinco partes de la boca, cinco sentidos, cinco dedos en la mano, etc. 

El hecho es que la luz que construye el alma por sí misma, es la raíz del sistema, la así llamada corona, la raíz. De la raíz se desprenden cuatro etapas, cuatro emanaciones de la luz que construye el deseo para sí misma. Sólo la última, cuarta etapa, es el verdadero deseo que quiere elevarse hacia la luz, ser igual que la luz. 

Por lo tanto, todo en la naturaleza fue creado en cinco etapas y con cuatro tipos de lenguaje, es decir cuatro tipos de percepción de la luz de parte de la creación. 

Además, hay cuatro tipos de creación: inanimada, vegetal, animal y humana. 

Cabalá describe todas las etapas de nuestro cambio, es decir, escalar las 125 etapas de los cinco mundos, el último de los cuales es la raíz. 

En cada mundo, hay cinco llamados Partzufim (grandes etapas) cada una de las cuales está subdividida en cinco sub-etapas más- Sefirot. Esto resulta en 225 etapas. Todas se convierten en una sola comprensión del Creador, llamada “Su incambiable, imborrable nombre de cuatro letras”. 

El nombre de cuatro letras del creador incluye la raíz saliente (punto) y las cuatro letras representan este punto. Es decir, en la forma de esas cinco representaciones de Él, cinco manifestaciones, lo sentimos a Él.
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De Kabtv “El poder del Libro del Zóhar” #14

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La más alta armonía del mundo espiritual

Pregunta: Las fuentes cabalistas afirman que si recogiéramos el placer experimentado por toda la humanidad a lo largo de toda su historia, no se podría comparar con la sensación de un gramo de placer espiritual ¿es así?

Respuesta: Así es. De hecho nada se puede comparar con el mundo espiritual en términos de fuerza, profundidad y detalles de percepción, las posibilidades relacionadas con captar propiedades y estados opuestos, así como descubrir cómo compararlos y conectarlos.

Sólo la ciencia de la Cabalá nos permite sentir el nivel más alto de armonía formado por propiedades totalmente opuestas. La revelación del mundo superior es justo en la comparación de los opuestos más extremos que, no sólo, no pueden conectarse de ninguna manera, sino que ni siquiera pueden compararse en nuestro mundo.

Cualquier fenómeno espiritual consta de dos estados opuestos que no están conectados al nivel de nuestro mundo y no pueden estudiarse juntos. Es sólo dentro de nuestra mente terrenal, en el nivel material, que no hay oportunidad de estar conectados ni de afectarnos unos a otros. Cualitativamente, son estados totalmente diferentes. El mundo espiritual podría caracterizarse por la comparación de objetos y fenómenos incomparables.

Es un gran placer, porque se siente armonía por encima de todo lo que puedas imaginar. Incluso en el nivel de nuestro mundo, que niega y es mutuamente excluyente, en el mundo espiritual, es todo lo contrario; todo se apoya y crea la más alta armonía a partir de los opuestos.

Pregunta: Si en el mundo material, dos estados opuestos llevan al hombre a estados de desesperación y no puedes explicar por qué sucede, en espiritualidad, ¿es lo opuesto?

Respuesta: En el mundo espiritual, son aún más opuestos, críticos y totalmente lo contrario. Pero, aparece una solución muy nueva entre ellos a pesar de que el conflicto parecía irresoluble a nivel de nuestro mundo.

Esto crea un nuevo volumen en el que existe el mundo superior.
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De Kabtv «Estados espirituales» 11/dic/18

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Cabalá y el Big Bang

Pregunta: Recientemente me enteré de la ciencia de la Cabalá y me parece que no responde la cuestión del inicio de la creación. A menudo menciona la teoría del Bing Bang, apoyando así las enseñanzas de científicos materialistas sin Dios. 

Y Cabalá dice que Dios existe. Basado en esta lógica, ¿resulta que un avión puede ser producido al hacer explotar una fábrica de aviones? 

Respuesta: Estás algo confundido. Primero, el Big Bang que tuvo lugar al principio de la creación lo describe la sabiduría de la Cabalá, no es que algo existía y explotó y dejó de existir. Es la penetración de la energía superior en el nivel más bajo, el nivel de nuestro mundo y el comienzo de su propagación. 

Antes, no había tiempo ni movimiento ni espacio. Una chispa microscópica de luz superior que se materializó en nuestro mundo, generó un espacio en el cual nuestro universo y todo lo que está en existe empezando del hidrógeno, helio y los otros elementos. 

Segundo, la sabiduría de la Cabalá nos habla de cómo esta energía descendió a través de los cinco mundos superiores, desde el mundo de Ein Sof hasta el último mundo espiritual llamado el mundo de Assiya y después cruzó esa barrera entre el mundo espiritual y nuestro mundo y dio a luz a todo lo que existe aquí. Todo esto lo estudia la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 11/nov/18

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Al inicio de la creación: línea y círculo

Primero, la luz crea el deseo de recibir en las cuatro etapas de luz directa y le da satisfacción. Pero la cuarta etapa del deseo hace una restricción y la luz sale de todas las esferas de este deseo, de todas sus etapas. Y luego, la cuarta etapa comienza a atraer la luz con un método especial llamado «línea».

La diferencia entre la esfera y la línea es que no hay restricciones en la esfera y la luz puede llenar todo el deseo creado por el Creador. En la línea, el deseo mismo determina en qué forma vendrá la luz y lo llenará.

El círculo es la satisfacción del deseo, sin ninguna restricción, la línea es la condición de que la luz venga sólo de acuerdo con el deseo y el deseo restrinja la luz, dejando sólo la delgada línea de la esfera.

Así, podemos ver que, en las cuatro etapas de luz directa, aún no hay creación, todo existe como creado por el Creador. Pero el deseo de disfrutar comienza a manifestarse y limita la luz superior, determina que la luz puede llenarla y conectarse con ella.

Al principio, todas las esferas, cero, una, dos, tres y cuatro, estaban totalmente llenas de luz. Pero luego la cuarta etapa sintió que recibir era opuesto a la luz. Así que restringió su deseo y la luz se fue. Pero como nada se hace en lo espiritual a medias, la luz abandonó todas las esferas.

Y ahora la cuarta etapa decide en qué forma vendrá la luz y la llenará y decide, no sólo por sí misma sino también por las demás esferas. Y resulta que todo este espacio vacío, todas las esferas están cortadas sólo por un rayo delgado (línea), un sector de luz.

Es como un tubo a través del cual fluye la luz, llega del mundo de Ein Sof al centro de todas las esferas, dentro de todo espacio, donde opera la restricción.

La línea es una extensión de la equivalencia del deseo de recibir de la creación con el deseo de otorgar del Creador. La línea muestra si puede parecerse la creación al Creador; mientras más similar al Creador pueda ser la creación, más gruesa será la línea, y mientras menos similar, más delgada será la línea. Esto determina cuánta luz puede fluir a través del tubo. La línea es una medida del deseo de una criatura de llegar a ser como el Creador.
[273717]
De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 9/nov/20, Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot

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El guión de la vida

Todo lo que sucederá en el futuro ya tiene su raíz en el acto inicial de la creación. Cada deseo que se despliega ya tiene un programa establecido previamente, no un deseo que es revelado, sino un registro de información, Reshimó. 

Esos genes con información surgieron como resultado de la propagación de los mundos, desde el mundo del infinito a través de todos los grados espirituales, Partzufim, mundos y Sefirot, hasta que llegaron a nuestro mundo. 

Por lo tanto, cada deseo que se despliega en nosotros ya contiene información, datos y hallazgos acerca de los mundos, pero en una escala microscópica, justo como una gota de semen contiene toda la información acerca de la persona que nacerá y crecerá a partir de éste. 

Si supiéramos descifrar los datos de la gota de semen, descubriríamos el proceso entero por el que la persona debe pasar, su destino, su vida. De los datos extraídos de una gota de semen, podría entenderse toda la película, muestra lo que le sucederá a la persona. Tienes que entenderlo en la práctica; en forma potencial, todo está en el Reshimó, que está en una gota se semen. 

Cada estado que nos es revelado fue obligado a revelarse. Sólo necesitamos preocuparnos de estar incluidos en la decena y atraer la luz que reforma. Así la luz afectará a la decena y construirá nuestra alma, un sistema en el cual revelaremos nuestro estado espiritual. 

Todo esto ya existe, tanto en los Reshimot como en la luz que atraemos, la cual los afectará. Es como si desarrollamos esta película y vivimos en ella. Mientras más atraemos la luz superior para que afecte al grupo, más rápido cambia el grupo y el proceso espiritual por el que tengo que pasar se revela. Va a ser una serie súper divertida. 

Todos los detalles ya están codificados en el Reshimó. El gen de información que desciende hasta nuestro mundo desde el mundo de infinito a través de todos los mundos y estados contiene toda la información acerca del camino por el que debemos ir de regreso hasta el mundo de infinito. 

El Reshimó de cada amigo en la decena es parte del Reshimó de toda la decena. Nada es accidental. 

Con la ayuda de la plegaria, atraemos la luz hacia aquellos Reshimot que estamos despertando en nosotros. Es como si estuviéramos revelando una foto bajo la influencia de la luz, y cada vez revelamos una nueva forma, más y más espiritual. Así descubrimos nuevos mundos y todo tipo de cambios. 

Ahora estamos en el Reshimó egoísta más pequeño, insignificante y bloqueado, a partir del cual nada puede ser visto. No podemos siquiera imaginar lo rico que es el mundo espiritual solamente en su primera etapa- es miles de millones de veces más grande que este mundo en entendimiento, conciencia, percepción y sensación.
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De la lección diaria de Cabalá 12/oct/20

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Así fuimos creados

Rabash, Artículo 10, «¿Cuál es el grado que se debe alcanzar para no tener que reencarnar?» (1984): La cuestión es que debemos saber que todas las almas se extienden del alma de Adam HaRishon, porque después de que él pecó, en el pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en 600,000 almas. Esto significa que la única luz que tenía Adam HaRishon, es lo que el sagrado Zóhar llamó, Zihara Ila’a [brillo superior], que tuvo en el Jardín del Edén y que de inmediato, se extendió en numerosas piezas.

Hay un estado llamado «alma general» o Adam. Este es el deseo de recibir, disfrutar, encontrar satisfacción, llenarse de Luz.

En ese estado, la criatura se siente la más pequeña, porque se le dio placer total, como al bebé que fue alimentado, le cambiaron el pañal y yace en los brazos de su madre, puede olerla, no necesita nada más. Se siente bien.

El Creador no desea dejarnos en este estado. Él quiere que alcancemos Su estado, que es el estado maduro, por eso destruyó el deseo en 600,000 partes (almas), que después se dividieron en un número infinito de chispas del alma.

Cada parte difiere de las demás, por su deseo egoísta, que no le permite percibir los deseos de las demás. Hay un gran antagonismo entre ellas.

Hay una partícula del alma general en cada uno de nosotros. Por eso, no nos entendemos y no podemos conectarnos de ninguna manera. Sólo podemos sentir que dependemos unos de otros y que esta dependencia nos obliga a aceptarnos. Mientras reciba satisfacción, de manera egoísta, beneficios de otros, los tolero a mi lado. Si no hay nada que pueda obtener de los demás, en realidad sufro por su presencia y trato de separarme de ellos. Así fuimos creados.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/sep/18

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