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El camino es a través del grupo

Se necesitan hacer grandes esfuerzos para convencerse a uno mismo que el camino del Creador es a través del grupo. Finalmente, este camino no es natural para nosotros. 

Todos querrán llegar al Creador en aras de la ganancia egoísta, con la esperanza de hacer que su condición sea estar a salvo y tener seguridad. De otra manera, existimos en la oscuridad e incertidumbre y toda esperanza está solo en el soporte del Creador. 

Sin embargo, en el camino entre yo y el Creador está el grupo, la decena, con la cual puedo formatearme a mí mismo para adherirme al Creador. La luz superior viene del Creador, pero no puedo recibirla a menos que entre en los diez deseos. Por lo tanto, debo reunir esos diez deseos y conectar los deseos de mis amigos de manera que el Creador se vista en esas diez Sefirort

La luz pasa a través de la Sefirá Keter y se propaga por las diez Sefirot y comienzo a sentirla abajo, en mi Maljut. Pero necesito ensamblar esta estructura estando de acuerdo en que todos los deseos son míos y aceptar las condiciones del grupo

La conexión que estamos construyendo será organizada como es descrito en El estudio de las diez Sefirot y nos permitirá a través de ella conectarnos con el Creador y el Creador con nosotros.
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De la lección diaria de Cabalá 6/abr/21, “Incrementar la importancia de la meta”

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La Luz guía Pésaj

Parece que la Torá describe aventuras y grandes viajes: de la antigua Babilonia a la tierra de Canaán donde hoy está Israel, desde ahí al desierto del Sinaí, del desierto a Egipto y los años de vivir ahí con todos los eventos que tuvieron lugar y después huir de Egipto y cruzar el Mar Rojo. 

Todo esto lo debemos separar gradualmente de lugares geográficos y eventos históricos y ponerlo dentro del hombre como algo que sucede en su interior. 

Cada uno debe describir dentro de sí, cuáles cualidades son llamadas Egipto, desierto, faraón, y Moisés- todos los detalles y personajes de la historia. Esta historia se desarrolla dentro del hombre y dentro de las relaciones en la decena. 

Es incluso más difícil imaginarlo en la decena porque es más cercano a la espiritualidad. Debemos construir este proceso dentro de nosotros en sensación, de manera que todos puedan sentir que todos los nombres que menciona la Torá que se refieren a la naturaleza inanimada, a plantas, animales y personas es reflejado en sus sensaciones, pensamientos, procesos internos y conexiones con otros. 

Gradualmente, el hombre comienza a sentir que la luz de Pésaj actúa en él, es decir, la luz de transición del estado corporal cuando estudia en el grupo, pero hasta ahora lo hace de forma egoísta. No sabe qué es intención en aras de otorgamiento, porque hasta que tiene una segunda naturaleza es imposible explicarlo y describirlo. 

Justo como la historia de Pésaj describe la desesperación por el trabajo duro para el faraón, el hombre se desespera por salir del control de su ego y hacer algo por amor a su prójimo. No tiene fuerzas, inclinaciones, ni deseos dentro de él. 

De pronto siente que algo despierta en él y comienza a entender que realmente puede existir esa cualidad llamada otorgamiento incondicional. 

Es porque hay una iluminación especial que influye en él y le transmite una nueva cualidad. Este es el cambio que necesitamos anhelar. Por supuesto, no resulta solo del esfuerzo, sino por la iluminación desde arriba. Por eso, nuestro trabajo es la plegaria, la petición, que debe ser organizada correctamente en la decena en las aclaraciones que hacemos cuando construimos nuestra conexión. 

Todo el proceso del éxodo de Egipto ocurre dentro de la decena, dentro de las diez Sefirot. Por eso, es cada vez más evidente que todo se consigue con la fuerza de la oración y todos nuestros esfuerzos deben ser solo para rezar juntos para que todos se sientan amigos y estén dispuestos a ayudarse.

Así, nos conectamos en nuestra petición hacia la fuerza superior, pedimos que la fuerza de conexión nos ayude a encontrar un punto mutuo entre nosotros de manera que cada uno sienta que están saliendo de sí e incluyéndose en el deseo común llamada Maljut superior. 

Si cada uno está solo dentro de sí mismo, está en el mundo inferior. Si se eleva hasta el deseo común, ya se encuentra en la Maljut del mundo superior. Y entra a la segunda fase de Pésaj, es decir, la “transición”, dar un paso hacia el éxodo de Egipto. Desea que el Creador, no el faraón domine sobre él y que el Creador lo gobierne. Así tendrá una transición especial para cambiar la autoridad superior del faraón hacia la fuerza superior. 

Se vuelve más y más consciente de su dependencia y apego a su egoísmo, consciente e inconscientemente actúa en beneficio propio. Ahora piensa más y más en actuar en beneficio del Creador y en beneficio de la decena. Se acerca al éxodo de Egipto, es decir, las luces de Pésaj trabajan en él.
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De la lección diaria de Cabalá 31/mar/21, “ Pésaj

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Conciencia equilibrada

Pregunta: ¿En qué direcciones se puede expandir la conciencia, al salir de sí mismo, dentro de la decena

Respuesta: La nueva conciencia colectiva se construye cuando todos en la decena, anulan su ego y se conectan con los demás. Así es una conciencia general, equilibrada, no tiene nada personal de ninguno de la decena. Se basa en la integración. 

La integración que alcanzan es de una naturaleza totalmente diferente, no personal, no humana, está por encima de lo humano. Alcanzarla y trabajar en ella, le da al hombre oportunidad de entender hacia dónde le conduce su conexión correcta.   

Cuando te anulas ante otros y los pones por encima de ti mismo, al mismo tiempo, de alguna forma, “compras” su conciencia, su mundo interno y te enriqueces con su bagaje personal.
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De Kabtv “Juntos en lo principal” 2/sep/18

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Ventaja de los libros impresos

Pregunta: A pesar de que sus conferencias son grabadas en video y en audio, de todas formas se publican libros ¿cuál es la importancia de los libros impresos? 

Respuesta: El libro no desaparecerá. Puede ser más conveniente en forma electrónica. Si vuelo a algún lugar, abro mi laptop y puedo encontrar un libro de Cabalá escrito hace varios miles de años. No tengo que llevar estantes de libros conmigo. 

Sin embargo, la presentación real del material con letras, es eterna. No puede desaparecer porque tiene su propia raíz espiritual. 

En el mundo de la información desde el que todas las influencias descienden sobre nosotros, las letras representan ciertos signos, ciertas fuerzas. Su forma, su imagen es dictada por la estructura y conexión con el mundo superior, con el mundo de la información superior. Por eso, no desaparecerá.
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De Kabtv “Preguntas sobre libros cabalistas” 22/oct/19

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Cuando sientes que tus amigos te rechazan

Pregunta: ¿Qué podemos hacer cuando una persona siente que sus amigos la rechazan, a pesar de que entiende que ellos son la única clave para su avance, no puede ayudarse? 

Respuesta: Rezar. Hay sólo una cosa que queda por hacer —dirigirse al Creador y pedir a sus amigos que recen por él, así ellos lo sacarán de este estado

Pregunta: En principio, ¿todo depende de la persona?

Respuesta: Y del Creador, porque aunque suceda que el Creador lo saque de su grupo, aún así no debe decepcionarse, debe seguir buscando su camino hacia el Creador fuera de esta decena, fuera de este grupo, en otras formas. Tal vez, sentarse solo en casa y estudiar hasta que llegue otra oportunidad, pero no abandonar.
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De Kabtv “Maestro-alumno”, 7/feb/19

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El Creador está jugando al escondite con nosotros

“Mis hijos me han vencido”, es decir, no una persona, sino precisamente juntos. Cualquiera que desee revelar al Creador, debe unirse con otros como consigo mismo. Y sólo cuando se sienten como uno, como los hijos del Creador, pueden ir hacia Él, demandar y superar Su ocultación. 

El Creador se oculta a propósito para que lo podamos buscar. “Él no peleará por siempre” porque Él quiere revelarse, pero sólo si nosotros vamos tras Él y necesitamos revelarlo.  

Por eso, mientras más lo buscamos, mayor la revelación del Creador, exactamente como está dicho: “Mis hijos me han vendido”, es decir, muchos hijos. El Creador espera de nosotros la petición y se regocija cuando lo vencemos. Al final, toda la ocultación creada por Él, es con el fin de hacernos crecer, despertarnos para que busquemos y revelemos al Creador.  

El Creador siempre se revela a partir de la ocultación y nosotros debemos hacer el esfuerzo para unir. Al grado que unimos y eliminamos las fuerzas de separación que operan entre nosotros, las convertimos, de fuerzas de separación, en fuerzas de revelación y al grado de nuestros esfuerzos, revelamos al Creador en ellas. 

“Mis hijos me han vencido”, significa que estamos convirtiendo la ocultación en revelación. Por supuesto que no podemos hacerlo por nosotros mismos, pero pedimos al Creador que nos ayude. Por eso, nuestro trabajo consta de dos partes: primero, unirnos para alcanzar un deseo, una aspiración; y segundo, buscar al Creador y obligarlo a que se revele. Estamos siempre en trabajo mutuo: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.  

Y cuando casi tenemos éxito en vencer la ocultación, el Creador inmediatamente se oculta y nos obliga a buscarlo de nuevo. Y así una y otra vez, porque sólo a partir de ambas formas, ocultación y revelación, aclaramos todas las cualidades del Creador y las convertimos en nuestras propias cualidades. La revelación del Creador sólo puede ser en equivalencia de forma, en el reflejo de sus cualidades en nuestras cualidades. 

Por lo tanto, el avance espiritual siempre va a través de ocultación y revelación. Y si no asociamos nuestros estados, ya sea a la revelación o a la ocultación, no nos relacionamos en absoluto con la espiritualidad y no estamos dirigidos al Creador. Al final, el camino al Creador puede tener dos opciones: ya sea ocultación o revelación. 

El individuo que busca la revelación del mundo superior, debe dirigirse de forma correcta, siempre descubriendo la ocultación y la revelación por encima de sus cualidades y acciones. Y la mayor ocultación, la mayor revelación llega de eso —uno contra el otro.

Para revelar al Creador, es necesario organizar un grupo, porque el Creador sólo se revela como diez Sefirot. Y de este modo, necesitamos descubrir los diez deseos que estén propiamente conectados y unidos por una intención común, sentirnos dispuestos a unirnos y apoyarnos mutuamente, como las diez Sefirot del Partzuf espiritual. Todos incluidos en todo y con deseo de revelar a la fuerza única.  

Y a pesar de que todas las decenas son muy distintas y están separadas por su ego, ya que venimos de una única fuerza, al anular nuestro egoísmo, de nuevo nos convertimos en un todo y tenemos la oportunidad de revelar nuevas formas del Creador, una, otra y únicamente.

El Creador juega al escondite con nosotros: Se oculta, lo buscamos y lo encontramos y de nuevo Él se esconde. Para que corramos tras Él y en esta búsqueda gradualmente lo estudiamos y formateamos nuestros deseos en equivalencia con la fuerza superior, los preparamos para la revelación de todas las cualidades de la luz superior.  

Lo que se aprende en la decena es ganancia espiritual que permanece en los Kelim para siempre. Pero el hombre no puede mantener dentro de sí los pensamientos y sentimientos espirituales.
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Del Congreso Mundial de Cabalá 2021, “Descubriendo la vida en la decena”, 28/feb/21,  «La decena: Un instrumento musical en las manos del Creador,» lección 9.

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¿Cómo podemos resolver el problema de un amigo?

Pregunta: ¿Cómo podemos resolver el problema de un amigo?

Respuesta: Hay problemas que el amigo puede resolver cuando se conecta con el Creador. Hay problemas que los amigos tienen para que yo me conecte con el Creador y los resuelva. Hay estados que se sienten como problemas globales y yo me conecto con el Creador y Él los resuelve a través de mí.

Quiere decir que todo se materializa a través de mí, pero viene del Creador. Soy conducto entre el Creador y el amigo, el grupo o el mundo entero y así resolvemos los problemas.

Por esta es razón, todos nuestros pensamientos deben fluir en la misma dirección: todos los problemas vienen del Creador y los resolvemos sólo conectándonos con Él. Es más, cada uno puede hacerlo por los demás.

Al trabajar en la decena, veremos que nadie puede corregirse, ascender, conectarse o salir del mal estado. Se dice que sólo los amigos pueden liberarnos de la prisión. Nadie podrá hacerlo solo.

Pasaremos por esos estados todo el tiempo y aunque no lo sentimos ahora, pronto veremos que efectivamente es así. Por eso, sólo necesitamos conectarnos entre nosotros. Como está escrito: “Ayudó cada uno a su amigo”, no hay otra manera.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 11/feb/19

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Ayuda a tu alma a crecer

“Cada uno ayudó a su amigo” es el asunto más importante, porque está dedicado a nuestra integración mutua con la que construimos el Partzuf del alma de cada uno y de todos. Sin esa integración mutua, no podremos construir la vasija espiritual ni sentir los fenómenos espirituales, la fuerza superior, al Creador en ello. 

Para alcanzarlo, necesito amigos, no sólo para la comunicación externa, sino para aquellos con quienes fundimos el corazón y el alma y ayudaremos a todos en la decena a recibir impresiones de los demás, estar imbuidos con sus cualidades.  De modo que cada quien ayuda a formar un Kli en el que puedan sentir a toda la decena. Todos se incluirán en todos y así estará construido nuestro Kli

Este trabajo sigue hasta el final de la corrección. Más y más gente se está uniendo, cada quien en su propia decena, construyéndose. Y, la decena se conecta entre sí. Cuando la decena empieza a sentirse como una, siente el deseo y la necesidad de unirse con otras decenas.  

El mismo método de conexión se aplica aquí y el Kli crece y se vuelve más complejo. La primera vasija espiritual está formada por diez amigos y la segunda es una donde veinte personas están unidas, ya tiene la fuerza de cien personas, porque es diez veces diez, etc. No es un crecimiento lineal, sino exponencial. 

Por eso, cuando se llega a un grupo, no es suficiente con aprender junto a los amigos. Es necesario estar imbuido con sus cualidades y reunir de cada uno, una aspiración especial por el Creador. Resulta que todos incluimos a todos. 

De otra forma, el hombre no tiene alma si no la construye. Por eso, no es suficiente con estar en un grupo y participar en todas las actividades. Lo principal es intentar adoptar aspiración por nuestra conexión y por fusionarnos con el Creador. Al hacerlo, construimos una red de conexiones, en la que revelamos la fuerza superior, de acuerdo a la equivalencia de forma con ella. 

En el congreso, debemos intentar llegar a esta integración mutua, ayudarnos uno a otro. Esto facilitará la atmósfera general, la participación de un gran número de decenas, así como la conexión dentro de cada decena, que influirá a todos -tanto del entorno como internamente. 

Así construyo mi alma. Por eso los cabalistas decidieron que la decena, diez personas en cada una, deberían unirse. En la decena, todos se anulan para integrarse con los demás, para adoptar sus cualidades y aspiraciones espirituales. 

No me importa más ninguna de las cualidades personales de mis amigos, excepto su aspiración por la espiritualidad. Necesito sólo estar imbuido en ellos y construir a partir de ellos, las primeras nueve Sefirot de mi alma. Yo soy la última Sefirá Maljut, que se anula a sí misma para recibir las nueve primeras Sefirot y usarlas para construir el Partsuf de su alma. Y así lo hace cada amigo en la decena. 

Y luego, recibimos la impresión de lo que cada uno construye dentro de sí mismo, con la integración mutua con los amigos y tenemos un Partzuf espiritual independiente en el que continuamos la misma construcción. Cada decena intenta impresionarse por otra decena y absorber su integración mutua, su aspiración por el Creador y así, gradualmente construimos un alma más grande y compleja, hasta que construimos toda el alma de Adam HaRishon.
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De la lección diaria de Cabalá, 24/feb/21 “Cada uno ayuda a su amigo”

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La decena—Disolverme en los demás

Pregunta: ¿Depende la revelación de la vasija espiritual, de la petición de cada uno en la decena o sólo de que yo pida por la unidad y se me revele en la vasija? 

Respuesta: Sea que yo pida o que todos pidan o que cada quien pida individualmente, todo esto se junta. Lo principal es que se pida a través de todos y para todos. 

Por supuesto que lo que los demás hacen, me afecta. Quiero que también me llegue de los demás. En general, es suficiente que yo pida para todos. Esta es la plegaria de muchos y es la precondición. 

Nada ayudará sin la plegaria de muchos. Puedes golpearte contra la pared, gritar y llorar por días y no obtendrás una respuesta. Desafortunadamente, así es como millones de personas en el mundo gasta su vida. Hoy hay pocas, pero por mucho tiempo hubo muchas. 

¿Por qué el Creador no les responde? Porque no Le piden correctamente. Él no puede escucharlos. Él está en todos lados, pero al decir “todos lados” hablamos de una decena organizada, es decir, un Partzuf. La sabiduría de la Cabalá nos habla sobre esto. Es la razón por la que muchos en el mundo niegan la existencia del Creador y es así, porque Él no existe en la forma en que nosotros Lo imaginamos. 

El Creador es la satisfacción común, esa fuerza interna de la naturaleza que nos anima, que consta del deseo. 

El Creador es la fuerza interna de la naturaleza, que nos da placer y nos sostiene, quien consta de deseo. El Creador llena este deseo, pero podemos apelar a Él sólo a partir de un deseo común de asemejarnos a Él. La semejanza elemental con Él es la decena. Él nos creó en cuatro fases de luz directa, de modo que esta es la única forma en que podemos apelar a Él, no hay otra forma. 

Pregunta: Cuando llegamos a un congreso, en cada lección tenemos una nueva decena, ¿qué debemos hacer en esta situación para no apegarnos a la decena física?

Respuesta: No debes apegarte a la decena, debes apelar al Creador sólo disolviéndote en los demás. Decena realmente es disolverse en los demás.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 6/feb/19

Entrar por una puerta cerrada

En primer lugar, todos necesitan anularse. La primera condición para entrar a la decena es anularte hasta ser cero. Es como si la decena fuera una habitación detrás de una puerta cerrada y sólo hay un estrecho espacio entre la puerta y el piso por donde puedo arrastrarme hacia adentro. 

La puerta está cerrada, se puede entrar sólo por el resquicio. Así, entras al grupo sin ninguna condición ni reclamo. Si quiero entrar, debo anularme totalmente o me quedaré fuera. 

Si no anulo todos mis reclamos en la decena, no tengo nada qué hacer en ella. El que entra a la decena pasa a través del purgatorio, se limpia de todos sus reclamos y exigencias. Entra con una petición: ser aceptado en la decena. Está dispuesto a servir a sus amigos, pagarles, hacer lo que ellos quieran siempre y cuando lo acepten, no pone ninguna condición. De otra forma, la decena no puede siquiera ir hacia la meta de la creación. 

Se entra a la decena con el fin de anularse en la conexión con ella, de recibir las propiedades del Creador y seguir etapa por etapa: anularse más y más, conectarse más y más con la decena, para recibir las propiedades del Creador y ascender. Cuando se adhiere completamente a la decena, se llama amor por la creación y a partir de ahí, se llega al amor por el Creador.
[275605]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/dic/20 “Cerca del Creador durante el descenso”

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