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Cuidado y amor

Pregunta: ¿Debe la decena renovar y reafirmar su garantía mutua?

Respuesta: Los amigos deben cuidar constantemente que todas las buenas acciones estén abiertas en la decena, porque esto anima a todos a actuar de la misma manera.

Hay que preocuparse por contribuir al grupo y no exigir nada a los amigos, sino tratar de hacerles entender cómo deben relacionarse con el grupo. Esto es principalmente a la garantía mutua (Arvut).

 

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Pregunta: ¿Cómo puedo mostrar a mi amigo garantía mutua?

Respuesta: El Creador sólo necesita una cosa: que ames a tus amigos y con este amor puedes mostrar tu amor por Él. Hay amigos entre tú y el Creador. Ellos pueden transmitir tu actitud al Creador, sólo en la medida en que los ames y estés conectado con ellos. Así que adelante.

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

La conexión de los grandes egoístas

Para ser considerados grupo, deben estudiar juntos, formarse juntos y ayudarse unos a otros. Hay ciertas condiciones para la conexión de los egoístas individuales en un grupo, donde se comprometen a anular su ego y unirse lentamente. No sólo para ceder unos ante otros, sino para ayudarse unos a otros.

Es un sistema de comunicación de diez individuos que deben sacrificarse en relación con los demás. Y podrán formar una organización en ese equipo en la que anularán su ego. Y en ese ego corregido, el Creador se revelará en la equivalencia de Sus cualidades relativas a las cualidades del grupo.

Pregunta: ¿Cómo no ver las cosas críticamente y sólo entregar nuestro corazón y nuestra mente por completo a la decena?

Respuesta: Sólo con ayuda de los amigos. Si estás unido a ellos, lograrás la cualidad de otorgamiento, porque en la medida en que te anulas ante un amigo, invocas la luz superior sobre ti y te forma.

 

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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos

Cómo llegar al amor del Creador

Rabash, Artículo 6 (1984), “Amor de amigos-2”: “Al unirse a la sociedad y anularse a uno mismo ante ella, se convierten en un cuerpo. 

Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, tiene diez veces más poder (si están unidos) que una sola persona. Sin embargo, hay una condición: si se reúnen, cada uno debe pensar que ahora tiene que llegar al propósito de anular su amor propio. Es decir, no considerará satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros (acerca de unirse y llevar al amigo). Es la única manera de adquirir el deseo y la necesidad de lograr una nueva cualidad, llamada “deseo de dar”. 

Y del amor a amigos puede llegar al amor al Creador, es decir querer dar contento al Creador. 

Observen cuántos colores hay en este pasaje. 

Al anularme ante el grupo, cada uno forma un grupo, un todo único. 

En un todo unido, cada uno tiene diez veces más fortaleza que la que tenía solo. 

Imagina si tuvieras diez veces más poder espiritual, cualidades de otorgamiento, que lo que tienes ahora, ya habrías saltado hacia el mundo superior. 

Sólo imagina, si me incorporo en otros y tomo de cada uno, literalmente, un grano de su deseo por la espiritualidad que el Creador plantó en ellos, y me anulo ante ellos, ya tengo esas diez partes- inmediatamente me encuentro en el mundo espiritual, me le elevo sobre mí mismo por encima de mi egoísmo. Obtuve la fortaleza; la obtuve de mis amigos. 

Por lo tanto, si este todo (grupo) está formado de diez personas, cada una tiene diez veces más fortaleza que cada uno de forma individual. 

Pero, hay una condición: Cuando se reúnen, cada uno debe pensar que llegó con el propósito de anular su amor propio. Es decir, no pensará en satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros. Es el único modo de lograr el deseo y la necesidad de una nueva cualidad, llamada “deseo de recibir”. 

 

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Hay una condición: cuando se reúnen, cada uno debe pensar que llegó con el propósito de anular su amor propio (su ego). Es decir, no considerará satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros (la posibilidad de otorgar a mi prójimo)

Esto es prácticamente la realización del amor- dar a otros. Esta es la única manera de adquirir el deseo y la necesidad de adquirir una nueva cualidad, llamado “deseo de otorgar”. 

Al incluirse en otros e intentar, de alguna manera, conectarse con ellos lo suficiente para desear darles. Adquiero una nueva cualidad, el deseo de otorgar. Y del amor al amigo, llegamos al amor al Creador. 

El Creador es la meta final común, la suma de todas nuestras relaciones mutuas. Y si quiero otorgar a todo el grupo, comienzo a sentir que mi actitud hacia ellos, es el amor por el Creador. 

 

Del Congreso internacional “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

Un pellizco de egoísmo

Pregunta: ¿Qué relación debe haber en la decena durante la clase, para construir el Kli (vasija)? 

Respuesta: No debemos prestar atención a lo que sucede en la decena, sino en elevarnos y salvarnos de todas las circunstancias y de lo que el Creador nos hace- todas las divisiones, insatisfacción, descontento mutuo, etc.- que no nos importen. Son propiedades de división. No debemos profundizar en ellas ni habitar en ellas por mucho tiempo ni investigarlas ni “masticarlas” prolongadamente. 

Lo principal es elevarnos rápido por encima de esos estados. Está dicho que debe ser un pequeño pellizco: debes sentir tu egoísmo y ya no estar en él, inmediatamente elevarte por encima. Eso es suficiente para que inyecte su veneno en ti. Y de inmediato trabajas en él- lo conviertes de oscuridad en luz.
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Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 6/ene/22 “Nos acercarnos al Creador en nuestra red de conexiones”, clase 1 

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620 veces más

Cercanía con los amigos en el grupo es cercanía con el Creador. Sólo así podemos entender nuestra conexión con Él.

Y el Creador revela la cualidad de nuestras aspiraciones en la medida en que aspiramos correctamente hacia los demás y alcanzamos el estado en el que Él comienza a revelarse como la cualidad de nuestra conexión, como la luz, como el poder de la unidad. Esta cualidad de conexión que adquirimos se llama luz superior. Es el Creador.

Sólo sentimos la conexión entre nosotros, nos originamos en ella y todo, excepto el punto de conexión entre nosotros, se hizo añicos. Y a partir de este destrozo debemos restablecer de nuevo nuestra conexión.

Cuando sucede, alcanzamos el estado inicial llamado, Adam HaRishon (primer hombre) que fue creado por el Creador cómo 620 veces más fuerte de lo que fue creado inicialmente.

Es la diferencia entre nuestro trabajo y el trabajo del Creador. Por eso, está escrito: “Mis hijos me vencieron”. El Creador parece decir: “Creé un estado inicial relativamente pequeño, que existía sólo en la luz de Jasadim y ellos tomaron todo el egoísmo del deseo que creé, lo convirtieron en la propiedad de otorgamiento y así, Me revelaron 620 veces más.»
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 6/ene/22 “Nos acercarnos al Creador en nuestra red de conexiones”, clase 1 

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El punto de ascenso espiritual

Pregunta: Si cada uno en la decena es cero y todos anulan su deseo, no habrá deseo en absoluto, entonces, ¿ante qué me anulo? 

Respuesta: Ya no tendrás que anularte ante nada, porque estarás totalmente anulado. Este es el primer punto, de ahí empieza tu ascenso espiritual. 

Anularse ante los demás, es la tarea de cada uno, es el punto de inicio del camino espiritual. Es decir, donde comenzamos nuestro ascenso. Es la tarea a la que ahora nos enfrentamos.  

Y después, todo el ascenso estará basado en el principio de fe por sobre la razón, cuando el atributo de otorgamiento prevalezca en nosotros, por encima del atributo de recepción.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

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Ser un cero completo

La importancia del trabajo, es precisamente cuando uno llega al estado de cero, cuando uno ve que anula toda su existencia y su ser, por lo que el deseo de recibir no tiene fuerza. Sólo así, uno ingresa a la Kedusha. (Baal HaSulam, Shamati  19. “¿Qué es ‘El Creador detesta los cuerpos,’ en el trabajo?”)

Sin embargo, antes que el hombre se anule, tiene el gran trabajo de no querer nada para sí mismo. Quiere sólo una cosa: estar en el estado de cero, como si no existiera en absoluto y el egoísmo no tiene control. Únicamente después, empieza a entrar al mundo espiritual, a sentir al Creador. 

En la sabiduría de la Cabalá, a esto le llamamos Tzimtzum, restricción. Al mismo tiempo, el deseo no desaparece, sólo se restringe y luego, pasamos a otros atributos. Por otro lado, la parte del trabajo con nuestro deseo de recibir, ya empieza a operar, como si fuera para otorgar. 

Pregunta: ¿Cómo puedo anular en este momento mi existencia?

Respuesta: Intenta hacerlo físicamente. Por eso se nos creó en el mundo corporal. No importa si estamos en el egoísmo o en el altruismo. Damos los primeros pasos en nuestro mundo, en el que podemos existir físicamente, es decir, estar en contacto unos con otros, en relación a nuestras cualidades internas.

Debemos tratar de hacer lo que aconsejan los cabalistas. Empezar con la práctica de nuestra propia anulación ante los amigos, en la decena. Lo que sea que decida la decena, dentro del marco de nuestro avance común, debo aceptarlo incondicionalmente con alegría, entender que me jala a la meta. Y seguir adelante. 

Pregunta: Justo ahora, estoy sentado en la clase. Tengo un millón de deseos y pensamientos distintos. ¿Cómo puedo anularlos ante mis amigos? 

Respuesta: Por eso tenemos la preparación para la clase. Debemos estar preparados para anularnos ante nuestros amigos. Todo lo que quiero ahora, es estar dentro de mi corazón, enfocado dentro de él, sólo en mi deseo por la conexión con el Creador, con el propósito de la creación. Para favorecerlo, me anulo y me integro en los amigos. Es decir, necesito anularme completamente ante mi grupo. 

Quiero estar dentro de ellos. Quiero estar junto con ellos, específicamente en este bote, el cual todos nosotros construimos a partir de nuestros deseos y anhelos.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

Diez imágenes dentro del hombre

Pregunta: ¿Puede el hombre cambiar las relaciones verdaderas, por unas ficticias? 

Respuesta: No creo que sea necesario. Finalmente, al irse desarrollando dejará de luchar por un número más grande de conexiones. No necesita estas conexiones, en absoluto, ¿por qué tendría que mantener ciento cincuenta imágenes en mi alma, en mi mente y en mis sensaciones? ¿qué me dará?  

Cabalá dice que necesito guardar dentro de mí, diez imágenes; y que con estas diez imágenes ¡debería sentir que construyo la interacción correcta con la naturaleza!  Absolutamente con toda ella. Nada más.

Fuimos creados de tal forma, que si tengo la conexión correcta con la decena, dentro de esa conexión correcta, puedo sentir todos los fenómenos, toda la metamorfosis, todo lo que solo existe en la naturaleza. No necesito nada más.

En la imagen de la decena con la que estoy conectado, es decir, conmigo y el resto de los nueve amigos, puedo alcanzar un estado en el que, en nuestra conexión, siento todo el universo, en todos sus niveles y todo el mundo superior, en todos sus niveles. Solo depende de la calidad de nuestras conexiones.
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De Kabtv “Cabalá Exprés” 6/dic/21

Con el viento en contra

El Creador nunca nos castiga, siempre nos hace avanzar. Nosotros, sin embargo, lo consideramos castigo. Y Él puede hacernos avanzar sólo porque el deseo de recibir placer crece en más y más y estamos en un ego incluso más grande y más distantes del Creador, en estado cada vez más opuesto al Creador. 

Lloramos por nuestra falta de habilidad para obtener lo que queremos o nuestra falta de habilidad para dar y así salimos de nosotros. Porque así, comenzamos a ver que el control del Creador es con propósito, aunque no nos lleva por el camino más corto hacia la meta. Pues, no podemos avanzar directo hacia la propiedad opuesta ¿Cómo puedo ir hacia algo que es desagradable, odioso y me da miedo? ¿y cómo puedo ir hacia un objetivo tan repulsivo que no quiero? Obviamente no puedo ir directo hacia ellos y ese es todo el problema. 

Por una parte, estoy en mi egoísmo, el deseo de disfrutar. Por otra parte, está el Creador, el deseo de otorgar. Ni siquiera soy capaz de hacer el más ligero  movimiento en la dirección del Creador, justo como un barco no puede zapar contra el viento sino que debe maniobrar, es decir, ir en zigzag. 

Es imposible cambiar directamente hacia el otorgamiento, pero al menos podemos acercarnos, actuar un poco en aras de la recepción, un poco en aras del otorgamiento y así lograr la meta. Por lo tanto, hasta que llegamos a la meta misma, no estamos seguros de ir en la dirección correcta. Porque, ¡nuestra dirección nunca es correcta! 

Siempre se desvía de una forma u otra y hace surgir preguntas. Y justo en la última etapa, hasta el último momento antes de entrar y fusionarnos con el Creador, no sabemos qué sucederá. No sabemos lo que nos espera, pero las puertas de pronto se abren y entramos. 

Este es nuestro trabajo: creer que progresamos correctamente, de acuerdo a señales externas. No podemos nadar directo hacia la meta, es decir, con la intención en aras de otorgar al Creador. Esto es imposible porque es opuesto a nuestra naturaleza. Nuestra naturaleza es un gran menos y el Creador es un gran más, 

Por eso, sólo podemos maniobrar, actuar en la forma de otorgar en aras de otorgar y después recibir en aras de otorgar, pero sólo parcialmente paso a paso- cero, uno, dos, tres, cuatro y recibir más y más satisfacción- Nefesh, Ruaj, Jayá, Neshamá, Yejidá, capa por capa. 

Y por supuesto, no puedo avanzar solo. Todo el avance va sólo por el centro de la decena en conexión con los amigos. Y siempre lo olvidamos, nos perdemos  y somos obligados a comenzar como si fuera desde el principio. 

No puedo atacar directamente el deseo de otorgar. No tengo esos atributos. Pero si añado mi deseo de recibir placer, a las propiedades de los amigos en quienes brilla el Creador, puedo caminar correctamente hacia la meta, en contra de mi egoísmo. Cancelar mi deseo de recibir placer y unirme con mis amigos de la forma más estrecha posible y después todos mis esfuerzos son iluminados por la luz reflejada (la luz circundante) y me permite moverme de forma indirecta, 

Hay sólo una manera de elevarme por encima de mi naturaleza- anularme frente a mis amigos. Así, despierto en mí la influencia superior, la luz superior, que me aleja ligeramente de mi egoísmo y me permite avanzar. 

El Creador brilla dentro de la decena, porque Él la ve como el fin de la corrección. Y si quiero ir del punto 1 al punto 2, el Creador ya nos ve en el punto 2. Si estoy dispuesto a anularme frente a las condiciones establecidas por Él, que Él revela en la decena y me afecta a través de la decena, atraigo desde arriba, desde la fuente, la luz reflejada, y avanzo. Atraigo la fuerza de la naturaleza superior para que cambie mi naturaleza.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 17/nov/21, Baal HaSulam, Shamati 71 “Mi alma llorará en secreto-2”

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Ama a tu prójimo: la ley general del universo

Inicialmente, el Creador dio la orientación para que la creación se volviera similar a Él, para alcanzar el nivel más alto: equivalencia de forma con el Creador. Si se adhiere a Él, asciende al grado más elevado de la naturaleza.

Esto se alcanza conectando la creación. Anteriormente, la creación se dividió en 600,000 partes y muchas subpartes. Todas deben conectarse en una sola alma. Esa conexión se llama implementación de la ley, «ama a tu prójimo como a ti mismo».

Las demás leyes de la naturaleza representan la implementación de la misma ley del amor al prójimo, pero en un nivel más personal e inferior. Por eso, toda la naturaleza nos fue dada solo para llevarla a la unidad absoluta.

¿Qué es amar a tu prójimo como a ti mismo? Es que el hombre sale de sí mismo y acepta que su prójimo es mucho más grande que él, como el Creador, sin distinción alguna entre ellos, cuando el acto de salir de sí mismo se vuelve totalmente altruista, sin perseguir ningún objetivo personal.

Cuando pensamos en la ejecución del plan de la creación, debemos entender que solo puede lograrse corrigiendo los deseos egoístas para volverlos  altruistas. Para hacerlo, debemos crear un grupo de 10 personas que luego logre un sistema como el de las 10 Sefirot conectadas en un Partzuf, en el Kli (vasija) del alma.

Funciona en tres líneas, cuando la línea izquierda es el ego en constante crecimiento, la línea derecha es la pantalla que está por encima, es decir, la intención de otorgar y la línea media es el uso correcto de las líneas izquierda y derecha.

La principal fuerza impulsora de todas las correcciones es el amor a los amigos. Nuestro gran maestro Baruj Ashlag (Rabash) escribe mucho sobre esto. Por lo tanto, si hablamos de la ley del amor al prójimo, en primer lugar, se implementa en la decena, entre los amigos.
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De Kabtv «Conversación sobre El Libro del Zóhar«

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