Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam recomienda comenzar a estudiar los mundos espirituales específicamente a través del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá y no del lenguaje de la Torá, historias (leyendas) u otros?

Respuesta: Porque esos idiomas son inexactos, alegóricos.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos con la lectura de un texto en el lenguaje de las leyendas, si siempre hay imágenes físicas, cruce del mar con Moisés a la cabeza?

Respuesta: Este es un problema. Creo que es preferible no leer textos como estos. Igual, ver películas como esas es estrictamente prohibido porque nos alejan de las acciones espirituales correctas.

Pregunta: En el artículo La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia, Baal HaSulam enseña que la ventaja del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá es que no confunde a la gente porque no hay asociaciones mundanas en absoluto, mientras que, al leer textos en otros idiomas, toda una ‘película de Hollywood’ aparece en la cabeza, ¿los que han estado estudiando la sabiduría de la Cabalá durante mucho tiempo tienen algún antídoto para el contenido de este tipo?

Respuesta: Siempre, sin opción, incluso si no está claro, todo tipo de imágenes físicas aparecen incluso para ellos. Si leen: ‘ángeles (fuerzas particulares) vinieron a Abraham (un Kli particular)’, siempre, materializan, incluso parcialmente, esa imagen. Y, esto es un problema.

Pregunta: ¿Hay algo en el idioma de las leyendas que falta en otros idiomas?

Respuesta: Los sentimientos, el lenguaje de las leyendas puede transmitir incontables tonalidades de sentimientos. Sólo cuando estamos en el logro espiritual, empezaremos a captar y traducir estos sentimientos dentro de nosotros de forma correcta, entonces este lenguaje recibe la ‘forma’ correcta dentro de nosotros, dentro de sensaciones precisas.

Pregunta: ¿Cuál es la singularidad de las leyes del lenguaje?

Respuesta: Las leyes del lenguaje son muy estrictas y precisas. Transmiten plenamente cómo cada rama en nuestro mundo coincide con su raíz en el mundo espiritual; dan detalles minuciosos de todo. Pero para quienes no han logrado el mundo superior, es muy difícil conectar esto a acciones espirituales particulares, las conectan a acciones físicas. En Introducción al estudio de las diez Sefirot, Baal HaSulam escribe que el lenguaje más activo, más alto y universal es el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá. No utiliza imágenes de nuestro mundo, ni imágenes emocionales o teóricas como en el lenguaje de las leyendas, ni detalles sobre nuestro mundo como el lenguaje de las leyes. Es un lenguaje de interrelaciones directas entre objetos espirituales.
[198944]
De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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El lenguaje de la sabiduría de la Cabalá fue desarrollado por Adam, el primero en descubrir el sistema del gobierno superior de nuestro mundo. Dió nombres a todos los objetos físicos de acuerdo a sus raíces espirituales, a partir de las cuales descendieron todas las fuerzas y formas, todos los objetos e interacciones de nuestro mundo.

Así fue como las dos lenguas cabalísticas se revelaron: hebreo y su lenguaje opuesto, su socio inseparable, arameo.

El hebreo ha existido por cerca de 6,000 años, mientras que el arameo se desarrolló durante el período de la antigua Babilonia y es reflejo del hebreo. El arameo no fue descubierto antes del período babilónico ya que el ego no había sido descubierto en la especie humana. Comenzó a aparecer con el florecimiento del ego.

Los libros antiguos fueron escritos en las dos lenguas: hebreo y arameo. El Talmud de Babilonia fue escrito principalmente en arameo ya que era el idioma hablado en ese tiempo. El hebreo solo lo usaban para escribir textos espirituales, mientras que el arameo se usaba para escribir textos terrenales. Así que ambos idiomas existieron juntos, apoyándose uno al otro. La gente que vivió en ese tiempo usaba el arameo en la vida cotidiana y el hebreo en sus escritos espirituales.
[198721]
De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas no pueden describir el mundo espiritual de tal forma que podamos entender que vale la pena aspirar a él?

Respuesta: El problema es que es imposible describir el mundo espiritual porque ninguno de sus atributos o sensaciones existen en nuestros deseos presentes. Las leyes del mundo espiritual no coinciden con las leyes de nuestro mundo.

Por consiguiente, los cabalistas describen el mundo superior usando un lenguaje especial, el lenguaje de las ramas, el cual no está intencionado a proveer una explicación porque todavía no podemos ni siquiera imaginar este mundo o representarlo en nuestros atributos egoístas.

Por ejemplo, tu computador tiene un programa y de pronto, recibes un correo electrónico compuesto en un programa diferente que tú no tienes. Hagas lo que hagas no podrás recibir este mensaje.

En su lugar, este se abrirá como una información confusa en la forma de varios caracteres. No entenderás lo que se te envió. No serás capaz de absorberlo o recibirlo en tu computador.

Lo mismo ocurre aquí. Los cabalistas nos hablan sobre algo del mundo superior pero, nosotros los vemos a ellos así como un animal mira al humano. Con el fin de entenderlos, uno necesita obtener el atributo del mundo superior y entonces, llega a ser claro lo que ellos transmiten.
[169775]
De la lección de Cabalá, 11/oct//15

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Pregunta: ¿Cómo es posible entender los secretos que se encuentran en la Torá?

Respuesta: Si queremos entender lo que dice la Torá, es necesario comenzar estudiando la sabiduría de la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá nos enseña el método para la lectura de los libros sagrados. Se les llama ‘sagrados’ porque fueron escritos al nivel del mundo espiritual superior.

Así que para entenderlos, tenemos que aprender un lenguaje y conceptos especiales, así sabremos lo que las palabras ‘Adán’ (hombre) y ‘alma’ significan.

Las palabras y frases de la Torá se verán completamente diferentes. Se dice que ‘la Torá habla en el lenguaje de los hombres’ (Sifre Bamidbar 112), es decir el ‘lenguaje de las ramas’. Utiliza palabras de nuestro mundo, pero se dirigen hacia las raíces de lo que está sucediendo, es decir, las fuerzas que actúan en el mundo superior.

La Torá se llama sagrada, pero en nuestro mundo no hay nada sagrado. Los medios sagrados son separados de nuestro mundo. Así, durante una boda, el novio le dice a la novia: ‘He aquí, que eres sagrada para mí’, es decir te distingo de todo el mundo y eres relevante sólo para mí. En ese sentido, la Torá también es llamada sagrada porque sólo es relevante para el mundo superior.

Esto significa que, en primer lugar, tenemos que aprender el idioma en el que la Torá está escrito. Luego entenderemos sus relatos y veremos que no son ni leyendas ni historia. Es una guía especial que nos dirige hacia una correcta percepción de la realidad. La Torá no habla de acontecimientos del pasado lejano, sino de fuerzas que actúan sobre nosotros ahora.
[165921]
Del programa de radio israelí 103FM, 16/ago/15

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Pregunta: ¿Si no hay palabras en la espiritualidad, cómo transmiten los cabalistas sus logros a otros y escriben libros?

Respuesta: Los cabalistas utilizan lo que nosotros llamamos lenguaje de ramas. El mundo espiritual es la raíz y de allí percibimos algunas impresiones corpóreas en nuestra sensación corporal que es llamada rama.

De ahí podemos describir fenómenos espirituales, incluso en nuestra lengua, usando palabras de este mundo porque hay un resultado, una rama en el mundo corporal para todo lo que existe en el mundo espiritual.

Supongamos que somos dos cabalistas. ¿Cómo puedo contarte sobre el mundo espiritual si el despertar y el alcance espiritual son personales? Siento una cierta imagen, una forma, un vasto mundo, una realidad infinita que se revela en todos mis sentidos, en todas direcciones, en cada eje y tú sientes también algo. ¿Cómo podemos comunicarnos y compartir nuestras impresiones?

La solución, de hecho, está en estar aquí en nuestro mundo, en nuestros cuerpos mundanos. Esta es la razón por la que podemos usar nuestros cuerpos para comunicarnos con otros, escribir textos, compartir información incluso, por símbolos o señales. Esta es la razón por la que usamos el lenguaje corporal.

En el mundo espiritual, por ejemplo, hay fuerzas llamadas silla, mesa, taza, aire, pared, ventana, etc.

Utilizamos estos nombres en nuestro mundo, pero al usarlos, nos referimos a la esencia interna del concepto en el mundo espiritual. Yo digo “una ventana”, pero me refiero a una ventana que existe en el mundo espiritual, mientras tú entiendes a que ventana me refiero. Digo “la ventana está abierta” y tú entiendes que el significado de una ventana abierta está en el mundo espiritual, aunque yo te comparto la idea usando palabras de este mundo.

Así es como los cabalistas hablan y así es como escriben sus libros. Esto es llamado el lenguaje de ramas y es aceptado por todos los cabalistas. Este es el lenguaje en que está escrita la Torá, pero personas comunes no saben esto porque los cabalistas lo escribieron para comunicarse entre ellos acerca del mundo espiritual y la gente piensa que es sobre nuestro mundo. Este es el secreto de la Torá.

Pregunta: ¿De esto se deduce que cuando lees libros cabalistas, las palabras no significan nada para ti, a menos que entiendas su doble significado?

Respuesta: Eso es correcto. Leo esas palabras porque conozco el lenguaje, pero no entiendo más que una persona que no sabe hebreo. Es más, si una persona no sabe hebreo, es mucho mejor ya que no estará confundido y no imaginará cosas diferentes sobre nuestro mundo.
[162592]
De Kabtv  “Encuentros con la Cabalá” 7/jul/15

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Pregunta: Yo estudié la Torá, sé cinco idiomas, escucho sus lecciones y más o menos conozco los términos cabalísticos.

Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra “idioma” proviene de la noción “aguja (en hebreo=legua) de la balanza” que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que “han saboreado” la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: “¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!”. Debo “saborearlo” porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La “lees” y de pronto comprendes: este deseo se llama “árbol”, este otro se llama “sol”. Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Zóhar, el capitulo Shemot, punto 40: Abrimos los ojos y vemos las ruedas de la sagrada Merkava viajando en sus desplazamientos y el sonido de los cánticos, dulce a los oídos, para Bina y hermoso para el corazón, Maljut, elevándose y cayendo y marchando no es viajando…

Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin conocer por qué; esto sale por si mismo.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

(Extracto de la clase por el libro Zohar, 12.04.2010).

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Pregunta: ¿Por qué en la ciencia de la Cabalá es tan importante saber la definición de las palabras?

Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam “El exilio y la liberación”, 12.04.2010 ).

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La Cabalá nos habla con palabras conocidas, las cuales tienen una interpretación tanto material como espiritual.

Cuando empezamos a estudiar la ciencia de la Cabalá, imaginamos todo lo que nos relata en imágenes de este mundo.

Después, empezamos a pensar que ella nos habla sobre lo espiritual tal como lo imaginamos nosotros mismos. Pero esto aún no es lo espiritual, esto es sólo mis imaginaciones sobre él: imagino los dibujos y diferentes imágenes.

No es fácil para el ser humano pasar a la percepción de lo espiritual sólo a través de las cualidades y propiedades para las que no existe el tiempo, el movimiento y el espacio.

Él no puede imaginarlo de tal forma y por eso dibuja para sí mismo diferentes imágenes y personajes. Y de este modo pasa de una pantalla a otra, como en el ordenador, hasta que corrige su percepción.

Pero el vocabulario de los términos es el mismo. Tengo mil  pantallas que cambian, como en el programa de “Windows”, que se describen con las mismas palabras pero las imágenes cambian todo el tiempo.

Al principio imaginas cada término como algo material, después más y más de modo espiritual.

En lugar del “brazo”, “pierna”, “abrazos del lado izquierdo”, “abrazos del lado derecho”, “Rosh” (cabeza), “Toj” (torso), empiezas a imaginar las cualidades que no tienen ninguna forma material.

Incluso en el mundo material, la física cuántica dice que no existen partículas “sólidas”: electrones, protones, meones. Todo está extendido. Son unas nubes de electrones que desaparecen y que son más cercanos al concepto de la cualidad.

Pero los nombres son los mismos porque no podemos tomar otras denominaciones, son las únicas que existen en nuestro mundo.

¿Por qué debemos ser tan meticulosos y no podemos cambiar ni una sola palabra? Porque esta palabra de su rama material apunta a la elevada raíz espiritual.

Y si cambiamos las palabras,  confundimos las conexiones entre las raíces y las ramas. Y esto ya no será una ciencia.

Imagínense que en la ciencia de química cambiáramos las denominaciones de las sustancias y después empezáramos a mezclarlas según la fórmula y hacer una reacción. Recibiremos una sustancia totalmente distinta.

Por eso guardamos el mismo lenguaje e intentamos acercar su percepción a una forma más avanzada y realmente espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta: ¿Es posible explicar a los niños los significados espirituales de las palabras y los relatos de la Torá?

Respuesta: Los niños están preparados para esto más que los adultos. Ellos desarrollan las sensaciones y los órganos sensoriales.

Para ellos no hay problema en comenzar a percibir la lengua en otros términos. Ya que les decimos palabras que ellos oyen por la primera vez.

Puedes mostrar al niño un vaso de cristal y decir: “Esto es un vaso”. Pero puedes explicarle que “el vaso” es una sensación de un deseo en uno mismo.

Y el niño percibirá estas nociones porque él no tiene todavía ningunas definiciones de nuestro mundo.

O puedes decir que una vasija es el vaso de cristal que llenamos y también la vasija interior que quiero llenar.

El niño lo percibirá naturalmente y no se confundirá porque los niños no tienen dualidad en la percepción, como los adultos.

Los niños se desarrollan en nuestro mundo exactamente como nosotros debemos desarrollarnos ahora en el mundo espiritual. Es el mismo camino, la misma ruta.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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