Pregunta: ¿De dónde vinieron los binyanim, la forma de construir verbos en hebreo? ¿tienen raíz espiritual?

Respuesta: El hebreo es un lenguaje matemático. Es lo contrario de otros idiomas.

Hay dos fuerzas en el universo: Luz de Jojmá y Luz de Jasadim. Su interacción es base del Kli (vasija) futuro. Es decir, la Luz es raíz de todo.

La raíz de las palabras hebreas puede constar de una, dos o tres letras. Puede ser una, dos o tres líneas. Las letras no pueden combinarse arbitrariamente entre sí, como en otros idiomas, de acuerdo con sus reglas. Aquí no hay reglas sino leyes de la naturaleza, leyes del mundo.

El binyan es base, estructura de la palabra, que siempre expresa con claridad su raíz: una combinación de luces y deseos. Pues, ¿qué más hay? La Luz viene del Creador y el deseo, es decir, la intención, la luz reflejada, es de la creación.

Todo depende del estado en el que se encuentren. Puede ser solo una, dos o tres líneas. Por lo tanto, como regla general, tenemos dos líneas y en casos especiales, tres. Habla sólo de la base de la palabra.

Todas estas preguntas son claramente matemáticas. No puede haber movimientos arbitrarios.
[245491]
De la lección de Cabalá en ruso 5/ene/19

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Todo trabajo espiritual pasa por fe por encima de la razón. Se llama «fe» porque mis sentidos corporales regulares, los deseos con los que nací, no lo aprueban. Pero recibo cierta Luz desde arriba que me retiene en este estado llamado «fe» y me permite hacer el trabajo a pesar de que no siento ningún grado superior .Además, no quiero sentirlo, ni trabajar para sentirme bien, siendo su esclavo. En cambio, quiero elevarme por encima, por encima de mi naturaleza. Por eso, pido que se me dé la Luz de la fe.

A pesar de que no veo ni escucho ni comprendo cómo funciona el poder de otorgamiento, aún quiero trabajar de acuerdo con sus leyes para que pueda revestirme. La gente de este mundo se guía por el poder de la recepción y sigue su deseo de disfrutar, sometiéndose inconscientemente como muñeco en manos de un titiritero. Sin embargo, quiero ser guiado por Su otra mano, que se llama «mano de la fe», para que comience a controlarme, capturando mi corazón y mi mente.

Sin embargo, al mismo tiempo, no abandono mi vieja naturaleza. Quiero sentirla y comparar lo diferente que es una de la otra, para poder trabajar en fe por encima de la razón. Tendré razón y además fe, que es más alta que la razón; es decir, el poder de otorgamiento dominará sobre el poder de recepción. Saber y comprender que el otorgamiento puede ser dominante y yo mismo podré dirigirlo. Permanecerá bajo mi control.

Esto se llama «fe» porque no requiero saber cómo funciona el poder del otorgamiento; sólo quiero que domine sobre el poder de recepción.

Por lo tanto, todo trabajo espiritual comienza con la adquisición de la fuerza de la fe, la fuerza de otorgamiento, por encima de la fuerza de recepción, que se llama «razón». Sigo siendo una persona razonable y no me pierdo en fantasías, como si caminara sólo en fe, dispuesto para cualquier otorgamiento. No estoy preparado, veo todo con absoluta claridad. La fe por encima de la razón se basa en la fuerza verdadera, incluso más fuerte que la fuerza de recepción.

Trabajo incluyendo todos mis sentimientos y mi razón, con mi entorno y con el mundo entero, pero de una manera nueva, en un estilo de trabajo diferente. Esta es la entrada al trabajo espiritual.¹

La fe por encima de la razón se basa en sensaciones que nos parecen antinaturales. Los sentimientos naturales recibidos desde el nacimiento, son nuestro conocimiento racional. Ahora, sin embargo, pido que se me dé una percepción de la realidad adicional para construir un nuevo nivel de otorgamiento, Biná, fe, que no se basa en el conocimiento corporal. Confío en la recepción porque está construida sobre el egoísmo. Pero pido que se me dé una percepción de la realidad para sentir al Creador, como si Su poder de otorgamiento se hubiera revelado en todo el mundo, todos están en amor y otorgamiento y, quiero ser igual. Me doy cuenta de lo lejos que está mi petición de la realidad, pero quiero alinearme de tal manera que me relacione con ella en dos niveles: el poder de recepción y el poder de otorgamiento.  Por un lado, como juez que sólo puede ver lo que sus ojos ven, que es la realidad corporal. Por otro lado, percibo el mundo como si estuviera corregido, sólo la fuerza única del Creador opera y no hay nada más que Él.²

Si el Creador se hubiera vestido en mí y me hubiera dado Su poder de amor y otorgamiento, reemplazando la fuerza egoísta de recepción que solía controlarme, me convertiría en ángel. Solamente amaría y otorgaría, igual que, inconscientemente, quiero recibir ahora. Simplemente reemplazaría una naturaleza con otra.

Esto nunca puede suceder. El objetivo es seguir siendo el mismo ser creado y al mismo tiempo, ser similar al Creador, es decir, incluir los dos niveles.

Por lo tanto, después de muchos años de decepción en intentos inútiles para obtener la fuerza de otorgamiento, de sentir amor y del mundo espiritual, finalmente comprendo que ni siquiera lo quiero. No necesito la fuerza de otorgamiento que me envolverá completamente como en la actualidad, lo hace el egoísmo. No añadiría nada. El verdadero otorgamiento es permanecer dentro de la fuerza de recepción y adquirir la capacidad de elevarse por encima de ella, con la fuerza de otorgamiento.

Aunque odio a alguien tengo capacidad de tratarlo bien. No quiero convertirme en un ángel y amar a todos. Sigo siendo el mismo egoísta que el Creador creó, no destruyo mi deseo de disfrutar, pero por encima hago una restricción, una pantalla, la Luz reflejada, y construyo mi actitud del otorgamiento por encima de la recepción. No quiero ni recompensa ni compensación, sólo quiero tratar a todos de la manera en que el Creador los trata. Es decir, mi intención es relativamente desinteresada.³

Debemos revelar todo el mal dentro de nosotros y obtener la fuerza de la fe, Biná, por encima. No podemos convertirnos en el Creador, sólo podemos llegar a ser similares a Él. Por lo tanto, nuestra fuerza de otorgamiento sólo puede existir por encima de la fuerza de recepción, como si otorgáramos.

La fuerza de otorgamiento es la fuerza del Creador. Sólo podemos imprimirla en nosotros mismos y así, convertirnos en humano, Adam, ser similares (Domé) al Creador. Cubrimos nuestro deseo de disfrutar. Pero dentro, bajo esa cubierta, permanece toda la escultura, todo el mal de nuestro ego. Este es el Aviut del deseo y la pantalla sobre él.⁴
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 22/oct/18, clase con el tema «Trabajo dentro de la razón y trabajo por encima de la razón»
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4 minuto 36:00

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Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam recomienda comenzar a estudiar los mundos espirituales específicamente a través del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá y no del lenguaje de la Torá, historias (leyendas) u otros?

Respuesta: Porque esos idiomas son inexactos, alegóricos.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos con la lectura de un texto en el lenguaje de las leyendas, si siempre hay imágenes físicas, cruce del mar con Moisés a la cabeza?

Respuesta: Este es un problema. Creo que es preferible no leer textos como estos. Igual, ver películas como esas es estrictamente prohibido porque nos alejan de las acciones espirituales correctas.

Pregunta: En el artículo La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia, Baal HaSulam enseña que la ventaja del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá es que no confunde a la gente porque no hay asociaciones mundanas en absoluto, mientras que, al leer textos en otros idiomas, toda una ‘película de Hollywood’ aparece en la cabeza, ¿los que han estado estudiando la sabiduría de la Cabalá durante mucho tiempo tienen algún antídoto para el contenido de este tipo?

Respuesta: Siempre, sin opción, incluso si no está claro, todo tipo de imágenes físicas aparecen incluso para ellos. Si leen: ‘ángeles (fuerzas particulares) vinieron a Abraham (un Kli particular)’, siempre, materializan, incluso parcialmente, esa imagen. Y, esto es un problema.

Pregunta: ¿Hay algo en el idioma de las leyendas que falta en otros idiomas?

Respuesta: Los sentimientos, el lenguaje de las leyendas puede transmitir incontables tonalidades de sentimientos. Sólo cuando estamos en el logro espiritual, empezaremos a captar y traducir estos sentimientos dentro de nosotros de forma correcta, entonces este lenguaje recibe la ‘forma’ correcta dentro de nosotros, dentro de sensaciones precisas.

Pregunta: ¿Cuál es la singularidad de las leyes del lenguaje?

Respuesta: Las leyes del lenguaje son muy estrictas y precisas. Transmiten plenamente cómo cada rama en nuestro mundo coincide con su raíz en el mundo espiritual; dan detalles minuciosos de todo. Pero para quienes no han logrado el mundo superior, es muy difícil conectar esto a acciones espirituales particulares, las conectan a acciones físicas. En Introducción al estudio de las diez Sefirot, Baal HaSulam escribe que el lenguaje más activo, más alto y universal es el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá. No utiliza imágenes de nuestro mundo, ni imágenes emocionales o teóricas como en el lenguaje de las leyendas, ni detalles sobre nuestro mundo como el lenguaje de las leyes. Es un lenguaje de interrelaciones directas entre objetos espirituales.
[198944]
De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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El lenguaje de la sabiduría de la Cabalá fue desarrollado por Adam, el primero en descubrir el sistema del gobierno superior de nuestro mundo. Dió nombres a todos los objetos físicos de acuerdo a sus raíces espirituales, a partir de las cuales descendieron todas las fuerzas y formas, todos los objetos e interacciones de nuestro mundo.

Así fue como las dos lenguas cabalísticas se revelaron: hebreo y su lenguaje opuesto, su socio inseparable, arameo.

El hebreo ha existido por cerca de 6,000 años, mientras que el arameo se desarrolló durante el período de la antigua Babilonia y es reflejo del hebreo. El arameo no fue descubierto antes del período babilónico ya que el ego no había sido descubierto en la especie humana. Comenzó a aparecer con el florecimiento del ego.

Los libros antiguos fueron escritos en las dos lenguas: hebreo y arameo. El Talmud de Babilonia fue escrito principalmente en arameo ya que era el idioma hablado en ese tiempo. El hebreo solo lo usaban para escribir textos espirituales, mientras que el arameo se usaba para escribir textos terrenales. Así que ambos idiomas existieron juntos, apoyándose uno al otro. La gente que vivió en ese tiempo usaba el arameo en la vida cotidiana y el hebreo en sus escritos espirituales.
[198721]
De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas no pueden describir el mundo espiritual de tal forma que podamos entender que vale la pena aspirar a él?

Respuesta: El problema es que es imposible describir el mundo espiritual porque ninguno de sus atributos o sensaciones existen en nuestros deseos presentes. Las leyes del mundo espiritual no coinciden con las leyes de nuestro mundo.

Por consiguiente, los cabalistas describen el mundo superior usando un lenguaje especial, el lenguaje de las ramas, el cual no está intencionado a proveer una explicación porque todavía no podemos ni siquiera imaginar este mundo o representarlo en nuestros atributos egoístas.

Por ejemplo, tu computador tiene un programa y de pronto, recibes un correo electrónico compuesto en un programa diferente que tú no tienes. Hagas lo que hagas no podrás recibir este mensaje.

En su lugar, este se abrirá como una información confusa en la forma de varios caracteres. No entenderás lo que se te envió. No serás capaz de absorberlo o recibirlo en tu computador.

Lo mismo ocurre aquí. Los cabalistas nos hablan sobre algo del mundo superior pero, nosotros los vemos a ellos así como un animal mira al humano. Con el fin de entenderlos, uno necesita obtener el atributo del mundo superior y entonces, llega a ser claro lo que ellos transmiten.
[169775]
De la lección de Cabalá, 11/oct//15

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Pregunta: ¿Cómo es posible entender los secretos que se encuentran en la Torá?

Respuesta: Si queremos entender lo que dice la Torá, es necesario comenzar estudiando la sabiduría de la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá nos enseña el método para la lectura de los libros sagrados. Se les llama ‘sagrados’ porque fueron escritos al nivel del mundo espiritual superior.

Así que para entenderlos, tenemos que aprender un lenguaje y conceptos especiales, así sabremos lo que las palabras ‘Adán’ (hombre) y ‘alma’ significan.

Las palabras y frases de la Torá se verán completamente diferentes. Se dice que ‘la Torá habla en el lenguaje de los hombres’ (Sifre Bamidbar 112), es decir el ‘lenguaje de las ramas’. Utiliza palabras de nuestro mundo, pero se dirigen hacia las raíces de lo que está sucediendo, es decir, las fuerzas que actúan en el mundo superior.

La Torá se llama sagrada, pero en nuestro mundo no hay nada sagrado. Los medios sagrados son separados de nuestro mundo. Así, durante una boda, el novio le dice a la novia: ‘He aquí, que eres sagrada para mí’, es decir te distingo de todo el mundo y eres relevante sólo para mí. En ese sentido, la Torá también es llamada sagrada porque sólo es relevante para el mundo superior.

Esto significa que, en primer lugar, tenemos que aprender el idioma en el que la Torá está escrito. Luego entenderemos sus relatos y veremos que no son ni leyendas ni historia. Es una guía especial que nos dirige hacia una correcta percepción de la realidad. La Torá no habla de acontecimientos del pasado lejano, sino de fuerzas que actúan sobre nosotros ahora.
[165921]
Del programa de radio israelí 103FM, 16/ago/15

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Pregunta: ¿Si no hay palabras en la espiritualidad, cómo transmiten los cabalistas sus logros a otros y escriben libros?

Respuesta: Los cabalistas utilizan lo que nosotros llamamos lenguaje de ramas. El mundo espiritual es la raíz y de allí percibimos algunas impresiones corpóreas en nuestra sensación corporal que es llamada rama.

De ahí podemos describir fenómenos espirituales, incluso en nuestra lengua, usando palabras de este mundo porque hay un resultado, una rama en el mundo corporal para todo lo que existe en el mundo espiritual.

Supongamos que somos dos cabalistas. ¿Cómo puedo contarte sobre el mundo espiritual si el despertar y el alcance espiritual son personales? Siento una cierta imagen, una forma, un vasto mundo, una realidad infinita que se revela en todos mis sentidos, en todas direcciones, en cada eje y tú sientes también algo. ¿Cómo podemos comunicarnos y compartir nuestras impresiones?

La solución, de hecho, está en estar aquí en nuestro mundo, en nuestros cuerpos mundanos. Esta es la razón por la que podemos usar nuestros cuerpos para comunicarnos con otros, escribir textos, compartir información incluso, por símbolos o señales. Esta es la razón por la que usamos el lenguaje corporal.

En el mundo espiritual, por ejemplo, hay fuerzas llamadas silla, mesa, taza, aire, pared, ventana, etc.

Utilizamos estos nombres en nuestro mundo, pero al usarlos, nos referimos a la esencia interna del concepto en el mundo espiritual. Yo digo “una ventana”, pero me refiero a una ventana que existe en el mundo espiritual, mientras tú entiendes a que ventana me refiero. Digo “la ventana está abierta” y tú entiendes que el significado de una ventana abierta está en el mundo espiritual, aunque yo te comparto la idea usando palabras de este mundo.

Así es como los cabalistas hablan y así es como escriben sus libros. Esto es llamado el lenguaje de ramas y es aceptado por todos los cabalistas. Este es el lenguaje en que está escrita la Torá, pero personas comunes no saben esto porque los cabalistas lo escribieron para comunicarse entre ellos acerca del mundo espiritual y la gente piensa que es sobre nuestro mundo. Este es el secreto de la Torá.

Pregunta: ¿De esto se deduce que cuando lees libros cabalistas, las palabras no significan nada para ti, a menos que entiendas su doble significado?

Respuesta: Eso es correcto. Leo esas palabras porque conozco el lenguaje, pero no entiendo más que una persona que no sabe hebreo. Es más, si una persona no sabe hebreo, es mucho mejor ya que no estará confundido y no imaginará cosas diferentes sobre nuestro mundo.
[162592]
De Kabtv  “Encuentros con la Cabalá” 7/jul/15

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Pregunta: Yo estudié la Torá, sé cinco idiomas, escucho sus lecciones y más o menos conozco los términos cabalísticos.

Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra «idioma» proviene de la noción «aguja (en hebreo=legua) de la balanza» que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que «han saboreado» la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: «¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!». Debo «saborearlo» porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La «lees» y de pronto comprendes: este deseo se llama «árbol», este otro se llama «sol». Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Zóhar, el capitulo Shemot, punto 40: Abrimos los ojos y vemos las ruedas de la sagrada Merkava viajando en sus desplazamientos y el sonido de los cánticos, dulce a los oídos, para Bina y hermoso para el corazón, Maljut, elevándose y cayendo y marchando no es viajando…

Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin conocer por qué; esto sale por si mismo.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

(Extracto de la clase por el libro Zohar, 12.04.2010).

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Pregunta: ¿Por qué en la ciencia de la Cabalá es tan importante saber la definición de las palabras?

Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam «El exilio y la liberación», 12.04.2010 ).

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