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Construir un sensor para el Creador

Pregunta: Hablamos de que esperamos alcanzar en nuestras sensaciones lo que está escrito en el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá. Por ahora, lo sentimos muy poco. Entendemos muy poco y nos encontramos en un estado que no entendemos, ¿qué nos está pasando? ¿cómo opera la luz en nosotros y cuándo entenderemos que nos convertimos en un Partzuf espiritual? ¿será gradualmente o de pronto? 

Respuesta: Necesitan unirse y ser como un único todo para ser un Partzuf espiritual (un cuerpo espiritual) 

Esta es la razón por la que necesitan apartar una sección del grupo, conformada por diez personas, que será su núcleo interno; y su ego, seguirá en la parte externa.

Lo que sea que puedan apartar de sí mismos, para darlo a la decena, les conectará en la parte interna y en el todo, estará el grupo. 

En la unidad del grupo empezarán a adquirir el atributo del uno, que se conoce como el Creador y a sentirlo. Crearán al Creador por ustedes mismos.  

Lo crearán a partir de su atributo de otorgamiento. Empezarán a sentir que lo que hicieron es el Creador. Justo como no sentimos lo que está pasando en nuestro mundo, sino sólo nuestras respuestas hacia algo. Es lo mismo aquí. 

El Creador, Bo-Re, se conoce como “ven y ve”, “Bo–re” (en hebreo).

Ven significa haz, como está dicho, “ustedes Me hicieron”. Esto es lo que el Creador dice cuando Él se dirige a quienes se acercan a Él. 

Hay una fuerza en la creación, llamada Atzmuto, que significa por Él mismo y para expresarlo dentro de nosotros, necesitamos construir un sensor, construir nuestra vasija y también un radio receptor que recibirá esta onda y esta será el Creador dentro de nosotros. ¡Sólo dentro de nosotros! ¡Él no existe fuera de nosotros! Fuera de nosotros ya existe Atzmuto, algo que no sabemos qué es y de lo que no tenemos derecho a hablar. 

Así que nuestro primer objetivo es hacer un grupo de nosotros y lo que sentimos entre nosotros, es el Creador. En cuanto a la parte egoísta que queda, también empezará a conectarnos gradualmente, hasta que el Creador lo llene todo.  

Pregunta: ¿A qué parte deberíamos atribuir la familia, nuestro trabajo y todo el mundo externo? 

Respuesta: Lo deberíamos atribuir a la parte bestial que tenemos que cuidar. Por ejemplo, te tienes que bañar, alimentar y dormir. Necesitas relacionarte con eso como con algo ajeno. También te deberías relacionar en la misma forma hacia tu familia, tu trabajo y todo lo demás. 

Necesitas hacerlo, pero lo principal es que tienes otra vida en el lado espiritual.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 4/abr/19

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Determinación para salir de Egipto

Pregunta: El Creador dio diez golpes a Egipto ¿qué son esas diez plagas?

Respuesta: No creo que pueda ser explicado fácilmente, porque no entendemos lo que son las cualidades egoístas que se revelan en el hombre, en consecuencia, tampoco lo que son las cualidades altruistas.

Pregunta: Por ejemplo, ¿qué es la oscuridad de los egipcios?

Respuesta: El individuo ve que no hay nada, sólo oscuridad frente a él, en sus cualidades egoístas aún no corregidas, pero está preparado y continúa avanzando. Para él, la oscuridad espiritual es más preciada que la luz egoísta. Está de acuerdo en ir con sus ojos cerrados.

Pregunta: ¿Cuando todos los primogénitos de Egipto fueron asesinados, significa que el individuo siente que no ve ni un rayo de luz en su futuro?

Respuesta: Ya no tiene conexión con Egipto. Nada puede crecer ahí. Y tiene la determinación de salir de Egipto.

Pregunta: ¿Toma su propia decisión?

Respuesta: Sí.

Pregunta: Por un lado, tengo que tomar mi propia decisión y por el otro, estoy en la decena, ¿tomamos juntos esta decisión?

Respuesta: Juntos, todo el trabajo es en la decena, pero en diferentes niveles. Por supuesto que permanecemos en el ego, el nivel que no está corregido. Pero dentro de nuestro ego, las decisiones correspondientes por encima de él, ya se están tomando.

Pregunta: Así que todos estos golpes no son recibidos en mi ego, aparentemente, todos juntos, los recibimos en nuestro ego común?

Respuesta: Sí. La decena se considera un todo común y por eso se le llama “nación”.
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De Kabtv “Estados espirituales”, 15/abr/19

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Pide corrección

Pregunta: ¿Si cuando haces bien sólo recibes maldad, necesitas hacer el mal para recibir bondad? 

Respuesta: No necesitar infligir daño a nadie. El mal aparece dentro de nosotros. Necesitamos intentar cambiar su forma, llegar al grupo y pedir por corrección a través del grupo. 

Nuestro trabajo es básicamente pedir al Creador que corrija el mal y lo vuelva bien. Porque el mal está determinado no por el mal en sí mismo, sino por su incapacidad de encajar en nuestra conexión en la decena. Supongamos que algo aparece ante mí como un gran mal, pero en realidad puede ayudarme a integrarme correctamente en la decena, así no me parece que sea maldad. Lo siento mucho más pequeño y tal vez, incluso, ni siquiera como maldad en absoluto. Debo evaluarme de esta manera todo el tiempo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 16/dic/18

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Adhiérete al maestro

Pregunta: ¿Podemos aferrarnos a nuestros amigos cuando trabajamos en decenas, así, nos contagiamos de una actitud reverente hacia el maestro? ¿o es imposible?

Respuesta: Es posible. Podemos ayudarnos unos a otros en nuestro camino espiritual y avanzar con calma. Si alguien que está descendiendo se inclina ante el grupo, el grupo le mostrará cómo empezar a escuchar al maestro. Y este estudiante puede recibir lo mismo que el resto.

Pregunta: Eso es, no importa lo que seas, tan sabio como puedas o si tienes un corazón sensible. Si estás de buen humor, ¿puedes recibir absolutamente todas las condiciones y adherirte al maestro?

Respuesta: Sí. El desarrollo mental no importa aquí.

Pregunta: Supongamos que una persona sabe que aún no tiene ningún desarrollo interior, que es perezosa. ¡Pero realmente quiere lograrlo! ¿Puede aferrarse al maestro con ese deseo y conseguirlo todo?

Respuesta: ¡Sólo en el grupo! El grupo es el conector con el maestro y a través del maestro, con el Creador. No hay otras formas.

Pregunta: Quiere decir que la persona va a un grupo y el grupo le ayuda a escuchar al maestro, a unirse a él a ir al Creador. No importa quién, qué ni dónde estés ahora, incluso si eres ermitaño, ¿si quieres, puedes?

Respuesta: Todos venimos de un sistema, la decena, de un alma que se dividió en muchas partes. Por eso, al reunirnos en las decenas, nuevamente revelamos al Creador y nos unimos a Él.
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De Kabtv «Maestro – alumno» 7/feb/19

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¿Cómo percibir a la decena?

Pregunta: Sigo pensando en cómo puedo encontrar una decena más cómoda, una más carismática. No estoy feliz con lo que tengo ahora. Esos pensamientos vienen cuando tengo un taller y mis amigos no me inspiran ¿qué debo hacer en ese momento? 

Respuesta: Lamento escucharlo, esto es muy triste. Debemos percibir la decena como un fenómeno divino de la estructura de un universo completo, ideal. El hecho de que me parece que este tiene orejas deformes, nariz deforme, aquel tiene los ojos desviados, que uno está dormido, que este otro necesita que le hagan una prueba de coeficiente intelectual, significa que no es una decena, no si veo a mis amigos así. 

Quiero decir, podría ser una decena, pero si no estoy en ella. Sería mejor si la abandono. 

Pregunta: ¿Depende de una persona, de la raíz de mi alma? ¿o sólo lo ve de esta manera, como sombrío? 

Respuesta: Puede verlo de esta manera. Por otra parte, debe gradualmente doblegarse, incluso en manera física. 

Digamos que ahora estás entre los nueve amigos, eres el décimo, inclina tu cabeza debajo de tus rodillas y siéntate como un caballo que inclina su cabeza. Ahora intenta hacerlo no físicamente, sino internamente. Intenta aceptar que todo lo que hay en ti es terrible, horrible y todo lo que está en ellos es perfecto.
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De Kabtv “Maestro-alumno” 7/feb/19

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Plegarias diferentes

¿Cuál es la característica de la plegaria cabalista que la distingue de las plegarias de la gente común? La plegaria de la gente común emana de su ego, sin ninguna intención de unirse con otros ni de ascender hacia el Creador. 

Por eso, esa plegaria tiene un efecto puramente psicológico, calma a la gente pero no cambia nada en realidad. No tiene ningún efecto en las fuerzas espirituales. 

Es posible influir las fuerzas que gobiernan la creación sólo al unirse. Si la decena se une, toda la decena actúa como una, en relación con la fuerza superior. 

Y si no nos unimos en decenas, por encima de nuestro ego, no tenemos ningún impacto sobre la fuerza superior, que puede ser influida sólo al grado de equivalencia de propiedades y para un mínimo de equivalencia necesitamos unir nuestras actitudes en la decena, 

Por eso, las plegarias de la humanidad hacia el Creador no tienen efecto en Él. Son una reacción natural del deseo de recibir placer, que el Creador mismo le dio a cada uno. Y no tiene  sentido para Él, escuchar las peticiones del deseo de recibir placer que Él creó. 

Pero si combinamos nuestros deseos en la decena y a pesar de nuestro ego, queremos lograr algo más elevado, es decir, el poder de otorgamiento en lugar del poder de recepción, que nos dio el Creador y realmente acudimos a Él, como la fuente de otorgamiento. Él nos dará el poder de otorgamiento con el que llegaremos a ser como Él. 

Nuestra plegaria busca que nos volvamos como el Creador y ganemos el poder de otorgamiento, como Él. Y es posible sólo si nos unimos en la corporalidad. 

Las demás plegarias, sin importar la religión a la que pertenecen, son peticiones para una satisfacción egoísta. Por lo tanto, no son de ninguna utilidad, excepto para gradualmente, guiar al hombre a la necesidad de pedir por conexión con los demás y adhesión con el Creador en base al poder de otorgamiento y no el poder de recepción.

Esa es la enorme, diametral diferencia de la plegaria del cabalista en la que pedimos ganar el poder de otorgar, que está por encima de nosotros, fuera de los intereses personales, en aras de otros, en aras de la humanidad y en aras del Creador. Cada uno pide tener el poder de dar a todos, excepto a sí mismo, porque así se asemeja al Creador, que otorga a todos excepto a Sí mismo. Por eso, esa plegaria es significativamente diferente de todas las otras plegarias.
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De la lección diaria de Cabalá 12/feb/21, “Mis hijos me vencieron” (Preparación para el Congreso 2021) 

Material en manos del maestro

A cada paso descubrimos que la corrección es obra del Creador nosotros sólo la pedimos. Nuestro trabajo es elevar una oración.

Superarse también es pedir y presentarnos ante el Creador como fragmentos rotos, estar de acuerdo en lo que Él hará con nosotros, lo que quiera y planee. Estamos preparados y nos entregamos a Él como material en manos del maestro.

Ya no podemos superar nada, sólo podemos aferrarnos a nuestra devoción al Creador y estamos dispuestos a entregarnos a Él para que nos corrija como Él crea conveniente. Nos preparamos desde antes para este acuerdo con ayuda de nuestros amigos y del grupo.

Es mucho trabajo, no esperamos pasivamente a qué desde arriba se haga una acción sobre nosotros. Trabajamos para descubrir nuestro destrozo, deficiencia y la oración genuina.

El Creador hace la corrección por la fuerza de la luz, pero debemos estar dispuestos a conectarnos, ya agotamos todos los intentos y tenemos la certeza de que no podemos hacerlo nosotros mismos. Y llegamos al Creador como el niño que corre llorando hacia su padre, cuando no puede armar los cubos por sí mismo y pide ayuda.

Pero antes no podemos pedirle. El pegamento que une los ladrillos de nuestra casa está hecho de nuestra insatisfacción, nuestras lágrimas, nuestro sufrimiento. Todo lo llevamos al Creador con lágrimas, nos quejamos porque los cubos no encajan o lo hacen e inmediatamente se deshacen. Entonces, ¿qué falta allí?

A nuestras lágrimas les falta la fuerza superior. Cuando la oración (MAN) de nuestro lado y la respuesta (MAD) del Creador se combinan, se convierten en una fuerza tal que pega todos los fragmentos rotos correctamente y para siempre. Así revelamos nuestra integración con el Creador una y otra vez.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/feb/21, «Hitkalelut / inclusión»

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El punto donde está el Creador

Toda la conexión entre nosotros y con el Creador está en el centro de la decena. El centro de la decena es el punto en el que el Creador se dirige a la creación, el lugar donde está el Creador (Bo-Re), «ven y ve»; es donde lo revelamos.

El centro de la decena es el lugar donde se manifiesta la actitud del Creador hacia la creación. Antes, el Creador es sólo un concepto abstracto que no podemos sentir ni comprender de ninguna manera. Por eso, el centro de la decena debe mantenerse constantemente como meta por la que nos esforzamos todo el tiempo.

Todo lo que sucede debe atribuirse al centro de la decena: tanto la inmersión en la oscuridad como la iluminación con la luz. Como pájaros que llevan todo a su nido -comida para los polluelos, pajitas- constantemente agregamos nuestras explicaciones al centro, tanto positivas como negativas. Estudiamos lo que causa nuestro distanciamiento mutuo (que también es favorable porque agrega deseo, Aviut) podemos acercarnos más allá de esos obstáculos construyendo un Masaj por encima de ellos y uniéndonos.

Y cuando nuestra unidad se vuelva lo suficientemente fuerte, el Creador se revelará y será claro que fue Él quien causó nuestro rechazo, la separación, todos los niveles de ego, de 0 a 4 y también nos ayudó a unirnos por encima de la separación, construyó para nosotros una pantalla con los mismos niveles de 0 a 4.

En este contraste entre ego y pureza, comenzaremos a comprender al Creador, porque tendremos dos formas que revelan el concepto de “Creador” (ven y ve). Allí estarán dos polos opuestos: ruptura y conexión, ocultación y revelación y podremos determinar nuestra conexión entre ellos, cubriendo todas las transgresiones con amor y revelaremos al Creador con la base de dos opuestos.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ene/21, «El amor cubre todas las transgresiones»

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Primeros pasos en espiritualidad

El trabajo del hombre, en este mundo y en todos los mundos, es acercarse al Creador. Subimos la escalera espiritual por sus 125 grados, cinco mundos, cada uno con cinco Partzufim, cada uno con cinco Sefirot. 125 Sefirot separan el estado más bajo del más alto.

Parte de este trabajo se hace en el tiempo de preparación en este mundo y parte en los mundos superiores. Depende del tipo de alma, del esfuerzo que necesita invertir en este mundo y en el mundo espiritual, pero el trabajo es esforzarse constantemente por acercarse al Creador.

Todo es a pesar de la resistencia de nuestro deseo egoísta de disfrutar y de la sensación de que a medida que nos acercamos, nos sentimos más lejos del Creador. El ego crece y me siento aún más distante del grupo y de los amigos. Por eso tengo más oportunidades para hacer un esfuerzo y avanzar con el grupo, con la decena.

Poco a poco, comenzamos a darnos cuenta de que la decena no existe aislada, sino que depende de las otras decenas. Estar en ascenso o descenso depende del entorno. El medio ambiente nos afecta y a la decena la afectan las demás decenas. Por eso, debemos pensar en cómo elevarlos e inspirarnos todos.

Nuestra tarea es acercarnos al Creador y la unidad principal de este trabajo es la decena. Por eso, todas las decenas deben influirse mutuamente y sentir su interdependencia.

El trabajo espiritual es elevar la Shejiná del polvo, es decir, restaurar nuestra conexión, el alma común de Adam HaRishon. Se rompió en pedazos y debemos levantar la Shejiná del polvo con nuestro esfuerzo y pidiéndole al Creador poder unirnos para acercar los Kelim rotos, a pesar de sus diferencias y de la resistencia de nuestro ego.

El Creador nos empuja cada vez más lejos, endurece nuestro corazón y nos sumerge en la oscuridad. Pero es consecuencia de la ruptura de Adam HaRishón y debemos trabajar cada vez más para unirnos por encima de la separación.

El Creador nos revela una caída cada vez mayor y necesitamos elevarnos a una unidad aún mayor. Y una vez más, caemos aún más abajo y nos unimos aún más: el egoísmo y la santidad crecen uno contra el otro. Los ascensos son cada vez más altos, pero esto se debe a que los descensos son más profundos. Por eso, mientras más grande es el hombre, más grande es su ego, su deseo roto.

Después del último congreso, nos sentimos menos inspirados, nos esforzamos menos por el Creador, que durante el Congreso. Eso significa que el Creador se distanció para que demos un paso hacia Él, como un niño al que se le enseña a caminar. ¿Cómo podemos dar este paso serio y consciente hacia los demás y hacia el Creador?
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/dic/20 «,  «Cercanos al Creador durante el descenso»

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Todo comienza con una gota de semen

El cuerpo humano comienza con una gota de semen: una sola célula que se multiplica y forma nuevas células. Pero todas ellas implementan justo el programa que fue establecido en la primera célula que comenzó todo. 

La gota de semen tiene toda la información. Un día los científicos aprenderán a decodificar esa información de manera que una célula mostrará a toda la persona que se desarrollará a partir de ella, su destino y habilidades, si será un gran científico o un músico. 

Todo está ahí, en una gota de semen, pero sólo en potencia. Si esas fuerzas potenciales obtienen el material para trabajar, construirán el cuerpo humano de acuerdo al programa de la primera célula, donde está descrito cada órgano y cada célula del organismo sano más grande. Sólo necesitamos darle alimento, el material para su construcción. 

Es lo mismo con nuestro deseo. En cada uno hay un punto, la primera gota obtenida como resultado de la fragmentación. Nuestro cuerpo común fue fragmentado en muchas partes y si nos unimos en una decena, restauraremos la gota de semen, el deseo. Además, atraemos la Luz que reforma. 

Necesitamos dos cosas: deseo y luz. Por una parte, hay diez fuerzas potenciales, y por otra, viene la Luz que reforma y que las conectará de nuevo en una gota de semen. Ninguno de nosotros puede convertirse en gota de semen, cada uno es sólo una décima parte de la semilla, a partir de la cual se desarrollará el alma. 

Atraemos la luz superior, que nos conecta y comienza a formar una estructura espiritual cada vez más grande llamada alma o Partzuf

Por lo tanto, debemos intentar unirnos y a partir de esta unidad, dirigirnos al Creador de manera que Él nos envíe la Luz que reforma que nos desarrollará. Esas son las dos áreas de nuestro trabajo. 

Me parece que el Creador me da pensamientos extraños que me arrojan fuera. Pero esto revela nuevas fuerzas de deseos egoístas dentro de la decena, las cuales deben ser añadidas como combustible. Gracias a esto, la decena se reforzará, se hará más voluminosa y se construirá. 

Sin embargo, cuando recibimos este combustible adicional, aún no ha sido procesado correctamente, por lo tanto, se siente como fuerza extraña de separación. A pesar de esto, nos unimos y devoramos esa fuerza dentro de nosotros, nos expandimos y crecemos a sus expensas. Así es como el desperdicio se convierte en alimento.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 26/oct/20, Escritos de Rabash, “¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?

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