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La vida está en los amigos

Pregunta: Nuestro congreso se nombró, “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”. ¿Podría darnos la descripción de lo que deberíamos hacer en este congreso? ¿qué tarea nos daría ahora? 

Respuesta: Asciendan por encima de ustedes mismos. Debemos unir, empujar, pisotear y restringir nuestro ego. No restringirlo para que no exista, sino para sobreponernos a él, hasta que me sienta en mis amigos

Luego quiero sentir al Creador en todo. Pero uno después del otro: primero, siento a los amigos y luego, al Creador. 

Pregunta: En el congreso, ¿debo sentir a mis amigos, no a mi mismo?

Respuesta: Sí. Eso debería correr como un hilo a lo largo del congreso: “Quiero alcanzar la sensación de conexión con mis amigos, una conexión en la que descubriré la cualidad del Creador, la fuerza superior de otorgamiento, amor y conexión. No necesito nada más de mi vida. Sólo eso”.
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Del Congreso internacional “Elevándonos por encima de nosotros mismos”, 6/ene/22. “Nos acercamos al Creador, a través de la red de conexiones entre nosotros”, clase 1. 

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En el punto cero de la realidad

Los amigos deben ver que trabajo en rebajar mi egoísmo. Cada uno intenta estar en el centro de la decena y al mismo tiempo, siente que otros hacen espacio para él. Así, sentiremos que estamos todos en un lugar y hay espacio suficiente para todos. Es muy importante llegar a esa sensación haciendo esfuerzos, tanto en pensamiento como en acción. 

Intento incluirme en el punto de conexión para atraer a todos mis amigos, para que todos estemos ahí. No hay lugar en la espiritualidad; todos podemos caber en un punto. Es decir, que diez puntos son organizados en un Partzuf desde Keter hasta Maljut y están en un punto llamado, centro de la realidad. 

Como está dicho en el poema del ARI, antes que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas fueran creadas, existía sólo una luz simple, infinita que llenaba toda la realidad. Luego un punto negro central apareció dentro de esta realidad, en el que la luz se restringió y comenzó toda la creación con esto. 

Intento ver a mi decena dentro de este punto negro, donde estamos todos. La luz superior influye en nosotros desde fuera, a través de las Sefirot o círculos. Y desde este punto interno queremos influir en la luz superior. 

No podemos influir libremente en todas las direcciones. Sólo tenemos una posibilidad: al grado en que nos restringimos, podemos abrirnos hacia el otorgamiento. La restricción ocurre en todas las direcciones a nuestro alrededor, en 360 grados y la apertura para el contacto con la luz superior puede ser sólo del 1% o un grado de sector en el círculo. 

No hay lugar en la espiritualidad. Necesitamos conectarnos, de tal manera que nadie toma espacio y todos llegamos a un punto cero, es decir a un punto que el Creador creó, es el punto de oscuridad en medio de la luz. Este es nuestro centro. A partir de ahí nos desarrollamos al grado de la equivalencia con la luz y la luz llena todo el Kli que desarrollamos dentro de este círculo. 

¿Cómo nos arreglamos para caber en un punto? Ninguno de nosotros ocupa ningún espacio. No quiero que haya ahí ningún espacio para mi importancia, mi egoísmo, mi orgullo y mi opinión. De otra manera seré corporal y no espiritual. 

Si no actúo en mi egoísmo, estoy en el centro del círculo, en el centro de la decena. No quiero recibir nada por mi deseo de recibir, excepto la vida necesaria  para construir la relación con el Creador, con mi relación con otros. Otros son aquellos que llenan esos círculos. Y el Creador nos influye y satisface. 

El que se anula a sí mismo ante los amigos está en el centro de la decena. Si nos anulamos, todos estamos en un lugar. En el mundo espiritual, el lugar es llamado, el deseo. Si anulamos nuestros deseos, nos encontramos en el deseo cero, en el lugar cero- este es el centro de la decena, el centro del círculo.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 27/dic/21, Shamati 230 “El Señor es Altisimo y los bajos lo verán-2” 

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Diez en un bote

¿Qué puede ser considerado una acción de otorgamiento con respecto a la decena? Es cuando cuido que la decena esté sana tanto en la corporalidad como en la espiritualidad y que estemos unidos. 

La decena es como un bote que protejo para que no se hunda, para que cruce este mar embravecido y llegue a la costa. Sólo así entenderemos por qué el Creador nos llevó por esta tormenta. 

Mientras tanto todos necesitamos cuidar nuestro pequeño bote porque de otra manera no sobreviviremos. No puedo arrojarme en el mar del egoísmo, en la Sitra Ajra y cruzarlo nadando. Necesito un bote y necesito garantía mutua (Arvut) en la que están ensamblados los costados de nuestro bote. 

Es la única manera para poder cruzar este mar, es cuando todos cuidan los costados del bote e intentan moverse juntos. Debido a que estamos constantemente haciendo esfuerzos para reforzar nuestra conexión en todas las formas posibles, conectarnos más y más, y sostenernos mutuamente de forma más estrecha, avanzamos más y más hasta llegar a la meta. 

Si no lo hacemos, no lograremos nada. Aún así avanzaremos un poco porque hacemos algunos esfuerzos, pero no es suficiente, 

Por eso, en lugar de hacer peticiones egoístas al Creador y quejarnos de que Él nos arrojó al mar embravecido, debemos entender que no hay salida y actuar como Rabí Akiva que se aferró a un mástil e inclinó su cabeza ante cada ola para que pasara sobre él y así llegó a la costa ¿estamos dispuestos a tener la misma devoción para llegar a la meta?
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De la lección diaria de Cabalá 13/nov/21

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Condiciones para la revelación del Creador

Existimos para la correcta implementación de las conexiones entre nosotros, la corrección del alma y la revelación del Creador en ella. Para amar al prójimo y revelar al Creador en la decena, es necesario cumplir todas las condiciones de la conexión de los amigos, para revelar la grandeza del Creador, para dar ejemplo a los amigos de que puedo anularme ante ellos, que estoy dispuesto a hacer cualquier cosa sólo para servirles y apoyar al grupo.

Una condición necesaria en la decena es llegar a la garantía mutua, cuando todos se anulan ante los demás. Al mismo tiempo, todos juntos formamos gradualmente una plegaria al Creador para que Él nos ayude a todos a recibir la cualidad del amor por otros amigos.

Por lo tanto, el sentimiento del Creador surgirá dentro de nosotros como dentro de una decena correcta, que aumentará todo el tiempo hasta que lleguemos a una corrección absolutamente completa del egoísmo.
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De Kabtv “Conversación sobre El libro del Zohar”

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Ayuda, pero no retengas

Pregunta: Si los amigos dejan la decena, ¿Qué actitud podemos desarrollar? ¿podemos orar por ellos? ¿o deberíamos centrarnos sólo en lo que tenemos ahora?

Respuesta: Debemos entender que a medida que nos desarrollemos espiritualmente, siempre habrá gente que nos dejará porque sienten que ya no es para ellos.

Por ejemplo, en la escuela primaria, no todos los 30 niños que comenzaron el primer grado llegaron al décimo; muchos se retrasaron, se fueron, etc. Y luego en la universidad, ¿cuántos de ellos fueron admitidos? ¿y cuántos la abandonaron? ¿y cuántos fueron a la escuela de posgrado después de la universidad?

Es decir, mientras más alto subimos, más abandonos tenemos. Cada uno tiene su propio nivel específico. Así que no los retenga por la fuerza. Es necesario crear las condiciones para que todos sigan adelante, en busca de apoyo y ayuda.

Esto puede ser porque el sistema es integral y puede aceptar a cualquiera que se anule ante él. Puedo ser bebé en los brazos de otros amigos, como un niño pequeño, pero se me considera miembro de la familia porque me anulo hacia ellos. Así debemos actuar.

Sin embargo, si alguien siente que esto no es para él, no lo quiere, no está de acuerdo con nosotros, debe ser liberado con calma y darnos cuenta de que en el camino veremos muchos casos así, es inevitable.

Y al final nos quita algo. Debemos tener en cuenta el nivel de posibilidades de todos en este circuito.
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De Kabtv «Videoconferencia»

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Relación entre decenas de hombres y mujeres

Pregunta: La decena es un Partzuf ¿qué relación debería haber entre las decenas masculinas y femeninas?

Respuesta: No hay diferencia entre las decenas de  hombres y mujeres, pero no es necesario mezclar mujeres y hombres. Las diferencias de género imponen ciertas restricciones a nuestra comunicación. En Cabalá, esto no puede ser.

El amor en nuestro mundo y el amor espiritual son muy diferentes y no deben mezclarse.

Los grupos de mujeres deben ayudar a los grupos de hombres, y los grupos de hombres, con su avance, deben reconocer su responsabilidad hacia las mujeres por su confianza.

La combinación correcta entre las decenas es muy importante. Son  muchos y son una gran potencia, si se conectan por encima de todas las distancias.
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«De Kabtvs «Video conferencia»

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El único lugar para conocer al Creador

Si no veo éxito, significa que no estoy trabajando en el grupo. Es imposible revelar al Creador solo. Debes estar en la decena para hacerlo. 

El hombre está dentro del grupo y el grupo está dentro del Creador. No puedo saltarme al grupo y avanzar hacia el Creador, debo conectarme con él y hasta después llegaré a Creador.Pues, yo por mi mismo no tengo vasijas, no tengo diez Sefirot para comunicarme con el Creador.

Sólo tengo una Sefirá, Maljut y tengo que anularme ante el grupo, que son mis primeras nueve Sefirot. Así tendrá las diez Sefirot y con ellas puedo llegar al Creador. Es ley de la naturaleza y no funciona de ninguna otra manera. Si no trabajo en un grupo, no llegaré a la revelación del Creador. 

Todo comienza con mi anulación ante el grupo. Es decir, salgo de mi percepción individual y me incluyo en el grupo, después junto con mis amigos, me enfrento al Creador. Por eso está dicho: “Del amor de los seres creados al amor del Creador”. 

El grupo no es sólo un trampolín para saltar hacia el Creador, sino una vasija dentro de la que revelo al Creador. Tengo que preparar el Kli para sentir al Creador, incluirme en los deseos externos y anularme. Al grado en que me anulo ante el grupo, puedo sentir que el Creador también se anula ante toda la creación. 

Este es un principio muy estricto con el que funciona el sistema de la naturaleza, no podemos cambiarlo. Si lo aceptamos revelaremos al Creador, si no lo aceptamos, no lo revelaremos. El grupo es una vasija para revelar al Creador. Yo soy sólo un punto, un pixel y no puedo hacer nada solo. Necesito amigos, preferiblemente diez. 

Me incluyo en los amigos como Maljut en las nueve Sefirot superiores y acepto sus deseos egoístas en mi anulación. Resulta que ya tengo un Kli en el que estoy incluido por encima de mi ego, por eso, puedo revelar al Creador. El resto de los amigos revelará al Creador de acuerdo a los esfuerzos de cada uno. Tal vez siento al Creador en el octavo grado y alguien se anula más y Lo siente en el grado quince y otro incluso más y así hasta el grado 125. 

No tengo nada qué buscar en mí mismo profundizando en mi ego. Lo único que hay en mí es egoísmo. El Creador puede ser revelado sólo por encima del ego. Por eso, cuando soy incluido en el grupo, obtengo un trampolín que me permite saltar por encima de mi ego. 

A pesar de que tal vez mis amigos son egoístas, si me anulo ante ellos, ellos se convierten en un Kli para mí, un Kli en el cual revelo mi anulación hacia un deseo externo y hacia el Creador. Por lo tanto revelo al Creador dentro de este Kli. 

El Creador es revelado dentro de los amigos, no importa que los amigos no estén corregidos porque no revelo sus cualidades, sino al Creador, al grado de mi anulación hacia ellos. 

Por lo tanto el grupo no es sólo un medio para saltar por encima del grado del Creador ¡Me encuentro con el Creador dentro del grupo al grado de mi inclusión en él! Y no sólo eso. Todo el deseo común de la creación que existe en el universo de los niveles inanimado, vegetal, animal y humano, se convierte en la materia dentro de la cual revelo al Creador. 

Por lo tanto es de valor anularnos hacia el grupo tanto como sea posible, pero siempre con la intención de llegar al Creador. En el grupo cada uno construye su propia visión de los amigos, de tal modo que la fuerza superior pueda ser revelada ahí.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/oct/21, Baal HaSulam, Shamati 24 «Los librará del poder de malvados»

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El grupo es un girocompás

Los aviones tienen un dispositivo llamado girocompás. Está construido con un giroscopio, que apunta al polo norte y ayuda al avión a volar. 

Para nosotros, el grupo sirve como ese giroscopio. Sin él, no tenemos manera de navegar. Es como estar en un pequeño barco en mitad del océano y no saber hacia dónde ir. La única brújula para nosotros es nuestro egoísmo. 

Pero si queremos ir en la dirección correcta, no tenemos brújula ni giroscopio. Tenemos un bote en común, ahí está el grupo. Y como nos unimos entre nosotros, a pesar de la resistencia de nuestro ego, así nos dirigimos hacia el Creador a quien no vemos ni sentimos. 

Podemos sostener la dirección hacia Él, sólo intentando conectarnos por encima de nuestro egoísmo. Este es el punto donde nos unimos, es justo ese polo norte, la estrella que guía. Y así avanzamos. 

Sin el grupo, no podrás encontrar tu dirección entre todas las fuerzas de la naturaleza que te rodean. Por eso, se dice: “O el grupo o la muerte”. 

Si queremos estar en el centro del grupo todo el tiempo, donde todos los deseos, intenciones y metas espirituales están enfocadas, estoy dirigido correctamente hacia el Creador. Tengo que aferrarme a este centro, hasta que descubro la fuerza superior.
[288595]
De la 1a parte de la clase diaria de Cabalá 15/oct/21, Shamati 20 “Lishmá (en Su nombre)”

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¿Cómo podemos corregir el mal?

Pregunta: ¿Qué es exactamente la corrección de los malos atributos, deseos, anhelos y pensamientos? Si aparece ese deseo y pensamiento, ¿cómo puedo solucionarlo en la práctica?

Respuesta: Sólo en la decena. No puedo hacer nada por mi cuenta.

Tenemos el sistema mejor, más claro y preciso, así que comienza a usarlo. Entra en este sistema y verás lo que te puede dar, cómo se inicia de inmediato la participación y conexión en la decena para corregir todos y cada uno. Si lo hace, no necesitará ninguna otra corrección.

No conocemos las leyes espirituales, pero empujándonos a conectarnos en la decena, alcanzamos una forma clara y precisa del estado espiritual y luego el Creador se revela dentro de él.
[251638]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 7/jul/19

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La decena es el alma común

Pregunta: ¿Cómo se revelan los cinco sentidos espirituales en la decena? 

Respuesta: Un Partzuf espiritual incluye: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin está hecho de seis partes: Jesed, Gevurá, Netsaj, Hod y Yesod. O sea, tenemos Keter-1, Jojma-1, Bina-1, Zeir Anpin-6, y Maljut-1. Todos juntos 10 Sefirot

Cada amigo en la decena siente los cinco sentidos espirituales porque la decena es un todo, como un solo cuerpo espiritual o alma. 

Todos tienen alma. El hecho es que en este mundo todos tenemos un alma y esta estructura es llamada “alma” o Adam

En este cuerpo espiritual revelas cinco sentidos llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut.
[248865]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 7/abr/19

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