Pregunta: ¿Es posible elevar una oración y atraer la Luz si no siento desesperación ni sufrimiento?

Respuesta: ¿Cómo es posible orar si no sientes sufrimiento? ¿cómo puedes pedir si no tiene ninguna necesidad? Una oración es la revelación del deseo. Si no tengo deseo, tampoco hay oración.

Pregunta: ¿Puedo orar sólo desde mi propio deseo (Hissaron)? ¿cómo puedo orar desde mi decena?

Respuesta: No hay manera. Por supuesto, puede balbucear algo, pero no influye en nada. Si no existes en una decena, no puedes anularte a ti mismo. No puedes ser similar al Creador de ninguna forma.

No puedes orar desde una decena sin un deseo común. Sólo junto con tus amigos cuando se unen en un todo, pueden formar una intención común, llamada oración.
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Lección 3, Congreso de Moscú. 2/may/16

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Pregunta: ¿Por qué es tan difícil para nosotros pedir la corrección, si sabemos que todo depende de esto? Parecería que es tan natural para una persona pedir.

Respuesta: Sí, es natural pedir, pero aquí tenemos que encontrar exactamente: ¿Qué es lo que tenemos que pedir, cómo pedimos, y quién es el que nos dará la respuesta? Una oración no es sólo un grito, y si se pone en palabras, éstas deben nacer del corazón no leídas de un libro.

Si la persona se siente mal, ella no elige bellas palabras. Nuestro problema es que la plegaria no proviene desde el fondo de nuestros corazones. Sólo el entorno puede conducirnos a tal plegaria; si queremos, pediremos. ¿Por qué nos parece que todos lo queremos y que estamos tratando de influir en los demás, pero hay algo que no funciona? Lo más importante que nos falta, es la profundidad del deseo, la verdad que hay en él. Nos falta la aclaración de qué es importante para mí, y que eso es secundario para dejar de estar confundidos entre los dos deseos: el material y el espiritual.

¡Necesitamos aprender a repartir los dos puntos de vista que son completamente diferentes en material y espiritual, sin mezclarlos! Aquí está este mundo egoísta, por el momento yo me veo obligado a vivir en él.  Y allí está el mundo del otorgamiento y me gustaría poder comenzar a vivir en él. Esto determina mi plegaria.

Nosotros todavía somos incapaces de distinguir uno del otro, aunque podemos ver muchos avances desde el último congreso.
(29964)
 De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Escritos de Baal HaSulam)

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Si una persona pretende otorgar a otros sin ninguna resistencia, no en contra de su voluntad, entonces es lo mismo que hace todo el mundo, como es aceptado entre las diferentes creencias y religiones fanáticas.

Hay muchas organizaciones de caridad que ayudan a las personas en los hospitales y en otras situaciones difíciles. Sus deseos son consistentes con sus acciones, y por lo tanto es llamado “otorgamiento” sólo en la acción. Después de todo, la acción, la intención, y el deseo se dirigen todos en una dirección, sin enfrentar ninguna resistencia interna. Entonces una persona está de buen humor, sintiéndose bien consigo mismo dado que cree que recibe una recompensa en este mundo y en el mundo por venir.

Nosotros, sin embargo, actuamos en contra de nuestro deseo natural, y sentimos la resistencia interna dado que no queremos otorgar y amar a otros. Primero descubrimos un espacio vacío dentro de nosotros, y no sentimos ninguna inclinación, atracción, o conexión con el otorgamiento. Pero cuando comenzamos a trabajar mediante elevarnos por encima de todo eso, salimos hacia el espacio espiritual.

Este tipo de trabajo realmente da frutos. No nos anestesia como en el enfoque fanático dado que existe una diferencia entre recepción y otorgamiento. Después de todo, nuestro deseo interno es recibir de acuerdo a nuestra naturaleza, pero si nos elevamos por encima de este deseo natural y anhelamos el otorgamiento, buscando un entorno, una sociedad, eso nos ayudará a construir este atributo dentro de nosotros, entonces somos obligados a atraer la fuerza del Creador que nos ayudará a volvernos otorgantes por encima de nuestro deseo egoísta.

Por lo tanto, necesitamos un entorno que necesite al Creador, dado que de otra manera no seremos capaces de establecer el otorgamiento encima de la recepción. Entonces seremos capaces de construir el espacio interno dentro de nosotros que será llenado con la Luz, y en este comenzaremos a sentir y entender toda la realidad superior espiritual.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 22/1/13, Escritos de Rabash

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Pregunta: ¿Una intención es un elemento independiente?

Respuesta: Una intención es lo que quieres del deseo de recibir. Hoy no tenemos una intención real; hoy sólo podemos juzgar dónde es mejor “robar” algo, dónde es posible disfrutar más: de qué, de quién, mediante qué, etc. Está impreso en nuestro deseo de recibir como resultado de la fragmentación. Pero no podemos considerar las dos opciones, las dos intenciones: en aras de recibir y en aras de otorgar. Sólo podemos calcular el mayor beneficio personal que podemos obtener de las opciones que tenemos. Reviso mis deseos y elijo la opción más prometedora. Hasta donde me interesa la cuestión es qué puedo usar para mi propio beneficio y dónde obtengo una mayor ganancia.

Una intención en aras de otorgar está por encima de eso. Mediante eso, me reviso con respecto a otros. Entonces mi pregunta es diferente: ¿Cómo puedo servir a otros con el fin de otorgar a ellos tanto como pueda? Este es un cálculo totalmente diferente ¿Cómo puedo hacer eso? Con el fin de hacer eso tengo que sentir al otro y no a mí mismo: ¿Qué es bueno para él? ¿Qué quiere él? ¿Qué necesita? Tengo que estar mutuamente incorporado en él dado que ¿cómo es posible de otra manera poner en la balanza todas las opciones?

Entonces con el fin de llenar el deseo de otorgar, tenemos que avanzar constantemente hacia la incorporación con otros hasta que llegamos al amor real. Siempre afrontamos un dilema de los niveles espirituales con respecto a las dos formas de clarificación- caemos en  la corteza y nos elevamos una vez más hacia la Santidad.

Hoy, durante el periodo de preparación, estando debajo del Majsom (barrera), no hemos entrado aún a este nivel. Estudiamos y jugamos en un grupo, pero más tarde, en realidad se vuelve una sociedad sagrada para nosotros. Hacia esto avanzamos, mediante avanzar hacia el “Éxodo de Egipto” con el fin de elevarnos de una aclaración egoísta hacia una altruista.

Este será nuestro nacimiento espiritual, es lo mismo con un bebé que nace y comienza a respirar, a comer, y a sentir su cuerpo. Tras el nacimiento, el cuerpo comienza a operar de acuerdo a una nueva clarificación que no existía antes- una clarificación más consciente. Nosotros también nos movemos hacia una nueva clarificación en nuestro cuerpo, en nuestro deseo.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 8/1/13, “600, 000 almas”

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El egoísmo nos presiona, manteniéndonos en su esclavitud, y sin dejarnos descansar. Cada momento continuamos haciendo cálculos egoístas en su favor sin que esto tenga fin ¿Cómo podemos escapar de su esclavitud? Mediante todos los medios para establecernos de forma más fuerte en esta demanda, que estamos en el grupo, estudiamos, y participamos en eventos, diseminación, talleres, reuniones de amigos, y comidas festivas sólo para obtener la fuerza de otorgamiento. Esto es llamado fe.

Una persona experimenta el sufrimiento de Job el cual es el símbolo del insoportable sufrimiento humano, revelando toda su naturaleza egoísta hasta el nivel más profundo y descubriendo que no puede hacer nada al respecto. No importa cuánto se revise, no encontrará un solo grano que traiga algo bueno. Esto es llamado el sufrimiento de Job que no puede ser superado y sanado de alguna manera porque en realidad es imposible encontrar alguna pista en nuestra naturaleza a partir de la cual pueda comenzar nuestra corrección. Es decir, no tenemos ningún poder por medio del cual sea posible llevar a cabo acciones de otorgamiento.

Pero está dicho que el Creador creó la inclinación malvada y la Torá como un medio para corregirla. Es decir, existe un remedio: la fuerza superior, la Luz que Reforma que viene a una persona bajo la condición de que él requiera la corrección. Todo lo que necesitamos es descubrir nuestra petición, y entonces la luz nos afectará.

Una petición es un deseo, la necesidad de ser corregido. No es sólo un deseo egoísta de disfrutar, sino lamentar que uno nació egoísta. Esto requiere de trabajo de preparación realizado de generación en generación, la influencia del entorno, de la Luz Circundante que llega a una persona incluso inconscientemente y sin su conocimiento.

Incluso sin estudiar Cabalá, una persona comienza a conocer su maldad. Como en nuestro estado actual de crisis, la humanidad está a punto de hacer esto con el fin de descubrir que todos somos egoístas, y no hay salida. Todo se dirige hacia esto, y sólo nos devoraremos el uno al otro ¿Y será el fin de la civilización en la tierra? ¿Qué vamos a hacer?

Existe un periodo de preparación general y personal en el cual la naturaleza malvada de una persona es ligeramente revelada. Él siente que no hay una salida, y necesita ser corregido. Y si el punto en el corazón despierta en él, comienza con su corrección. Pero aquellos en quienes el punto en el corazón no es despertado, ellos sienten el sufrimiento de Job, sin esperanza de cambiarse a sí mismos.

Cualquier acción que ahora nos parece altruista, cualquier caridad e impulso noble se volverán sin embargo egoístas al final. Al volverse más consciente, una persona comienza a entender que a través de todo, el egoísmo se manifiesta, actuando sólo por su beneficio. No importa cómo lucen las organizaciones y acciones de caridad, estas no traen ninguna corrección.

El mundo está construido de tal manera que si actuamos de acuerdo a la ley de corrección de la naturaleza con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces lo corregimos. Y si no seguimos esta ley, todas nuestras mejores acciones se convierten en acciones dañinas. Y con esas mejores intenciones, causamos el mayor daño, sin traer ningún bien. Es por eso que Rabash escribe que cuando observa todo el sufrimiento que experimenta el mundo, no tiene nada para ayudar excepto rezar por su corrección.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de noviembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Se requiere de mucho trabajo para alcanzar el atributo de Bina, lo cual significa alcanzar la libertad. Entonces una persona necesita un gran apoyo del entorno con el fin de sentir constantemente la grandeza e importancia de la meta.

El Creador puede endurecer el corazón del Faraón en la línea izquierda y enviarle preguntas como “¿Quién es el Señor que debo escucharlo a Él?” y “¿qué es el trabajo que estás haciendo?” De acuerdo a cuánto él le asigna poder a este apoyo. Todas esas preguntas, dudas, y problemas tomarán cada vez más el control de una persona, hasta que se vuelven las “aguas de la inundación” que están a punto de ahogarlo.

Entonces él tendrá que buscar refugio, y por miedo y con la ayuda del entorno, él finalmente llegará a la conclusión de que sólo puede ser salvado en el arca. El arca significa otorgamiento incondicional, que es el único lugar donde uno puede ocultarse de la inundación.

“Una persona puede sentir constante plenitud ya que él está contento con su destino”. Pero no se oculta en el arca para estar contento, sentir paz, y conformarse con menos. Sus cuentas están por encima de su ego, por encima de su deseo de recibir. No toma en cuenta lo que le sucederá con su ego, con sus deseos, con su vida. Todas las cuentas están por encima de eso: sólo con el fin de conectarse, de unirse, lo cual significa por lo que está fuera de su piel, aparte de sus intereses egoístas.

Pero todo esto sucede si una persona avanza persistentemente y eventualmente llega a la conclusión de que necesita un arca, que debe elevarse por encima de los cálculos egoístas. Las aguas de la inundación, las preguntas de “¿Quién?” y “¿Qué?”, todas vienen con el fin de separarlo de los cálculos dentro de su ego y determinar una conexión con el punto interno del grupo.

Con el fin de hacer eso él necesita la ayuda del Creador, a quién acude con una plegaria con el fin de avanzar y conectarse más fuertemente con el grupo. “Muchas monedas se añaden a una gran suma” en todo este trabajo, por “siete años de hambruna”. Pero esto es sólo si una persona las reúne al conectar todos los obstáculos y todo su esfuerzo a una meta, al tratar constantemente de cumplir correctamente con las condiciones que le son reveladas. Entonces es posible decir que él está avanzando.

Justo como la historia de Noé, que no llega a la redención inmediatamente y de una vez. Es una larga historia acerca de cómo construye el arca, como llega a la decisión de que tiene que construir un arca en la cual reúne todos sus atributos, todos los niveles de su deseo, y sólo cuando todos los deseos y el arca están organizados, una persona puede ocultarse en esta.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 31 de octubre del 2012, Escritos de Rabash)

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La diferencia entre nuestras acciones está sólo en si nos llevan al Creador o no. No podemos revelar al Creador si de principio no está todo conectado, una conexión sin ninguna diferencia, por el bienestar general de todos.

Debo sentir que ya no existo como individuo; sólo realizo esas acciones y me olvido de mí mismo. Ni siquiera veo o sé lo que he hecho. No necesito eso, ya que de otra manera puedo comenzar a disfrutar mis méritos y buscar maneras de justificarme.

Esto refleja lo que es el otorgamiento hasta cierto punto. Por supuesto, es imposible llegar a esos atributos. Cuando lo clarificamos más para nosotros mismos, descubrimos que es inalcanzable y gradualmente comenzamos a darnos cuenta de que tiene que venir a nosotros de algún lugar del exterior.

Mientras más tratamos más vemos que no podemos hacerlo, y entonces se vuelve más claro que sólo la fuerza superior puede ayudarnos, algo irreal. Entonces exigimos que eso suceda. Esto es ya una plegaria.
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(De una charla antes de la Convención Unidad 20 de septiembre del 2012)

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Pregunta: ¿Actúo correctamente al hacer la plegaria por todos y querer que cada uno de nosotros también pida al Creador por la Luz para todos? Quiero que todos se encuentren en esta sociedad, en esta Luz, y que el Creador ayude a cada uno de nosotros a adquirirla.

Respuesta: ¿Porqué para “cada uno de nosotros” y no para todos nosotros? ¿No es mejor si están todos juntos?

¿Por qué hablamos de unificación, de aspirar a la unidad? Es porque en la espiritualidad no existe tal estado como “yo”, “él”, “tú”, y etc. Es mejor pedir en nombre de “nosotros”.

Traten y verán que la vida al instante se vuelve más clara, mejor para todos. En este “nosotros”, descubrirán el único estado que existe. Y el estado actual gradualmente se alejará de ustedes y en realidad se sentirá como ilusorio es sólo que antes habíamos estado dirigidos así.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 18 de agosto del 2012, Lección 5

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La suma de nuestra gratitud por el pasado nos da la vasija total (Kli) para la revelación del Creador, total sensibilidad, poder, intensidad, sufrimiento, movimiento hacia adelante ¿Por qué es tan importante la gratitud? Porque, de esta manera, una persona ya tiene una actitud positiva hacia el Creador, hacia la Luz; él la ve positivamente, y la Luz brilla sobre él como si estuviera lista para hacer brillar la Luz.

Cuando damos gracias por el pasado, y todos hacen tal esfuerzo conectándose con los amigos en el grupo para ganar fuerza para relacionarse correctamente con el pasado, entonces nos unimos y formamos el deseo común para entender y revelar al Creador. Esto por una parte.

Por otra parte, este deseo es llenado con gratitud, consciencia, y apreciación por el pasado porque comenzamos a sentir que era absolutamente necesario, con el fin de llegar a este estado actual en el que comenzamos a entrar al mundo superior ¿Por qué es este estado que obtenemos al nulificar el pasado negativo un medio para revelar al Creador? Porque esto le da absoluta confianza que el mundo es gobernado sólo por una fuerza positiva. Así, podemos sentirnos como un bebé en los brazos de su madre. Nada más es necesario: todo está en completo orden. Un bebé puede oler a su madre, y se siente seguro en sus brazos.

Una vez que alcanzamos este estado de seguridad y confianza, el mundo se vuelve infinito; simplemente se abre paso. Una persona siente que es ilimitado. Nada nos restringe; ¡no estamos bajo ninguna autoridad, presión, o restricciones, ni conscientes ni inconscientes! Y es por esto que el mundo superior es revelado, el universo total, verdadero, en el cual vivimos ha sido comprimido al nivel, al tamaño, de este mundo por nuestra constante, alarmante, aprensión de algo poco placentero, y por carecer de la característica adecuada del Creador que gobierna y domina todo. Así ocurre la revelación, Es posible llevarte a ti mismo a la revelación plena del gobierno superior sólo al trabajar en ti mismo, tu pasado, presente y futuro. Mediante esto eliminamos completamente el tiempo, el factor más limitante de nuestro mundo ¡Completamente! Si pienso que estoy en una fuerza constante que controla todo y mantiene todo en un estado absolutamente positivo, entonces no hay tiempo ¿Qué cambia? No hay moción o movimiento, no hay arriba, abajo, no hay coordenadas, sólo un simple espacio, el mundo de Infinito.

Por supuesto, necesitamos crecer hasta este estado. Yo tampoco sé aún lo que es. Pero al menos. La expansión de la esfera en la que existimos al obtener garantías, seguridad, la sensación de uno mismo en la misericordia de la cualidad de otorgamiento que nos da este movimiento hacia afuera para la expansión de la esfera.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 19 de agosto del 2012, Taller 7

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Pregunta: ¿Cómo puedo saber si mi plegaria al Creador es correcta?

Respuesta: La plegaria correcta es cuando no pides que el obstáculo se aleje, sino ver lo bueno y útil de este. Tienes que elevarte por encima de la molestia y entender que nos está llevando al ascenso, al progreso, el avance hacia la meta, y no hay fuerzas accidentales, irrelevantes en ello. “No hay criminales en el castillo del rey- todos en este mundo son Sus sirvientes devotos, a quienes Él usa para dirigirte hacia la corrección.

Si pides que tu actitud hacia lo que está sucediendo cambie, y no cambia, eso significa que tu petición aún es artificial y superficial, y aún es egoísta en el interior. Es decir, no has completado esta petición en su medida completa, lo cual es necesario para que la petición sea válida y te traiga tu corrección. Aún hay cierta suciedad y beneficio egoísta mezclado con ello. Por lo tanto, el Creador o remplaza un obstáculo por otro frente a ti, o te golpea con los mismos obstáculos, y esto puede durar años, hasta que finalmente entiendes.
[86294]
De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 23 de agosto 2012, Escritos de Baal HaSulam

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