Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es Janucá?”

Janucá (También escrito “Hanukkah”, en Hebreo “חנוכה”) , comenzando el 25 de Kislev (del comienzo a mediados de diciembre), también es conocido como la fiesta de las luces. Señala el comienzo de nuestra percepción y la sensación de una, única y unificada fuerza de la naturaleza, el primer cruce de la frontera que separa nuestro ego de la fuerza altruista de la naturaleza,. Los conceptos y costumbres de Janucá- la guerra de los macabeos y los griegos, el milagro de Janucá, la lámpara, luz, aceite y la mecha- todos se conectan con cruzar esta frontera entre la percepción egoísta y la altruista. 

Con el fin de cruzar esta frontera, necesitamos elevarnos por encima de nuestros deseos egoístas, La guerra de los macabeos y los griegos tiene lugar en el interior de una persona, entre las racionalizaciones y razonamiento egoístas de una persona, representados por los griegos, y la inclinación a unirme invitando a la fuerza unificadora de la naturaleza en nuestras conexiones, representado por los macabeos. 

Sin embargo, dado que el egoísmo es naturaleza humana, ¿cómo podemos encontrar la habilidad para sobreponernos a éste? Más aún, cualquier deseo de unificarnos, amar y dar a otros es minúsculo comparado con el egoísmo, el cual incesantemente busca recibir disfrutes dirigidos hacia sí mismo. 

Entra el milagro de Janucá

Nuestra perseverancia por unificarnos por encima del egoísmo atrae la fuerza unificadora de amor y otorgamiento que habita en la naturaleza, también llamada “la luz” en la sabiduría de la Cabalá. A pesar de nuestro pequeño deseo de unirnos, el amor y otorgamiento comparado con nuestros deseos egoístas que representan toda nuestra naturaleza, si nos apoyamos de manera que nos mantenemos adheridos a nuestro esfuerzo por unirnos, eventualmente llegamos a un estado de impotencia: sentimos una completa falta de habilidad para elevarnos por encima de nuestro ego, es decir, para vencer a los griegos, y en ese punto, una milagrosa luz se enciende- una aparición de la fuerza unificadora de amor y otorgamiento que habita en la naturaleza, la cual nos concede la fuerza que necesitamos para sobreponernos a nuestros deseos egoístas con una tendencia unificadora, amorosa y otorgante. Ese es el significado de los macabeos ganando la guerra contra los griegos. 

Prosperamos cuando nosotros, por una parte, sentimos una necesidad de ganar la guerra, pero por otra parte, nos encontramos sin opciones y en impotencia, es decir, bajo el ataque de los griegos. Mientras estamos bajo ataque, sentimos como si necesitáramos continuar peleando con todo lo que tenemos, sin embargo sin éxito a la vista. En cualquier caso,  al sentir una responsabilidad por ganar la guerra, no arrojamos la toalla, porque sería como estar de acuerdo en ser encerrado en el solitario confinamiento del ego. 

En ese punto, sucede el milagro: la iluminación de la luz de unidad, amor y otorgamiento. Esta nos carga con su energía omnipresente y ganamos la guerra.

La guerra de Janucá es interna, teniendo lugar en la frontera entre los deseos egoístas versus los de unidad, amor y otorgamiento. Nuestros deseos egoístas y pensamientos son lo que filtra nuestra percepción de  la ilimitada fuerza de amor y otorgamiento que nos rodean y permean, y nos revelamos en la revelación de esta fuerza cuando ganamos la batalla por la unificación por encima de nuestros deseos egoístas.
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Todo lo que el hombre necesita hacer es conectarse con otros, para eso, debe anular su egoísmo, olvidarse de sí mismo, reducir su control y darle espacio a los demás. Este es todo el trabajo y corrección del alma general. Por lo tanto, todos los pecados y mandamientos, arrepentimiento, recompensa y castigo, se relacionan sólo con la conexión. Mientras más amplia es la conexión, más difícil nos es anularnos, hacer espacio para otros, darles importancia. En la conexión, tanto la calidad como la cantidad son importantes. 

Durante Selijot (arrepentimiento) pedimos perdón por nuestro egoísmo, por la falta de habilidad para anularlo en aras de la unidad. Gradualmente, la cantidad se convierte en calidad, la expansión de la conexión y la inclusión de nuevos círculos, provoca nuevos grados de alcance y atrae nueva luz. Al dar a luz al nuevo Partzuf Nefesh, nosotros mismos recibimos el grado de Ruaj.  

Por lo tanto, no hay duda de qué es lo más importante para la corrección: calidad o cantidad. La corrección cualitativa es imposible sin una corrección cuantitativa. Todas nuestras acciones son muy simples y discretas, pero debido a su enorme número,  esfuerzo constante por anularnos y conectarnos, logramos todos los alcances espirituales y nos elevamos. 

Está escrito que “no es el sabio el que aprende”, sino el que constantemente añade esfuerzos de manera que, centavo a centavo se acumulan en una gran suma. Muchas acciones discretas se acumulan para un resultado mayor. 

Por lo tanto, no podemos quejarnos de que somos incapaces de realizar una gran acción. No se requiere una gran hazaña. En cualquier lugar y en cualquier estado, hay siempre la oportunidad de hacer un pequeño esfuerzo. Si podemos hacer pequeñas acciones y ensamblarlas, llegamos a la corrección y a un gran ascenso.1

Por lo único que debes arrepentirte es por no pedir corrección al Creador. Todas las correcciones van más allá del conocimiento, más allá de los deseos del egoísmo. Nuestro trabajo es siempre regresar a “No hay nada má que Él”. En un lugar donde hace falta el Creador, yo debo añadirlo a Él. Si fracaso en hacerlo, pido perdón. Exijo al Creador que me de fortaleza, entendimiento y sensibilidad para ver la posibilidad de corrección y pedirla al Creador.2

Pido perdón por que tuve oportunidad de exigir corrección al Creador y no lo hice, no llegué al pleno reconocimiento del mal. Me arrepiento de que no trabajé suficientemente duro y no fui suficientemente afectado por mi egoísmo, para comenzar a actuar. El mal revelado no tocó mi corazón. Debí haber sido más sensible e implacable con el mal. 

Todo depende de nuestra conexión, pero no la hemos alcanzado, no podemos sentir el problema común como propio. Por eso, pedimos perdón. 

Ahora trabajamos en expandir nuestra conexión (Kli) global. Gracias a esta expansión, cada uno se volverá más sensible hacia los que están cerca de él. La conexión en cada decena individual, crecerá porque expandimos nuestra conexiones fuera de ella.3

Con el fin de conectarte con tu decena, con mayor precisión y fortaleza interna, discernir detalles adicionales en esta conexión y eventualmente revelar al Creador en ella, debemos cuidar un círculo más amplio. Se sabe que para profundizar en el estudio de algún fenómeno, debemos, expandirlo y alejarnos un poco. Así, entenderemos el fenómeno mismo. 

Al ir más allá de nuestra Tierra, hacia el espacio, llegamos a un mayor entendimiento del planeta en el que vivimos. Así es en todo. Una persona deja su país de origen y se dispone a conquistar nuevos continentes, porque eso le ayuda a entenderse a sí misma. Es lo mismo con la decena; no podemos estudiarla ni descubrir al Creador en ella hasta que cuidemos de todas las otras decenas similares. 

Necesitamos establecer conductos de conexión entre nosotros, líneas de conexión; de otra manera, no entenderemos cómo funciona el sistema. Es imposible estudiar las funciones del cuerpo entero a partir de una célula. Es incluso imposible entender ésta única célula en y por sí misma, su propósito y funciones, porque es parte del cuerpo general y sus sistemas funcionan principalmente para comunicarse con otras células. No podemos sacar una resistencia o transistor de una computadora y pensar que entendemos la construcción de todo el sistema. 

Por lo tanto, si sentimos la necesidad de expandirnos y comenzar a pensar en todos los grupos del  mundo, es señal de que estamos preparados para lograr la conexión en la decena a un grado más elevado. Uno no puede ser sin lo otro.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 24/sep/19 “Qué es la preparación para Selijot [perdón]”

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No es necesario lamentar un edificio en ruinas, con la esperanza de que si lo construimos en Jerusalén mejoraremos. El Templo está en nuestro corazón, donde deben existir amor y otorgamiento mutuos. Esa será la estructura santa, es decir, por encima de nuestro egoísmo.

Es a lo que debemos aspirar y la destrucción que debemos lamentar, la que sucede justo ahora, no la que pasó en algún momento en el pasado. El Templo es destruido día tras día, es decir, nuestra conexión se está destruyendo cada vez más. Nuevos genes de información (Reshimot) se revelan, pero somos incapaces de corregirlos y por eso es que está sucediendo la destrucción. La posibilidad para la conexión se revela de nuevo y se destruye de nuevo; y así pasa a cada momento. Por eso debemos lamentarnos.

Pero en vez de lidiar con nuestra corrección interna, nos aferramos a la materia. No entendemos que la Torá es santidad, que está más allá de la materia y que se relaciona sólo con nuestro espíritu. A las piedras y lugares geográficos donde tuvieron lugar eventos históricos les damos más importancia. Es muy difícil para el hombre en este mundo renunciar a los símbolos materiales; lo hacen sentir en el lugar. Los símbolos terrenales nos confunden y empezamos a santificar objetos materiales, en lugar de pensar en la intención.

Al mismo tiempo, los cabalistas no pidieron la abolición de los símbolos materiales porque el hombre vive por ellos. Es importante tener una rutina diaria, días festivos y especiales que recuerden que hay fuerzas espirituales y cualidades detrás de ellas. De lo contrario, no se recordará la espiritualidad. Si no estamos conectado a la espiritualidad, al menos los símbolos materiales nos los recordarán. Por lo tanto, los símbolos no pueden cancelarse; sólo necesitamos agregarles la intención. Ambos tienen que existir mientras nuestro mundo exista.1

Lo único que nos falta en nuestro estado, es revelar al Creador, la fuerza de otorgamiento, amor y conexión. Si aspiramos específicamente a esto, estamos en el trabajo y la dirección correctos. El exilio (Golá) es deseo de recibir incapaz de conectar para sentir la realidad verdadera. Sólo necesitamos agregarle la letra “Alef א” , Creador (Geulá—redención) y así, el deseo de conectar nos revelará la verdadera realidad.

Está escrito: “Y ellos no enseñarán más…. porque todos ellos Me conocerán, desde el más pequeño, hasta el más grande”. Es decir, todas las migajas de deseo de recibir, con ayuda de la Luz que reforma, construirán una vasija común dentro de la que recibirán la fuerza superior. Todos deben lograrlo; ni siquiera una parte del deseo debe perderse. Si acaso uno de ellos no se conectan al deseo común de otorgar, se perderá en el gran Maljut del mundo del infinito.2

El mal se revela en el mundo cada vez más, día tras día, ya hay señales de reconocimiento de este mal en la humanidad. La gente comienza a entender de dónde viene el mal. Pero es sólo el reconocimiento del mal, no la forma de corregirlo. El pueblo de Israel sigue sin reconocer su misión y al contrario, lo opuesto, la actitud negativa está creciendo. Debe revelarse que el método de corrección está dentro del pueblo de Israel.

Todos están de acuerdo en que la situación es mala y se está deteriorando día tras día. Pero lo principal es transmitir a la gente que la corrección llegará sólo en unidad y que el pueblo de Israel tiene el método de unificación. Hasta que eso suceda, el antisemitismo en el mundo y la actitud negativa hacia Israel, seguirán creciendo. Esta es señal de que el conocimiento de la fuente y del método de corrección están siendo difundidos de forma insuficiente.3

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 29/jul/19  Tishaa BeAv (nueve de Av)
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A partir de la ruina del Segundo Templo, la sabiduría de la Cabalá estuvo oculta hasta que Isaac Luria Askenazi (Arí) en el siglo XVI la abrió a la humanidad y permitió que el mundo avanzara hacia la corrección.

El Ari pertenece a la cadena de los más grandes cabalistas de todas las generaciones. Se le considera el padre de la sabiduría de la Cabalá contemporánea. En su libro El árbol de la vida, a diferencia de los cabalistas anteriores a él, revela la estructura y el desarrollo del universo y da instrucciones claras para que podemos ascender desde nuestro mundo, el punto más bajo de la realidad, al logro más alto, total y eterno de la realidad.

He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanaran y las criaturas creadas,

La Luz Superior simple llenaba toda la existencia

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Michael Laitman, en Quora: “¿Qué conmemora Tisha B’Av?“

Tisha B’Av es un estado muy importante y destacado en el desarrollo de la creación. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, Tisha B’Av conmemora la ruina del Templo Sagrado, es decir, la ruptura de las vasijas, el estado en que perdimos conciencia (es decir, rompimiento o ruina) de nuestra conexión como una entidad única (es decir, el Templo Sagrado). En la sabiduría de la Cabalá, aprendemos ampliamente sobre este estado de destrucción y lo importante que es, porque no puede haber corrección ni conexión sin corrupción y destrucción. Por lo tanto, por un lado, hay una gran alegría en la oportunidad de corrección que nos trae la ruptura, y por otro, hay dolor y llanto por prever la ruptura que se avecina, sabiendo que necesitábamos resistir, es decir, mantener nuestra conexión como una sola entidad, a pesar de las fuerzas emergentes que la rompen. Esto coincide con el principio espiritual de que, en espiritualidad, siempre encontramos dos opuestos en el mismo lugar.

Por lo tanto, junto con la alegría por la oportunidad de corrección que nos trae la destrucción, debemos, simultáneamente, lamentar todas las ruinas que han tenido lugar, por necesidad, debido a su raíz espiritual. Sin embargo, ¿cuál es la destrucción de la que debemos arrepentirnos hoy? Es que hoy, después del siglo XVI, el tiempo del gran cabalista, el Ari (Rav Isaac Luria), que marcó el inicio de la apertura del proceso de corrección a la humanidad en su conjunto, debemos lamentar nuestra negligencia al no participar deliberadamente en este proceso de corrección. Es decir, no deberíamos lamentar la ruina de los templos sagrados de hace miles de años, pero sí, que cada día que no participamos activamente en el proceso de corrección, no construimos el nuevo Templo Sagrado -corrección de la ruptura en nuestra conexión. Eso es lo que realmente se considera la ruina de los Templos.

Por lo tanto, ¿qué debemos tener en cuenta en Tisha B’Av? El motivo por el que causamos la ruina y la destrucción del Templo. No debemos llorar por lo que sucedió hace 2,000 años. Realmente no sabemos qué sucedió en ese entonces. Al llorar al respecto, es como si nos posicionáramos como grandes personas justas y pensáramos mal de las personas que en ese entonces que perdieron el dominio de los Templos. Lo que debemos entender es que la ruina sucedió de acuerdo con la necesidad de que haya cierto orden. Sin embargo, desde la época del Ari, siglo XVI, cuando nos posicionamos en contra del proceso y el método de corrección -la sabiduría de la Cabalá- la ruina es la ruptura de las relaciones humanas, la división que se está extendiendo en todo el mundo entre la humanidad.  Por lo tanto, no nos relacionamos con Tisha B’Av como una ocasión histórica, sino como un estado que se desarrolla en nuestra vida diaria.
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La pascua está a la cabeza de todas las festividades y todos los tiempos en el proceso espiritual porque simboliza la salida del deseo de disfrutar al deseo de otorgar o más precisamente del deseo de recibir por tu propio bien hacia el deseo de recibir por el bien del otorgamiento. Es por eso que la pascua es tan importante; después de todo, es una entrada al mundo espiritual, a la sensación de entendimiento de la espiritualidad.

Antes de esto, una persona pasa por muchas etapas, comenzando desde su naturaleza original cuando está dentro del deseo de disfrutar y ni siquiera se da cuenta. Después, comienza a preguntar porqué vive. Es decir, una simple existencia animal no le satisface y quiere entender el significado de la vida, su fuente, su causa y propósito. Un animal no se hace esas preguntas, este es el comienzo del nacimiento de un humano.

Entrar a la espiritualidad comienza con el hecho de que una persona de pronto siente que ya no puede pensar en sí mismo y quiere llevar a cabo acciones fuera de su egoísmo. La pascua simboliza la entrada a un nuevo mundo, el comienzo de un nuevo estado, Lishmá, el comienzo del otorgamiento, la fe, adquirir la propiedad de Bina de acuerdo a la cual comenzamos a trabajar.1

Sólo cuando una persona siente y entiende que es incapaz de actuar en aras del otorgamiento puede ser considerada como en exilio. Es un exilio de la propiedad de otorgamiento, la cual quiere adquirir y no puede. Sólo esto mide el grado y la severidad del exilio. 2

La humanidad está dividida en tres partes. La primera parte son aquellos en quienes un punto en el corazón ya se ha manifestado y dirige a una persona hacia la Cabalá o hace que la busque. La otra parte aún no entiende por qué es todo esto necesario. La tercera parte pelea exclusivamente por la realización corporal, sin tocar la intención, para mantener la intención en aras de sí mismo. En base a esto, la humanidad puede ser dividida en muchos grupos, naciones y todo tipo de corrientes.3

El egipcio dentro de mí me convence que lo principal es llevar a cabo las acciones que la Torá demanda de nosotros sin prestar atención a la intención, es decir, exclusivamente mandamientos corporales. Si no pregunto por los resultados de mi trabajo, significa que soy un egipcio, que trabajo de acuerdo al egipcio dentro de mí. Si comienzo a cuidar de la intención, entonces me encuentro en Egipto como un esclavo, en exilio del mundo espiritual.

Existe una realidad espiritual en la cual todo es en aras del otorgamiento, pero yo existo en mi egoísmo. El grado al cual este me molesta, más o menos, determina mi lugar en el proceso espiritual hasta que llego al estado en el que una vida así se vuelve peor que la muerte para mí y siento que debo salir de la intención egoísta. Esto significa que ya estoy al borde de la liberación, en la salida del exilio egipcio.

Mis egipcios interiores me detienen y me convencen que debo continuar como antes y todo estará bien: lo principal es la acción y la intención no importa. Si estoy de acuerdo con esto, me convierto en un egipcio. Pero si la lucha interior por la intención se despierta en mí, entonces veo que estoy bajo el poder de los egipcios y deseo salir de esta esclavitud. Me doy cuenta que lo principal no es la acción, sino la intención, y debo deshacerme de la intención en aras de mí mismo. Esto significa que necesito la luz que reforma y huir de Egipto.

Estoy dispuesto a cualquier cosa, excepto permanecer en la intención egoísta. No necesito nada sino la habilidad de llevar a cabo esta acción. Ya he roto con la intención por mi propio bien, pero aún no he llegado a la intención por el otorgamiento. Aún no sé qué es el otorgamiento y a quién otorgar, pero ya estoy en la salida. 4

El cambio de un egipcio a Israel significa que ya no tengo la fuerza para llevar a cabo una acción. No quiero llevarla a cabo en aras del ego, pero aún no sé cómo llevarla a cabo en aras del otorgamiento; por lo tanto, no sé qué hacer. Esta es la salida de Egipto, en total oscuridad, cuando no sé qué hacer. Viene la salvación.5

Está escrito que los egipcios trabajan con bloques blancos sin una pizca de polvo. Si añado bloque tras bloque de forma egoísta a mi trabajo cada día, entonces construyo un edificio hermoso blanco como la nieve sin ningún polvo o sombra de duda, sintiéndome completamente santo. Los egipcios en Egipto no pueden experimentar ninguna conciencia del mal porque toman un ejemplo de lo que todo el mundo está haciendo; ¿Qué más necesita una persona?

Esos son los siete años de abundancia- cuando una persona se une al trabajo de los egipcios con auto-complacencia y seguro de mi éxito. Ni siquiera se da cuenta que está actuando de forma egoísta. Esa toma de conciencia ya es el resultado del impacto de la luz que reforma que constantemente ilumina en pequeñas porciones, promoviéndolo gradualmente. “Muchos centavos se reúnen en una gran cantidad”. 6

Si no hay fuerza para trabajar, entonces sólo queda una cosa: una plegaria. Dirigirse al Creador resuelve todos los problemas. Después de todo, el propósito de todo lo que sucede con nosotros es obligarnos a contactar al Creador. En Egipto adquirimos todo tipo de medios y métodos de conexión con el Creador. Debemos encontrar la solución a cada dificultad que Egipto presenta ante nosotros a través de una nueva conexión con el Creador.7

La severidad del trabajo depende sólo de la intención. Si la intención es en aras del Creador, en aras del otorgamiento, entonces vuelas como sobre alas, sin sentir pesadez en el trabajo, como si hubieras abandonado el campo terrestre de gravedad y te remontaras en el espacio. Si el trabajo es difícil para ti, entonces estás llevando la maleta equivocada y no estás apuntando hacia el Creador.8

Recibimos la influencia del Creador a través de toda el alma rota de Adam HaRishón. El Creador percibe sólo el alma junta como un todo. Mientras tanto, puedo tener una conexión inicial, personal y muy limitada conexión con el Creador, pero aún así llega a mí a través del alma común.

“…La Luz superior está en reposo completo”, es decir, llena el Kli común. Pero alcanzo una conexión con el Creador en la medida de mi conexión con el alma común. Supón que me he conectado con  uno de los veinte mil millones, a este grado alcanzo un contacto que siempre pasa a través de la conexión común. El Creador está dentro de todos los seres creados en una forma perfecta porque cada uno ya ha llegado al final de la corrección, y yo me conecto con este estado.9

¿Cuál es la diferencia entre Matzá y pan? Matzá también es pan, sólo que el pan de la pobreza, hecho sólo con harina y agua. Incluso el agua es en cantidades limitadas. No puedes hacer pan si nada de agua, y por lo tanto, se añade agua en una cantidad mínima, sólo para amasar la masa y que no se agrie. Esta es una señal de que aún no podemos trabajar con nuestros deseos en aras del otorgamiento, pero ya no queremos trabajar en aras de recibir. Es decir, es una especie de estado intermedio: ni allá ni aquí. Matzá simboliza el llenado con el fin de escapar .10

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 21/abr/19, Escritos de Rabash, volumen 1, artículo 14, “La conexión entre Pesaj, Matzá, y Maror (1987),
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Pregunta: ¿Qué es una fiesta desde la perspectiva de la Cabalá?

Respuesta: De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá hay varios niveles de la Luz que descienden sobre nosotros. Su intensidad determina un estado especial llamado fiesta.

«Fiesta» en hebreo es «Hag» de la palabra «Mehugá» (flecha), que gira constantemente, repitiendo sus ciclos. En otras palabras, una fiesta es algo que se repite año tras año. Sin embargo, se repite de tal manera que en ese momento cierta Luz desciende y lo cubre todo con un estado especial.

Por lo tanto, en el mundo espiritual puedes existir en el estado de «Año Nuevo» mientras yo estoy en estado de «Pésaj«. Además, uno no interfiere con el otro. Para ti, es un estado; para mí, es diferente. Todos tienen su propio tiempo y su propio nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17

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“No tragues Maror sin masticarlo” significa que necesitamos trabajar en nuestra unión con mayor perseverancia, a pesar de nuestra incapacidad para alcanzarla. Si en el grupo acordamos que necesitamos unión, hemos entrado a Egipto.  

Antes no estábamos de acuerdo, ni siquiera lo hablábamos. Al principio los hermanos ignoran y abandonan a Josef. Pero luego hay hambre y aceptan unirse, y entonces entran a Egipto.

Al principio viven bien en Egipto, pero luego empiezan a darse cuenta que no pueden unirse. “Y los hijos de Israel gimieron por el trabajo” ya que no podían lograr nada. Es entonces que “su llanto ascendió a Dios desde el trabajo”.

Este es el significado de “no se trague el Maror sin masticarlo”. Estamos obligados a “masticar” este trabajo y a sentir toda su amargura y pesadez, como el rábano amargo y duro del cual está hecho el Maror. Del trabajo duro y nuestro fracaso nos ablandamos, y de la desesperación acudimos al Creador.  

Sólo después del trabajo duro que hacemos comenzamos a sentir nuestro cautiverio y la necesidad de salir de él; y empezamos a sentir que existe una fuerza que nos puede ayudar.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 20/mar/18 Escritos de Rabash

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Pregunta: Tu B’Av es el dia festivo del amor ¿qué puede decir sobre el amor?

Respuesta: Hay muchas referencias al amor en la sabiduría de la Cabalá y de hecho no hay nada más. Todo nuestro desarrollo es el camino hacia el amor absoluto. No sólo debes «amar a tu amigo como a ti mismo» sino, a través del amor a otros debes amar todo, especialmente al Creador. Debes llenar toda la creación con tu amor, todos los mundos.

Tu B’Av es la fiesta más grande, el fin del desarrollo de toda la humanidad.

Pregunta: Entonces, ¿por qué este día festivo está tan oculto?

Respuesta: Aún no lo hemos logrado. No tiene raíz en el pasado, en nuestra historia. Ya hemos pasado por todas las fiestas. De alguna manera hemos hecho el trabajo en ellas y finalmente, sólo esta festividad fue dejada, Tu B’Av, el día del amor.

Pregunta: Es interesante que la fiesta del amor sea en realidad una semana después del 9 de Av, que es el día más trágico del año ¿porque?

Respuesta: Sí, son seis días después porque tenemos que tener el mayor sufrimientos y sólo entonces, en oposición, podemos alcanzar placer absoluto, satisfacción, amor. Esto significa que después de la ocultación del Creador el 9 de Av, viene la revelación completa del Creador en nosotros, que es el día Tu B’Av.

Pregunta: El rey Salomón dijo que en Tu B’Av las mujeres jóvenes de Jerusalén salieron vestidas de blanco y bailaron y entonces el novio llegó, ¿quiénes son estas mujeres jóvenes? ¿A quién buscan? ¿Quién es el novio que aparece ante ellas?

Respuesta: La analogía es que el novio representa al Creador; las jóvenes son los seres creados, los deseos de la gente y cuando salen de Jerusalén, más allá de su frontera a los huertos y viñedos que rodean Jerusalén, vestidas en blanco, simboliza la purificación del ego;  los deseos egoístas que se han vuelto altruistas y en este estado están preparados para recibir al Creador. Por esta razón el Creador está dispuesto a encontrarse con ellos. No se trata de ningún otro tipo de amor. Todo está escrito y todo se hace sólo para alcanzar esta cumbre Tu B’Av, pero esta fiesta es realmente discreta

Pregunta: ¿Qué es el amor desde una perspectiva cabalística?

Respuesta: El amor es la adhesión total de toda la creación y de todas sus partes entre sí y al Creador, en su deseo de gozar, disfrutar y ayudarse mutuamente.
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de Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 8/mar/17

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Pregunta de Facebook: No entiendo mucho lo que dice y escribe, pero por alguna razón, no puedo separarme, ¿podría usted explicar por favor cuál es el juramento que la nación de Israel le hizo al Creador cuando estaba en el monte Sinaí, «Haremos y oiremos»? ¿Es éste un juramento de esclavos?

Respuesta: En realidad, es un juramento de esclavos. Acordamos esclavizarnos a un nuevo principio de existencia. Acordamos hacer sólo lo que es en beneficio de la sociedad que nosotros, esclavos del faraón, ahora vamos a crear y convertirnos en esclavos del Creador. Ser esclavos del faraón es trabajar con enfoque egoísta, deseo egoísta. Ser esclavos del Creador es trabajar con deseo altruista. Sólo uno de estos dos puede operar dentro del hombre. Puede convertirse en esclavo consciente del faraón o en esclavo del Creador.

Bajo ninguna circunstancia debemos pensar que ser esclavo es negativo. Incluso ahora, somos esclavos. Somos esclavos todo el tiempo; sólo que no vemos quién es nuestro amo. Nuestro amo es el egoísmo. Nos revuelca e inconscientemente seguimos todas sus órdenes. Vive en nosotros y constantemente nos obliga a preocuparnos, a pensar, a hacer cosas y nos da metas innecesarias. Y al hacerlo, destrozamos nuestra vida y no logramos nada.

En realidad, ser esclavo significa ser consciente de existir en la naturaleza, de que somos controlado por deseos y pensamientos. Necesitas entender que estos deseos y pensamientos pueden ser corregidos, es decir, cambiar de amo, del faraón al Creador y al hacerlo, alcanzas total libertad, aun siendo esclavo del Creador.

Esto es muy interesante y, al mismo tiempo, una conexión incomprensible entre esclavitud y libertad. Al ser esclavo del Creador, ganas libertad, porque eres esclavo de las cualidades de otorgamiento y amor. Te elevas por encima del egoísmo, ya no te limita de ninguna forma y así, te vuelves libre.

Shavuot, la fiesta de la entrega de la Torá, habla de que a partir de este momento, el hombre se vuelve libre. Comienza a adquirir libertad, reclama todo lo que tenía bajo el gobierno del faraón y gradualmente se corrige, dejando todos sus deseos, pensamientos y cualidades egoístas y cambiandolos a su opuesto, al altruismo.

Al pie del monte Sinaí significa que nos comprometemos, queremos y estamos preparados para recibir la Luz superior, llamada Torá -Luz que reforma para asemejarnos al Creador. Queremos recibirla y estamos preparados. Esto es lo que simboliza estar al pie del Monte Sinaí.

El odio inmenso y las grandes contradicciones se revelan a lo largo del camino y gracias a esta revelación de nuestras cualidades y características negativas, estamos preparados para ir hacia la corrección, sólo para liberarnos del ego.

Este es el momento exacto en el que nace la nación de Israel, el momento en que hacemos el juramento de ser esclavos del Creador y se lo pedimos.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 22/may/17

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