Por qué la gente se decepciona de las religiones

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué en nuestro tiempo la gente se desilusiona de las religiones?

Respuesta: La persona descubre que ninguna religión puede darle llenado. Después de todo, todas las religiones aparecieron debido al hecho de que la nación de Israel cayó de la altura del amor a los demás hacia el odio infundado, habiendo perdido la  conexión con la fuerza superior de la naturaleza.

En respuesta a la oscuridad, la humanidad desarrolló religiones: primero el judaísmo, luego el cristianismo, y después el Islam. Estas religiones no ocurrieron por casualidad, sino que cada una tiene su propia raíz. El cristianismo pertenece a la línea izquierda, el islam a la línea derecha y el judaísmo a la línea media.

Esa es la forma en que se relacionan con las raíces espirituales porque todo en nuestro mundo material proviene de raíces espirituales. Está escrito: “No hay brizna de hierba que crezca hasta que su ángel [guía] arriba la golpea y le dice: ‘Crece’.” Por lo tanto, todos los fenómenos del mundo provienen del mundo superior, y no hay nada nuevo en nuestro mundo.

La religión está diseñada para darle a la persona alguna imagen de la fuerza superior cuando ella  no está consciente de esta y no la entiende. Esta le ayuda a la persona para examinar su naturaleza.

Las religiones han dado un nuevo impulso al desarrollo de la filosofía y la ciencia. Primero la ciencia fue desarrollada por personas religiosas, y sólo en unos pocos  cientos de años fue separada de la religión y se hizo accesible para todos.
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De KabTV’s Una Nueva Vida” , 07/05/15

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Procesando el vacío en el Desierto

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Números” 01:52- 01:53: “Los hijos de Israel acamparán, cada uno en su campamento, y cada uno junto a su división. Los levitas acamparán alrededor del Mishkán del Testimonio, para que no haya ira sobre la congregación de los hijos de Israel, y los levitas tendrán a su cargo el  Mishkán del Testimonio.”

Dice en el Midrash Raba que cuando Moisés contó a los judíos, que dividiéndolos  y clasificándolos de acuerdo a las tribus, el Creador le enseñó cómo llegar a ser un campamento y la forma de avanzar, lo que significa cómo juntar de nuevo las vasijas en ruinas.

Cuatro tipos de egoísmo en tres líneas conforman las 12 tribus, las 12 partes de la vasija espiritual. La vasija rota debe ser corregida mediante la unión de todas las partes en una sola, ya que el pueblo avanza en el desierto, lo que significa según la revelación del ego  en cada campamento y en cada tribu.

El Creador enseña a la nación cómo reunir a todos para que cada vez que absorban una nueva carencia corrupta, la procesen internamente, y corrijan en el atributo de otorgamiento. Este es el avance en el desierto en 40 años (niveles). Esta es la forma en la parte corregida de Maljut a Bina que debe ser la unidad precisa de la nación y por lo tanto la conclusión de la construcción de su conexión con el Creador.

El movimiento del campamento en el desierto simboliza la transformación de la vacuidad. Esto es en realidad un movimiento muy desagradable hacia adelante desde el desierto que está lleno de escorpiones y serpientes, el sol que está quemando, no hay comida ni agua, y todo el mundo está cubierto de llagas. En otras palabras, el desierto simboliza una persona creciendo, quemando el egoísmo.

Las personas sienten la conexión entre ellas como una llaga que toca a otra llaga y duele, y el dolor no les permite unirse. Deben subir por encima de ello, y aunque la Luz que viene no sana las llagas, esta les da forma en un solo cuerpo general sano. El dolor y las llagas se convierten en una vasija unificada en la cual se revela el placer.
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De KabTV de “Secretos del Libro Eterno”, 24/12/14

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Los regalos de Abraham

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿De qué manera son los métodos espirituales de Oriente diferentes a la sabiduría de la Cabalá? Después de todo, al parecer, hablan de cosas similares.

Respuesta: Hay 3.800 religiones y creencias en el mundo. Todas las principales religiones en realidad procedían de Abraham, que vivió en la antigua Babilonia hace cerca de 3.500 años.

Abraham enseñó su método, es decir, la sabiduría de la Cabalá, a un pequeño grupo que él llamó Israel. Y dio regalos, u otras formas de fe, al resto de las personas. La Torá dice que Abraham dio regalos a los hijos de sus concubinas y los envió hacia el este, de donde todos estos métodos llegan de nuevo a nosotros.

La diferencia es que el método de Abraham posee la capacidad de corregir a la persona, algo que no existe en ningún otro método. La sabiduría de la Cabalá hace posible para nosotros atraer la buena fuerza que se oculta en la naturaleza y esta corregirá nuestro odio de uno hacia otro para amar. Esta buena fuerza se añade a nuestra naturaleza egoísta y nos convertimos en portadores de dos fuerzas. La integración de estas dos fuerzas hace posible que trabajemos con ellas, desarrollarnos correctamente y descubrir una forma adicional de la realidad que se encuentra fuera de nosotros.

La física moderna habla sobre la existencia de una realidad como esta. Además del universo, el mundo que vemos ahora, hay otras formas de la realidad. La sabiduría de la Cabalá hace posible para nosotros ir más allá del marco de las limitaciones de este mundo y ver los mundos superiores. Posibilidades como esta no existen en ningún otro método, ya que no contienen la Luz que Reforma. La singularidad de la Torá es que contiene una fuerza que corrige nuestra naturaleza y nos eleva por encima del ego a una naturaleza de otorgamiento y amor, ya que nos abre los ojos, como se dice, “Verás tu mundo en tu vida “(Berajot 17a).
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De  un programa de radio  israelí 103FM, 05/03/15

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Cuando disminuyes la importancia del Rav, caes

Dr. Michael LaitmanEn todos los tiempos hasta la actualidad, la humanidad tiene la misma estructura de un Rav (maestro, guía), un grupo de cabalistas, y todo el resto de la humanidad. Todos los avances en el trabajo van de acuerdo con las explicaciones del Rav, y el grupo los lleva a cabo. En primer lugar, hay conexión dentro del grupo, y solo después es posible difundir al resto de la humanidad, en círculos.

Pero el método sigue siendo el mismo método, incluye las mismas etapas, y se hace posible realizarlo solo bajo la condición de que elevemos al Rav. Por supuesto, esto no está hablando de la forma externa como en otras doctrinas. Más bien, se trata de la realización de los consejos del Rav acerca de cómo llegar a la adhesión con el Creador. Esto se llama honrar al Rav, ya que él está en un nivel más alto que nosotros. Honramos su dirección, sus palabras.

Cuando construimos las relaciones correctas entre nosotros; en otras palabras, cumplimos con la Torá al punto de realizar su regla principal: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, nosotros avanzamos. Y tanto como disminuyamos la grandeza del Rav ante nuestros ojos, caemos.

Además, a la medida en que elevamos o bajamos la grandeza del Rav ante nuestros ojos, de acuerdo a esto nos encontramos en ascenso o descenso. Entonces, se dice: “Un estudiante que está exiliado, él exilia a su maestro con él” (Makkot 10a). Le corresponde al estudiante saber que la valoración del Rav, la valoración del método y la forma de corrección depende por completo de la valoración de la importancia de los medios para alcanzar la adhesión con el Creador.

Además, cuando el estudiante trabaja en la grandeza de los medios, de acuerdo a esto él puede llegar a la meta, que es la grandeza del Creador, la grandeza de la característica de otorgamiento, amor y conexión. Todo esto depende absolutamente de los trabajos sobre la grandeza del Rav y los amigos. Alcanzamos la meta dentro de la conexión entre los amigos que construyen la red de conexión y una comprensión detallada de todas las partes de la conexión. Si una persona no está dispuesta a otorgar su conexión con los amigos, pero tiene éxito en la integración en esta y se eleva por encima de su ego, esto se llama Ibur (concepción), el estado del embrión.

En este estado, se descubre constantemente cada vez una mayor resistencia interna a la conexión, que se llama un feto, y cada vez tiene que anularse a sí mismo en relación con el papel del grupo, en cuanto a su grandeza, y en relación con la grandeza del Rav, y gracias a esto, se desarrolla continuamente hasta que se completen todas las etapas de la concepción. Después de eso, es el período de la alimentación (Yeniká), cuando se prepara para recibir y dar, a participar más activamente en la conexión, sintiendo lo práctico y verdadero que es. Así es como terminan los años de alimentación y alcanza un estado donde se despiertan en él vasijas receptivas pesadas. Entonces, él puede participar activamente en el trabajo, en la construcción de nuevas conexiones, clarificando y creando las características de otorgamiento y amor, lo cual es llamado,  descubrir al Creador entre los amigos.

Esta forma comienza a aclararse cada vez más todo el tiempo. Al principio, es solo a través del Ajoraim (posterior), ya que es imposible ver el rostro del Creador hasta la finalización de la corrección, y después de esto incluso el rostro del Creador será revelado, lo que significa que el otorgamiento el amor absoluto se revelará  entre nosotros dentro de las vasijas corregidas.

Todo esto ocurrirá solo con la condición de que la persona valore al Rav y al grupo y trabaje en su grandeza, tratando de moverse a través de los ascensos y descensos. Si tiene éxito en el orden ascendente, se le da de inmediato un descenso, añadiendo otra capa del deseo de recibir para que suba más y más.

Solo en la conexión entre los amigos es posible ver todo el campo de trabajo, el lugar en el que la condición, “No hay nadie más aparte de Él” es realizada, es decir, la Luz, la forma de otorgamiento, y la regla general “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que es la vasija. Todo se revela solo en el grupo que se dirige al Rav.

Está escrito: “El amor de los amigos es suficiente para nosotros”, pero “un estudiante que está exiliado, el maestro se exilia con él”, esto significa que si el estudiante logra elevarse por encima del exilio y el desprecio por el Rav  y el grupo, entonces el amor de los amigos completa  todas sus deficiencias. Todas las correcciones se incluyen en el amor de los amigos.

Si logramos mantener nuestra atención en el área que se encuentra entre nosotros, que es lo que tenemos que llenar de otorgamiento, con el amor y la ayuda mutua, por lo que “desde el amor del hombre al amor del Creador”, a ese grado, avanzamos. Lo más importante es no olvidar que todo esto se revela en la conexión entre nosotros.

Todos los niveles de la característica de otorgamiento que nosotros adquirimos –Néfesh, Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá– deben ser descubiertos entre nosotros, y cuanto más nos acercamos al otro, en última instancia, descubrimos la gran totalidad en la conexión entre nosotros llamado el Creador. Su forma es el nivel de Kéter, Yejidá en todos los estados. Si en todos y cada estado llegamos al último nivel, Yejidá, entonces sentimos la presencia del Creador.
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De la preparación de la Lección diaria de Cabalá, 26/03/14

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La verdadera Jerusalém

Dr. Michael LaitmanPregunta: Jerusalém es una ciudad especial, venerada en todo el mundo.¿Cómo sucedió que es considerada sagrada por las tres grandes religiones: el judaísmo, el Islam y el cristianismo?

Respuesta: La Cabalá no está relacionada con la religión.Durante miles de años estuvo oculta, comenzó a vivir entre el pueblo de Israel, en lugar del judaísmo actual, como el método de revelar al Creador en este mundo. La Cabalá le permite a una persona revelar al Creador, no sólo para creer en lo que le habían enseñado desde la infancia, sin para saber lo que es la fuerza superior.

Todos imaginan al Creador con lo mejor de su imaginación, pero la sabiduría de la Cabalá no habla de esta fe ciega. La Cabalá es el método para revelar la fuerza superior en este mundo.

Esta revelación se llama “fe” en la Cabalá porque la fe es el otorgamiento y amor a los demás como a uno mismo. Debido a la aspiración humana de salir de uno mismo y otorgar en lugar de recibir egoístamente, uno se acerca más a la fuerza superior que es buena y hace el bien. Entonces esta fuerza le es revelada.

Todos deberán llegar a esta revelación, como está escrito, “Todos Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande entre ellos” – los seguidores de las tres religiones y toda la humanidad. Este es el programa de la creación, nos daremos cuenta queramos o no.

Mientras tanto, nos desarrollamos por el camino de la evolución, y cómo la sabiduría de la Cabalá está oculta, las tres religiones estan preparando a la humanidad para la revelación del Creador. Esta preparación sucede en forma negativa porque revela el vacío y la impotencia de la fe común, la mentira, la falta de comprensión, y la falta de llenado.

En el mundo de hoy, las religiones se utilizan principalmente para la separación y división de las personas. Cada religión tiene muchas tendencias dentro que no se aceptan entre sí. La sabiduría de la Cabalá está esperando el descubrimiento del vacío de la religión.

Por lo tanto, la actual Jerusalén, que es una ciudad santa para las tres religiones del mundo, no es una Jerusalén real. Jerusalén (Yerushalayim) representa la “ciudad perfecta” (Ira Slemah), en la que todos alcanzamos la perfección en las relaciones entre nosotros complementandonos unos a otros.

Conectándonos unos a otros, cumplimos la condición bajo la cual el Creador se revela entre nosotros, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Si a pesar de todas las diferencias en nuestras religiones, credos, creencias y cualidades humanas, nosotros, sin embargo logramos la igualdad y la unidad, comprometiéndose a ascender por encima de todas las diferencias y cubriendo a todos con amor, con esto cumplimos la condición de la revelación del Creador dentro nuestro.

Esta será la verdadera Jerusalén.
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De KabTV “Una nueva vida” 07/05/15

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La fuerza del Egoísmo y la fuerza del Bien

Dr.Michael LaitmanPregunta:  Esta vida de supervivencia, donde uno se come al otro, al parecer nos agrada. ¿Es posible corregir esta situación? Después de todo, sólo sigue siendo cada vez peor todo el tiempo.

Respuesta: La situación se está volviendo verdaderamente peor y peor, porque estamos avanzando. Toda la humanidad se está desarrollando dentro de su ego que quema más y más en el momento siguiente. Así que estamos encerrados alrededor de la Tierra, completamente conectados los unos con los otros, pero por otro lado estamos divididos por nuestro gran egoísmo.

Vemos cuán distantes estamos unos de otros. Las personas ya no son capaces de llevarse bien y vivir en el mismo hogar. Los niños huyen de casa y las parejas se divorcian. Ya no somos capaces de hablar directamente unos con otros, sólo a través del teléfono móvil o correos electrónicos. Es bueno que aún tengamos estos medios de comunicación; de lo contrario no nos comunicaríamos en lo absoluto.

Cabalá explica cómo depende de nosotros el corregir nuestra naturaleza si queremos continuar nuestra existencia. De lo contrario, vamos a estar completamente separados. La corrección es posible sólo a través de la fuerza de la Luz que Reforma, la fuerza positiva de la naturaleza. El problema es que vivimos en el mundo y descubrimos solamente la fuerza negativa del egoísmo. Esta fuerza egoísta opera en todas partes.

Incluso si hago algo bueno por los demás, sólo es con la condición de que yo también obtenga algún tipo de beneficio para mí mismo. De lo contrario, yo no puedo hacer ninguna buena acción desinteresada. Esto significa que en todos los casos, mi intención es obtener ganancias a expensas de los demás.

Somos capaces de hacer verdaderamente cualquier buena obra sin interés propio. Esa buena fuerza ​​sin interés propio existe en la naturaleza, pero se nos oculta. Tenemos que despertar, y entonces podemos equilibrar estas dos fuerzas: la fuerza del egoísmo y de la fuerza del bien. El Libro de Zohar y toda la Torá sólo hablan de ésto: la forma en que depende de nosotros equilibrar nuestra naturaleza y alcanzar la armonía. Y luego entre nosotros revelamos el poder superior de la naturaleza llama el Creador.
[158958]
Del programa de Radio Israelí FM 103, 5/3/15

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Los sacerdotes y los levitas

LaitmanLa Torá, “Números” 1:48-1:51: El Señor habló a Moisés diciendo: Sólo la tribu de Leví tú no deberás numerar, y no deberán contar su suma entre los hijos de Israel. Pero vosotros nombraréis del testimonio a los levitas en el tabernáculo, sobre todas estas vasijas, y sobre todo lo que pertenece a la misma; que ellos llevarán al tabernáculo y ellos le servirán a él, y deberán acampar alrededor del tabernáculo. Cuando el Tabernáculo se establece para el viaje, los levitas la desmantelaran; y cuando el Tabernáculo acampa, los levitas lo erguirán; cualquier persona ajena [no levita] que se acerque será castigado con la muerte.

“Levitas” es el atributo de Bina en una persona que es la verdadera vasija para recibir la Luz Superior, la Shejiná (la revelación del Creador). Esta es la razón de que puedan acercarse al Tabernáculo. Todos nuestros otros atributos tienen prohibido hacerlo, ya que cuanto más se acerca al Tabernáculo, mayor es la Luz que se revela y una persona no será capaz de revelarla sino por el bien de amor y otorgamiento, tal como sucedió a los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, que pensaban que ya se corrigieron.

Pregunta: ¿Qué hacen los sacerdotes ( Cohen ) y los levitas que participan?

Respuesta: Los Cohen son la encarnación del gobierno espiritual y se dedican principalmente a la labor ideológica, mientras que los levitas enseñan al pueblo. Ellos son los maestros y guías que trabajan con las masas. El papel de los Cohen es servir a los Levitas y a la nación por el bien del Creador. El papel de los Levitas es servir a los Cohen y a la nación por el bien del Creador. Las personas sólo deben pensar en cómo ascender a ese nivel. Esto es lo único de lo que tienen que preocuparse.

Los sacerdotes son GAR de Bina y los levitas son ZAT de Bina y así los levitas son la parte que otorgan a las vasijas de la recepción (a las personas).
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De KabTV de “Secretos del Libro Eterno” 24/12/14

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¿Cómo vamos a alimentar a 10 mil millones de personas?

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (bg.ru): “En un par de décadas más podríamos estar frente a una crisis alimentaria mundial; habrá escasez de alimentos en todo el mundo. Los expertos están seguros de que es fácil evitar esta crisis y ni siquiera hay necesidad de nuevas tecnologías ….

“Será suficiente si desperdiciamos menos alimento y ayudamos a los agricultores. Si distribuimos correctamente entre la población la producción de grano, será suficiente para alimentar a 10 mil millones de personas.

“El crecimiento de los alimentos debe hacerse de acuerdo a la disponibilidad de tierras agrícolas, para reducir el daño causado a los ecosistemas. En la Unión Europea los agricultores producen 8,6 toneladas de producto por una hectárea, en Ucrania se producen 4 toneladas por hectárea, en Nigeria 1,5 toneladas por hectárea. Es posible tener influencia en la cantidad de alimento si se reduce el desperdicio. En Europa, en promedio, se desperdician 179 kilogramos de alimentos en la cadena de la granja a la mesa. Esto es igual a las necesidades anuales de una persona pobre “.

Mi comentario: Creo que el problema no está en la falta de alimentos, sino en la falta de deseo de distribuirlos adecuadamente a todo el mundo. Además esto no reduciría el consumo de alimentos por los ricos, sino que sólo moverá los alimentos que se tiran a las mesas de los pobres. Pero esto sólo será posible si todos tienen el deseo de usar apropiadamente los productos alimenticios. Ninguno de los métodos de control puede resolver el problema de la distribución correcta de los residuos. Un sentimiento de reciprocidad (todo el mundo es una familia), responsabilidad mutua (Arvut) y una actitud de relación (todos somos un solo conjunto) deben ser implantada en los corazones de la gente.
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Los niños mimados del Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué debemos hacer si entendemos la grandeza del maestro, la grandeza del grupo, la grandeza de los amigos y la grandeza de la meta y, aún así, no podemos vencer nuestra resistencia interior?

Respuesta: Nadie, por sí mismo, puede superar su resistencia. Es un estado natural y no puede ser de otra manera. Ninguno de nosotros tiene la fuerza; todo el poder está sólo en el grupo. Hay mil ceros y si no ven la grandeza del maestro y del Creador como un todo, si no se colocan por encima de sí mismos, si no se conectan a la idea de que viene de lo alto, nunca cambiarán de ceros a unos.

Todo depende de donde pones tu cero, antes o después del uno, es decir, hasta qué punto valoras al grupo y al profesor. Es imposible avanzar de otro modo, porque todo es parte del método de conexión.

Tú has sido traído al grupo y se te ha dicho: “¡Toma!” Esta es tu única elección. Si quieres, puedes utilizarlo y realizarte. Si no quieres usarla, no tendrás éxito. Si te quejas de que no se puede superar, significa que ya entiendes que el objetivo no se puede lograr por uno mismo. Nadie puede hacerlo por sí mismo.

En el billete de un dólar estadounidense, por ejemplo, hay una imagen de un águila sosteniendo 13 flechas. Este es el símbolo del poder que se encuentra en la conexión. Desde que los indios mostraron al presidente la facilidad con que una sola flecha se puede romper y que, cuando se tratan de romper varias flechas no hay éxito, este símbolo se ha mantenido en el billete de un dólar.

Una persona no puede satisfacer el atributo de otorgamiento. No tiene el poder que se necesita para hacerlo. Hablamos de otorgamiento, pero ¿a quién le otorgamos, a quien vamos a ayudar y quién nos va a ayudar? Se necesita por lo menos otra persona ya que el mínimo de muchos es dos.

Has recibido un grupo y todas las condiciones necesarias que nunca nadie tuvo en el pasado. Nunca ha habido mejores condiciones que las que tenemos hoy. El mundo entero está roto y no hay meta ni ideología, como había hace cincuenta o cien años, cuando las ideas del capitalismo, socialismo y comunismo florecieron. La humanidad se ha quedado sin ideas y todo el mundo se preocupa por sí mismo. Los separatistas quieren dividir el mundo en cientos de estados y que cada uno escape a su esquina. Así es como se ve el mundo moderno. Nosotros, por otra parte, afirmamos lo contrario: que la cura, el remedio, la corrección es sólo en la relación.

No veo ningún obstáculo que se interponga en nuestro camino para avanzar. Estamos rodeados de cuidados sin precedentes que viene de lo Alto. Los que han participado en la sabiduría de la Cabalá a lo largo de la historia nunca tuvieron tan buenas condiciones como las que tenemos hoy: tú tiene amigos; tienes un método según el cual todo es claro y sencillo.

Si permaneces inactivo y no puedes comprometerte a trabajar, es una señal de que estás desconectado del grupo. Tenemos que examinar juntos el lugar de trabajo entre nosotros y llenarlo con nuestros esfuerzos. ¡Tienes que esforzarte!

Se te han dado todas las oportunidades posibles: un nuevo edificio [en Israel], la difusión a través de televisión e Internet; así que ¿qué más te falta para que hacer tu esfuerzo de conexión entre nosotros? ¿Por qué no te unes a nosotros?

Comentario: Siempre he tenido muchos deseos y de repente se han ido …

Respuesta: Si no tienes la fuerza, ¡pide el poder! Hay una oración antes de la oración, pero tenemos que partir de algo. Tenemos que actuar aunque no tengamos la fuerza ni el deseo. Estamos siendo tratados con misericordia desde lo Alto; de hecho, pudimos haber sido abatidos por algunos Dinim (juicio). Entonces hubiéramos venido a estudiar con miedo buscando consejos para escapar de los problemas inminente.

Pero se nos permite desarrollarnos con amabilidad, como un niño mimado que enloquece a sus padres, pero, estos continúan amándolo y le dan todo. ¿Qué más ayuda necesitas? No te pueden dar nada de Arriba si no tienes el deseo y no hace al menos un esfuerzo.
[130936]
De la preparación de la Lección Diaria de Cabalá 26/03/14

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¡Transmitiendo Luz al mundo!

Dr. Michael LaitmanPregunta: En marzo de 2014, hubo un congreso de conexión llamado “Transmitiendo la Luz al mundo!” ¿De qué manera fue diferente de los otros congresos?

Respuesta: Este congreso fue más práctico, aprendimos activamente cómo transmitir el método de difusión de la conexión, a través de la cual un Kli espiritual se construyó. Los cabalistas escriben que no hay actividad más útil para el avance espiritual. Si queremos crecer, tenemos que divulgar.

Así que tuvimos que bajar la cabeza y participar en este trabajo. Tuvo que ser explicado a cada persona, de corazón a corazón y en un grado cada vez mayor, que el progreso del pueblo de Israel es posible sólo a través de la conexión, “Como una persona con un corazón” (Rashi sobre Éxodo 19: 2), con Arvut (garantía mutua) y reciprocidad hasta que “ames a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Con conexión entre nosotros podemos resolver todos nuestros problemas.

Pregunta: ¿Qué enfoque era necesaria para obtener mayor beneficio?

Respuesta: Era necesario aprender de personas con una gran experiencia y conocimiento de cómo difundir. Estoy contento de que haya habido un congreso así, porque, específicamente, un trabajo como este nos avanza para descubrir al Creador. De lo contrario no vamos a merecer descubrirlo. Quien participó en la preparación del congreso fue un ganador. El que no participó o estuvo  pasiva no sintió nada. Incluso ahora, hay gente que se sienta en la lección, que ya tienen un sentimiento espiritual particular y hay aquellos que no sienten nada. Todo depende de la energía y del esfuerzo que cada uno invierte.

El congreso se celebró simultáneamente en cuatro ciudades que se convirtieron en nuestros cuatro centros de difusión. Cada uno tiene dirección independiente y responsabilidad del grupo, que es la mente o cabeza que organiza los esfuerzos de difusión en esa zona y actúan de forma totalmente independiente. Lo primordial es que sabían, exactamente, lo que tenían que hacer y organizaron todo de forma autónoma. como una nación independiente.

Queremos desarrollar personas que actúen de forma independiente, lo principal es que trabajen correctamente. Queremos transmitir juntos todo el método, para resumir, consolidar y enseñar a todos, de tal manera que puedan salir y difundir en su área.

En su área. todos deben administrar la difusión por su cuenta y estar conectado al centro local porque es su propio lugar. No me parece que toda la difusión deba salir de un centro, pues esto limita y hace el trabajo muy difícil.

Pregunta: ¿Cómo debe salir cada amigo después de este congreso?

Respuesta: Cada uno debe saber cómo entrar a la comunidad, explicar por qué el pueblo de Israel necesita conectarse como “una persona con un solo corazón” y por qué estamos en esta situación única, con la humanidad en crisis. Cada persona tuvo que haber recibido una explicación simple, breve y clara y, la comprensión de que es mejor hablar con las personas estando de pie delante de ellas. Tenemos que seguir dando a todos las herramientas prácticas para trabajar.
[131013]
De la 4ª parte de la Lección Diaria de Cabalá 26/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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