Pregunta: Pasamos nuestra vida sólo con la esperanza y nunca logramos el deleite.

¿Qué pasará cuando alcancemos el deseo de otorgar: podremos entonces recibir placer?

Respuesta: Cuando cambiamos la intención egoísta en intención de otorgar, el tiempo desaparece.

Desaparece el mismo concepto de tiempo, porque en lo espiritual no hay pasado, presente o futuro.

Porque estás en el atributo de otorgamiento y no preguntas sobre la causa o el resultado: ¡estás gozando la propia acción del otorgamiento, la acción que experimentas y no necesitas nada más!

Si tienes la posibilidad de otorgar, entonces esto para ti es la recompensa y no necesitas nada más.

Pero tú haces una acción, ¿acaso no te interesa su resultado? La posibilidad de otorgar  es el resultado para mí. Por eso, el concepto del tiempo desaparece y todo está  en total reposo.

¡El egoísmo nos promete el futuro, pero en lo espiritual no hay futuro, todo existe en presente!

Siento el futuro sólo si revelo en mi estado actual la carencia del otorgamiento, deseo otorgar más e intento hacer esto.

Como si quiero llegar de un pequeño Mundo del Infinito a uno más grande.

Y esto también sólo es posible con ayuda del hechizo: los deseos egoístas que me ayudan.

Ellos me revelan mi estado de imperfección: la impureza de mi otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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La ciencia de la Cabalá habla mucho sobre las intenciones: sobre qué debemos pensar, hacia qué debemos dirigirnos, qué debemos desear.

Pero en realidad, la meta es la corrección del rompimiento en nuestra raíz, su división en muchas partes (almas). Por eso, la corrección consiste en la unión de las almas.

Esta es la intención principal que debe manifestarse en todas nuestras acciones.

Como el resultado, cambiará nuestra percepción de la realidad, la actitud  hacia la vida, hacia este mundo, el mundo espiritual, el Creador, hacia uno mismo y el entorno.

Lo importante es desear la unión, la conexión del uno con el otro, corregir  la conexión entre nosotros y cambiarla del rechazo y odio a la unión y amor, para que dentro de esta conexión se revele el Creador.

Esta debe ser la intención más importante durante el estudio del libro del Zohar, porque este libro nos da la fuerza, con la que realmente podemos corregir el rompimiento dentro de nosotros. 

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 07 de marzo 2010).

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Pregunta: Es evidente que cada libro influye sobre el ser humano, incluso si este libro trata sobre la comida saludable y nutritiva.

Cuando leemos los artículos de Rabash sobre el grupo o los artículos La Entrega de la Torá y La Garantía Mutua de Baal HaSulam, está claro que ellos hablan sobre la unión.

Leyendo el libro del Zohar, creemos que los cabalistas también escribían sobre la unión, pero esto no está claro en el texto en sí. ¿Cómo un texto de este tipo influye sobre el hombre?

Respuesta: Hay libros que influyen sobre la conciencia. Por ejemplo, estamos leyendo un libro con recetas de cocina ecológica. Entendemos de qué se trata y esto influye sobre nuestra mente.

Y existe  el libro del Zohar, escrito de tal manera que no se dirige a nuestra mente terrenal, porque no podemos entender sobre qué nos habla. No estamos creados  con la razón espiritual y debemos lograr este nivel, que por ahora no tenemos.

Por eso no podemos comprender sobre que hablan los autores del libro del Zohar. Para ello debemos ascender al nivel de su comprensión y de sus sensaciones.

A veces, ya podemos sentir dentro de nosotros mismos estos cambios, cuando de repente percibes lo que antes no podías captar. De pronto ves que existe otro ángulo totalmente distinto , otro punto de vista, más interno, que no existe en este mundo.

Por ahora esto ocurre en nuestra intención “lo lishmá” (por la recepción). A continuación, cuando entendamos que significa “lishmá”  (por el otorgamiento) y hallemos una razón y unos sentimientos espirituales, esto será como una nueva criatura de otro planeta ,que no existe en este mundo.

El Zohar está escrito en forma de dos capas superpuestas que nos llevan a este punto. En una capa es como leer cuentos sobre este mundo, escritos en una manera un tanto inusual:  sobre el Tabernáculo, los animales, el desierto Sinaí, etc.

La segunda capa es más interna, con la terminología cabalística: ZA, Maljut, tres líneas, ascensos, descensos, Aba ve Ima, etc.

Tú no tienes conexión con ninguna de estas capas. En realidad no son dos capas, sino dos lenguajes que hablan sobre el mismo fenómeno.

Puedo imaginar una capa más cercana a mí, que habla como si hablase sobre este mundo: el Tabernáculo, una tienda, la gente que hace algo.

La segunda capa también puedo imaginarla: la línea derecha e izquierda, la parte superior e inferior, el paso de la luz, ascensos y descensos de los Partzufím.

Hay que esforzarse mucho para imaginar estas dos capas como un todo único, porque todo esto está dentro de mí y se trata de mi conexión con las fuerzas del otorgamiento. Todo esto son las fuerzas del otorgamiento y no hay nada a parte de ellas.

¿Dónde está el Tabernáculo, dónde está la Tienda de la Asamblea, dónde está ZA, dónde está Maljút? Todo está dentro de mí. Debo relacionarme con unos y  con otros como a mis propios atributos espirituales internos. Quiero sacarlos fuera de mí, y sentirlos.  A esto se denomina “abrir el Libro”, revelarlo.

Y por eso, aquí funciona ”sgulá” (“el medio milagroso”). Los libros con las recetas de comida o  los consejos sobre la pérdida de peso “lavan el cerebro”.  Yo percibo la razón del autor, y él influye sobre mí y empiezo a interesarme por su opinión.

El libro del Zohar no “lava el cerebro”, en él no hay violencia, no hay nada. “Sgulá” funciona en este libro sólo según mi deseo. Por eso, mi deseo debe ser muy fuerte, para que el Zohar realmente influya sobre mí  y se revele en mí lo espiritual.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 06 de marzo 2010.)

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Del artículo de Rabash “Qué es la Torá y el trabajo espiritual en el camino del Creador“:

“Cuando la persona va a estudiar la Torá, debe tener clara la meta y la causa por la que estudia.

La meta, es decir la utilidad que la persona quiere sacar de la Torá, es la luz detenida en ella, la luz que regresa a la fuente.”

En realidad no necesitamos nada más. Se requiere imaginar y tratar a sentir que todo pasa gracias a la Luz Superior y que “no hay nadie más aparte de Él”. El Creador es el Gobernador y el Señor y sólo Él hace todo.

Por eso, sólo tenemos que desear y esperar sus acciones y los resultados de éstas. Todo nuestro trabajo es invitar sus acciones sobre nosotros y sentir que somos el escalón inferior y Él es el escalón superior. Tenemos que asemejarnos a este escalón superior, a la luz.

En la medida en que aspiremos a la luz, es decir, en que deseemos asemejarnos a ella, en esa medida Él influirá sobre nosotros.

Resulta que nuestro trabajo es muy simple. No es importante qué capítulo de El Zohar leemos y sobre qué hablamos, no es importante cuánto comprendamos o no lo leído, pero sí existe un sistema de comunicación entre nosotros y la Luz Superior que se llama “El libro del Zohar“, tenemos que usarlo y aspirar a asemejarnos a luz durante la lectura.

Con este deseo invitaremos a la luz y ella influirá sobre nosotros. Poco a poco comenzaremos a sentir el resultado de su acción.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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Toda nuestra vida es un hechizo y un gran engaño. El deseo egoísta todo el tiempo nos mueve y nos obliga a trabajar para él.

Nosotros amamos este deseo sucio y queremos ser engañados por él.

¿Sobre qué nos miente? Sobre el fin del camino, prometiéndonos que allí se encuentran el deleite y la luz. Pero en el camino también recibimos algo de placer.

¡Y aunque no tengo nada excepto  promesas, disfruto de ellas!

Pienso sobre lo que obtendré y ya siento como si lo tuviera. Recibo chispas de deleite que me dan esperanza.

¡Pero en las chispas no hay ninguna luz¡ Ella no baja más allá del Parsa, el límite del mundo de Atzilut!

La luz me brilla desde allá y despierta estas chispas, pero siento la esperanza de recibir la luz. Y así toda la vida…

A pesar de que nos decepcionamos todo el tiempo y no vemos ninguna luz —sólo unas chispas—, debido a la propia desesperanza buscamos dónde encontrarlas, para gozar de ellas y recibir aún un poco más de dinero, fama, poder, conocimiento, comida, sexo.

¡Es así que todo el tiempo nos mantenemos en el camino con la esperanza puesta en el futuro! En aquel instante cuando debe llegar la luz a la chispa, pero entonces aquella no llega e instantáneamente todo desaparece.

Justamente en esto consiste el trabajo del deseo egoísta: atraernos por medio de las promesas de placer, para que lo esperemos y todo el tiempo nos encontremos en el camino pensando que disfrutamos.

Ya que nunca llegamos al placer mismo sino que llegamos a la desilusión, cuando todo desaparece.

En el mundo material el hombre vive sólo con esperanzas en el futuro y cree que esto es la felicidad.

Él cree que adelante lo esperan unos placeres egoístas y trata no pensar que adelante está la oscuridad y la muerte.

Pero hoy la humanidad se ha desarrollado hasta tal nivel que comienza a comprender que las promesas egoístas no tienen ninguna base.

¡Qué hacer entonces, ya que no puedo vivir con esperanzas! No creo ni en el socialismo, ni en el futuro hermoso donde todo será bueno.

Comienzan las depresiones y  las desilusiones totales, pero se requiere vivir de algún modo. Y entonces, el hombre comienza a engañarse a sí mismo aún más, él se emborracha intencionalmente para obligarse a sí mismo a creer.

Para esto, trabajan todos los medios de la comunicación pública. Es un hechizo total, que está apoyado por la sociedad.

Y así será hasta que este engaño no llegue a tal punto que sea imposible continuar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Si durante la lectura del Zohar tengo la intención correcta, entonces debo sentir algunos resultados?

Respuesta: No sabemos si nuestra intención es correcta o no.

Puede ser que estoy de buen humor y  tengo una inspiración, he dormido bien y por eso lo percibo todo muy claro y me parece que tengo una intención muy fuerte, directamente a la meta espiritual.

Pero también pasa que estoy luchando con el sueño, cada momento entro en  sueño y me despierto otra vez, o me acude a la memoria algo que pasaba ayer…

Quién sabe, a cada persona cada vez le dan sus circunstancias y sus esfuerzos. Realmente lo importante es simplemente seguir adelante. Y que sea lo que sea.

Lo importante es intentar imaginar en cada estado una situación espiritual sobre lo que habla el Zohar.

Quizá es difícil hacerlo, pero si has logrado atrapar el extremo de la cuerda, entonces has progresado más, que cuando al principio tenías inspiración.

Por supuesto, no debes menospreciar el estado de la inspiración que te dan.

Pero tampoco no hay que contar con las condiciones externas o internas en que caemos.

Debo hacer lo máximo posible en las condiciones que tengo hoy.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 12: …los malvados son borrados del libro de Duma, porque él lleva la cuenta solamente de la línea media en donde los malvados no están incluidos, por lo tanto, ¿quién los querrá durante la resucitación de los muertos?

Durante la resucitación de los muertos, el ángel Matat recibirá de Duma la cuenta en los cementerios.

Pero, ¿quién querrá a esos malvados que no son contados por Duma para la resucitación de los muertos?

Pregunta: Este texto puede embrollar a la persona porque ¿cómo puede comprender las palabras como “muertos”, “cementerios”?  Esto simplemente da miedo…

Respuesta: Hay que entender que el Zohar habla en el “lenguaje de las ramas”, como la mayoría de los libros cabalísticos.

Esto es una metodología de la transmisión a nosotros de la sabiduría y, lo más importante, de las impresiones, para atraer la luz de la corrección del mundo espiritual, es decir de nuestro estado corregido.

No se trata de los cuerpos físicos y de nuestro mundo material: no debemos curar nuestras manos o pies (éstas deben ser tratadas por un médico).

Pero el Zohar habla sobre la corrección del alma. Por eso, aunque usa las palabras de este mundo, todas ellas indican sobre los conceptos espirituales, es decir sobre nuestras fuerzas y atributos interiores.

Precisamente estos atributos quiero ahora investigar, para comprender qué dentro de mí está imperfecto, qué debo desear cambiar. Este libro está predestinado para esto.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010.)

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Los cabalistas han elegido el lenguaje de las ramas, porque nos encontramos en el egoísmo y nos imaginamos el mundo material.

Si queremos elevarnos de lo material a las fuerzas —a la imagen verdadera de la realidad—, entonces, recibimos la posibilidad de aplicar esfuerzos y tratar de imaginar las cualidades espirituales detrás de cada palabra de El libro del Zohar.

Por este esfuerzo de ver lo espiritual, expresas tu deseo de cambiarte, para que llegue cierta fuerza, la Luz Superior, que actuará sobre ti y te cambiará.

Entonces, sentirás que tus propiedades interiores se corrigen y ganan sobre lo material, comenzarás a vivir en el mundo interior, es decir, en el mundo de las fuerzas y las cualidades del alma.

Aunque de ellas se cuenta con las palabras de este mundo, como si se tratara simplemente de lo material…

Todos los cinco mundos —desde mundo del Infinito y hasta nuestro mundo—, son semejantes por su estructura. La diferencia está sólo en la materia de cada mundo, no en los detalles particulares y en la forma de unión entre las materias.

En realidad, hay sólo un sistema: el mundo del Infinito. Todos los otros mundos son el mismo mundo del Infinito, pero con enlaces deteriorados entre sus elementos.

Cada mundo consiste de las mismas partes, que están conectadas entre ellas por los mismos enlaces. Pero estos enlaces se hacen más débiles en cada mundo, desde el superior al inferior.

Por eso, cuando nos cuentan sobre algo con palabras de este mundo, es necesario tratar de aplicar todo este relato al mundo más alto.

Aunque no recibiré ningún conocimiento real sobre este mundo, sino que simplemente desearé discernir algo superior detrás de todas estas palabras. Esto ya será suficiente para atraer Luz Superior desde aquel mundo; allí esta Luz es interior, pero para mí es  circundante.

Esta Luz comienza poco a poco a corregirme y me ayuda a elevarme en mis sentimientos y mi comprensión sobre aquel mundo, desde el que llega la Luz. Así trabaja esto.

 (Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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Pregunta del blog en hebreo: Antes usted decía que las mujeres no deben tomar decisiones.

Esta semana fue creada la dirección que incluye 2 mujeres, las cuales, a propósito, respeto mucho.

Sin embargo, no entiendo: ¿si las mujeres no pueden tomar decisiones, cómo tan importante comisión, cuyo objetivo es tomar decisiones, puede incluir a las mujeres?

Respuesta: Cuando respondía a esta pregunta antes, me refería a que las mujeres no pueden tomar decisiones por sí mismas, sino junto con los hombres.

Asimismo, las mujeres deben ayudar los hombres en la toma de decisiones. No es por casualidad que estaba dicho a Abraham: “Obedece todo lo que te diga Sara”.

Me alegraría si a esta dirección se sumaran aún más hombres y mujeres, con la condición de que puedan tomar decisiones grupales y estén listos para anularse, negando su ego y tomando la decisión junto con otros.

La dirección es como una familia: el padre y la madre deciden juntos acerca de sus hijos, toda la comunidad.

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Supongamos que ahora la luz superior actúa sobre nosotros y nos eleva por encima de nuestro deseo egoísta. Después tendremos que salir por nosotros mismos.

¡La luz nos eleva y con ello escapamos de Egipto, pero cómo podemos escapar de él si se encuentra dentro de nosotros! ¡Él es toda nuestra naturaleza!

¿Entonces qué significa estar en el desierto? Este mismo Egipto vuelve ahora a mí y debo salir de cada una de sus partes.

A esto se le llama los 40 años de peregrinación por el desierto, cuando continuamente acreciento y aclaro mis deseos, como un embrión humano en el cual crece un órgano, y otro. O sea, al principio se mueve la bandera de una tribu, después la de la otra, a un lado o al otro, superando distintos obstáculos y problemas.

Es el proceso del crecimiento y desarrollo del alma, semejante al feto en el vientre materno.

Tenemos que alegrarnos de tener el libro del Zohar como un remedio para la salvación que nos cambia de día a día. Pero hasta que este remedio no empiece a actuar en su completa dimensión, no sentiremos el resultado.

Hay que trabajar pacientemente, como el enfermo al que recetaron la medicina y que tiene que tomarla cada día durante dos o tres semanas. Sólo después de ello empieza a sentir que está curándose.

Hasta entonces sólo está tomando y tomando la medicina día tras día y se siente todavía más enfermo. Igual en nuestro desarrollo espiritual.

Por eso, tenemos que tener paciencia y todo el tiempo añadir esfuerzos, a pesar de que nos parezca que la medicina no funciona. Hasta que nuestra vasija no rebosará…

(Extracto de la lección sobre el libro de Zohar, correspondiente al 07 de marzo 2010).

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