Preparación para la lección
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Lección sobre «Garantía mutua»
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Pregunta: El sexto mandamiento: «No matarás», ¿quiere decir no usar los deseos de los demás?
Respuesta: “No matarás” es no hacer nada en detrimento de otro. Es decir, todas las fuerzas que estás recibiendo y las que recibiste, de días anteriores: Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj y Hod, debes darles la forma correcta y no interferir con los efectos que puedan tener en ti.
«No matarás» significa que no utilices un deseo para tu propio beneficio.
Si uso la conexión con el Creador por mi propio bien, se llama «matar». Estoy matando mi deseo. Es decir, mi deseo obtiene placer, que eventualmente, mata al deseo y desaparece. Se aniquila.
Pregunta: El séptimo mandamiento es: «No cometerás adulterio» ¿de qué habla?
Respuesta: Es lo mismo pero desde un ángulo diferente: no uses tus conexiones con otros por tu propio bien.
El amor se llama otorgamiento y el adulterio es un acto en beneficio propio.
Pregunta: Es decir, tienes deseo de recibir. Si usas ese deseo en tu propio placer—el deseo de recibir se llama «mujer» ¿es adulterio?
Respuesta: Sí. Pero se refiere a la actitud tanto hacia la mujer como hacia el hombre, cualquier placer. Pero esta acción en particular se llama adulterio, porque usas a otra persona.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19
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Comentario: Los Diez Mandamientos son las leyes de interacción entre la gente. Algunas se ven así y otras no.
Mi respuesta: En principio, son las leyes del universo. Pero como están determinadas por las relaciones entre la gente y nuestras relaciones están determinadas por todas las leyes de la naturaleza, por supuesto, todo se reduce justo a nuestra relación.
Pregunta: El primer mandamiento es: «Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre». Hasta donde tengo entendido, sólo el Creador puede sacar al hombre de su ego. Pero, ¿por qué el Creador tuvo que declarar este mandamiento en particular primero?
Respuesta: Porque este es el mandamiento fundamental de que sólo hay una fuerza en el mundo, que está por encima de todo. Eleva al hombre de los niveles inanimado, vegetal y animal de la naturaleza al nivel de Adam, Hombre.
Adam es el que comprende la conexión con el Creador. Casi toda la humanidad está en el nivel animal sin importar cuánto sepa o cuánto se haya desarrollado en ciencias y artes.
“Animal” es cuando una persona piensa en sí misma, está en su ego. La salida de este estado al nivel de «Hombre», Adam, similar al Creador (“Adam” de la palabra “Domeh”, Similar al Creador) sólo se puede lograr bajo la influencia de un poder superior especial, llamado Creador.
Este poder se llama Creador porque creó al hombre.
Pregunta: En otras palabras, ¿los cabalistas descubrieron la ley de que el cambio de la percepción egoísta del mundo a la integral sólo puede ser a través de la fuerza superior de la naturaleza? ¿por eso dice: «… te saqué de la tierra de Egipto»?
Respuesta: Si. Este es un cambio en el estado del hombre en nuestro mundo. Se trata de ascenso espiritual, de la comprensión.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19
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Pregunta: Hay libros de texto en Cabalá donde el material es presentado con diagramas y cálculos que se dirigen a la mente, por otra parte hay otros que se dirigen a nuestras sensaciones, por ejemplo, Alcanzando los mundo superiores, ¿es mejor apelar a la lógica o a las sensaciones? ¿o tal vez estudiarlos de forma simultánea?
Respuesta: De hecho el hombre está formado por pensamientos y deseos, corazón y mente. Hay gente que desarrolla las sensaciones y otros desarrollan más el pensamiento conceptual, “físicos” y “letristas”. Por eso, los libros cabalistas son escritos ya sea con enfoque emocional o lógico.
Más tarde, esos dos caminos se unen para asistirnos en la revelación del mundo. Y resulta que lo más importante es la sensación, la percepción, porque de todos modos estamos construidos de deseos, aún cuando son controlados y dirigidos por la mente. La combinación correcta entre mente y corazón, nos da idea de lo que es el hombre.
Llegué a la ciencia de la Cabalá por la lógica. Mi primera carrera fue la cibernética biomédica, me gradué de la universidad de Leningrado. La disciplina misma determinaba mi actitud hacia el mundo.
Buscaba la respuesta a cómo funciona el mundo ¿cuál es el sistema que nos mueve, nos controla, tiene sus propias leyes inamovibles y que está por encima de nosotros? ¿cómo debo interactuar con él y él conmigo, con esas leyes podemos averiguar quiénes o qué somos, hacia dónde vamos y qué nos sucede? Y así.
Esas preguntas me llevaron a Cabalá porque no podía encontrar una respuesta seria y directa en ningún lugar, Cabalá me respondió de una forma absolutamente clara, realista, y yo diría, seca. Se dirigía a mí. En otras palabras, estaba interesado en claridad y veracidad, no psicológica, sino técnica.
Escribí el libro Alcanzando los mundos superiores en 2 o 3 semanas. Simplemente salió de mí en una sola emoción general y la gente lo percibe así.
Además, tenemos libros serios con diagramas. Cabalá revela el sistema del universo. Es la física del mundo, que es revelado en nuestros sentidos y lo que revelaremos en los sentidos superiores que debemos desarrollar en el atributo de otorgamiento, en lugar de en la cualidad de recepción.
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De Kabtv “Preguntas acerca de los libros cabalistas” 22/oct/19
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Pregunta: El segundo mandamiento dice: “… No te harás una imagen grabada, ni ninguna manera de similitud de ninguna cosa que está en el cielo arriba, que está en la tierra abajo o que está en el agua bajo la tierra”.
¿Esto es porque los que han alcanzado el mundo espiritual dicen que existe sólo una fuerza y ninguna otra?
Respuesta: Todo lo que puedes imaginar es un derivado de la fuerza superior única. Por lo tanto, si piensas que existen otras fuerzas secundarias, que producen, realizan o deciden algo en nuestro mundo, este es tu error. Es decir, debes saber que no estás en el nivel más elevado de alcance.
Para observar este mandamiento, debes ver la fuerza única detrás de todos los objetos de nuestro mundo, incluyendo las personas. Si tratas a todo de esa manera, estás cumpliendo este mandamiento.
Pregunta: ¿No es que creo en cierto tipo de monoteísmo?
Respuesta: No, no se habla de fe en absoluto. Es precisamente acerca de alcance.
Se dice, “No hagas ninguna imagen”, porque esta fuerza no puede ser descrita. Por supuesto, puedo trazar una flecha indicando un vector, pero no podemos describir esta fuerza en la forma de una imagen, como describimos algo en nuestro mundo. Es el poder del otorgamiento, el poder de conexión, el poder de integración, el poder de emanación.
En nuestro mundo describimos incluso las fuerzas físicas como vectores, nada
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De Kabtv «Estados espirituales» 26/dic/19
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“Cada uno ayudó a su amigo” es el asunto más importante, porque está dedicado a nuestra integración mutua con la que construimos el Partzuf del alma de cada uno y de todos. Sin esa integración mutua, no podremos construir la vasija espiritual ni sentir los fenómenos espirituales, la fuerza superior, al Creador en ello.
Para alcanzarlo, necesito amigos, no sólo para la comunicación externa, sino para aquellos con quienes fundimos el corazón y el alma y ayudaremos a todos en la decena a recibir impresiones de los demás, estar imbuidos con sus cualidades. De modo que cada quien ayuda a formar un Kli en el que puedan sentir a toda la decena. Todos se incluirán en todos y así estará construido nuestro Kli.
Este trabajo sigue hasta el final de la corrección. Más y más gente se está uniendo, cada quien en su propia decena, construyéndose. Y, la decena se conecta entre sí. Cuando la decena empieza a sentirse como una, siente el deseo y la necesidad de unirse con otras decenas.
El mismo método de conexión se aplica aquí y el Kli crece y se vuelve más complejo. La primera vasija espiritual está formada por diez amigos y la segunda es una donde veinte personas están unidas, ya tiene la fuerza de cien personas, porque es diez veces diez, etc. No es un crecimiento lineal, sino exponencial.
Por eso, cuando se llega a un grupo, no es suficiente con aprender junto a los amigos. Es necesario estar imbuido con sus cualidades y reunir de cada uno, una aspiración especial por el Creador. Resulta que todos incluimos a todos.
De otra forma, el hombre no tiene alma si no la construye. Por eso, no es suficiente con estar en un grupo y participar en todas las actividades. Lo principal es intentar adoptar aspiración por nuestra conexión y por fusionarnos con el Creador. Al hacerlo, construimos una red de conexiones, en la que revelamos la fuerza superior, de acuerdo a la equivalencia de forma con ella.
En el congreso, debemos intentar llegar a esta integración mutua, ayudarnos uno a otro. Esto facilitará la atmósfera general, la participación de un gran número de decenas, así como la conexión dentro de cada decena, que influirá a todos -tanto del entorno como internamente.
Así construyo mi alma. Por eso los cabalistas decidieron que la decena, diez personas en cada una, deberían unirse. En la decena, todos se anulan para integrarse con los demás, para adoptar sus cualidades y aspiraciones espirituales.
No me importa más ninguna de las cualidades personales de mis amigos, excepto su aspiración por la espiritualidad. Necesito sólo estar imbuido en ellos y construir a partir de ellos, las primeras nueve Sefirot de mi alma. Yo soy la última Sefirá Maljut, que se anula a sí misma para recibir las nueve primeras Sefirot y usarlas para construir el Partsuf de su alma. Y así lo hace cada amigo en la decena.
Y luego, recibimos la impresión de lo que cada uno construye dentro de sí mismo, con la integración mutua con los amigos y tenemos un Partzuf espiritual independiente en el que continuamos la misma construcción. Cada decena intenta impresionarse por otra decena y absorber su integración mutua, su aspiración por el Creador y así, gradualmente construimos un alma más grande y compleja, hasta que construimos toda el alma de Adam HaRishon.
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De la lección diaria de Cabalá, 24/feb/21 “Cada uno ayuda a su amigo”
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Obstáculos: ayuda para alcanzar la meta
Michael Laitman, en Quora: “¿Por qué suceden cosas malas en mi vida?”
En realidad no nos suceden cosas malas, sino que hay cierta revelación que tenemos que corregir.
Cuando algo se revela, siempre sientes una forma mala o negativa. Y tenemos que presionar en el estado negativo con nuestras acciones hacia una forma buena y positiva, es decir, hacia una conexión positiva con los demás y con la naturaleza.
En otras palabras, percibimos eventos malos y negativos desplegándose en nuestra vida, para hacer una corrección. “Corrección” es que debemos buscar construir conexiones positivas con otros, lograr un entendimiento, decisión, consideración y actividad mutua.
De forma más amplia, la naturaleza humana es el deseo de disfrutar y este deseo pasa por un proceso de desarrollo, desde su estado inicial roto, que nos da la percepción de separación, entre nosotros y con la naturaleza, hacia un estado donde nuestro deseo adquiere una forma corregida, en la que disfruta amar, dar y estar conectado de forma positiva con otros y con la naturaleza.
La sabiduría de la Cabalá explica la ruptura inicial de este deseo, en la historia acerca del pecado del árbol del conocimiento, también conocido como la fragmentación del alma de Adam HaRishón (“primer hombre”). Nuestro desarrollo nos lleva hacia un punto donde necesitamos corregir este deseo egoísta y adquirir una forma similar a la naturaleza -altruista.
Cuando entendemos lo que está detrás de nuestro proceso de desarrollo y hacia dónde nos dirigimos, podemos avanzar hacia nuestro estado final de forma mucho más amable, consciente y sin dolor. Es decir, nos dirigimos hacia un estado de total interconexión e interdependencia, que los textos cabalísticos describen como el estado de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Mientras más pronto podamos estar de acuerdo en esa meta y organizarnos en la sociedad para tener conexiones positivas, más pronto cambiaremos de un desarrollo donde vemos cantidades cada vez mayores de “cosas malas” que salen a la luz en nuestra vida, hacia uno donde nos equilibramos con la naturaleza.
Cuando logremos equilibrio con la forma que la naturaleza nos urge alcanzar, sentiremos un nivel nuevo de armonía, felicidad, confianza y seguridad, junto con entendimiento y sensación plena de quién y qué somos y porqué fuimos puestos en esta realidad.
Video disponible en Inglés
Escrito / editado por estudiantes del Kabbalista Dr. Michael Laitman.
Pregunta: ¿El tercer mandamiento: “No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano”, quiere decir que no puedes atraer la fuerza del Creador para una acción egoísta?
Respuesta: Puedes actuar con la fuerza del Creador sólo al grado de tu similitud con Él, al grado de tu unión con Él.
Pregunta: ¿No puedes convocar su influencia sobre ti ni usarla de forma egoísta por tu bien, para derrotar naciones, enriquecerte, etc.?
Respuesta: ¡Esto está fuera de toda duda!
Pregunta: ¿Si no estoy en correspondencia con Él, puedo pedir o no pedir, pero Él de todas formas no influirá en mí?
Respuesta: Puedes pedir. Pero es precisamente que el Creador te ayude a ser como Él. Para este propósito, es siempre posible y deseable pedir. Esa petición será concedida.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19
Comentario: El gran cabalista Rabí Akiva dijo que la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo.
Mi respuesta: Esa es la instrucción general, la ley general.
Pregunta: ¿Qué debería haberse descrito allí en miles de páginas? Todo es muy simple: ama a tu prójimo como a ti mismo. Ni siquiera necesitas explicar nada. Pero hemos visto a lo largo de la historia que nadie lo hace, ¿quién puede cumplir esta ley?
Respuesta: Implementar la ley es una cosa. Incluso entender lo que está escrito es imposible.
Esta ley incluye toda la naturaleza, absolutamente todas las características del hombre, sus deseos y pensamientos, todo lo que puede sucederle a la humanidad en su totalidad hasta el fin de los tiempos. Todo está contenido en una frase muy simple: Ama a tu prójimo como a ti mismo. Es decir, todo lo que sucede es necesario sólo para la implementación de esta regla.
Amar a tu prójimo es la ley de la unión correcta. Igual que en el nivel inanimado, los átomos formados por protones y electrones, se combinan para formar moléculas, en el nivel humano, las personas deben unirse de la misma manera.
Pero no lo hacemos instintivamente, sino con nuestra voluntad. La Torá es la instrucción que explica cómo hacerlo y ayuda a comprender esa ley, ama a tu prójimo.
Pero necesitas saber cómo acercarte. Antes que nada, debes conocer tu propia naturaleza, la naturaleza de tu prójimo, cómo acercarte a él y qué hacer. ¡No es nada fácil! Requiere miles de libros.
Ve el mundo que nos rodea. ¿Quién lo hace? ¡Si sólo fuera fácil! La gente ni siquiera quiere acercarse.
Comentario: Desafortunadamente, no entendemos qué es exactamente lo que dice la Torá. A lo largo de la historia, los sabios nunca han podido explicarlo.
Mi respuesta: El que lo quiere, recibe la explicación. Para ello, debe acudir a un cabalista y aprender de él.
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De Kabtv «Estados espirituales» 3/jun/19
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