Nivel espiritual inanimado

Pregunta: Sabemos que el nivel inanimado quiere preservarse ¿cómo podemos pasar de este estado al nivel vegetal? ¿cómo combinamos los dos deseos?

Respuesta: El nivel inanimado se refiere a toda la naturaleza. El nivel espiritual inanimado en mí es un sentimiento interno de no cambio, sin ninguna posibilidad de otorgar ni de dar satisfacción a nadie ni de ser similar al Creador. Por el contrario, entiendo que vivo bajo el control de mis deseos egoístas, que me fueron dados por el Creador y que el Creador los controla.

El nivel espiritual inanimado es comprender que todos mis deseos vienen del Creador, son dictados por Él y estoy bajo Su autoridad plena. Soy egoísta porque Él me creó así y digo que estoy bajo el control del faraón. Pero sé que también es el Creador, sólo que su parte posterior.

Siento que estoy gobernado por el ego que me dio el Creador. Todos mis deseos y movimientos, todo lo que hago, cómo me siento, camino, actúo y pienso, es lo que el Creador genera en mí.

Puedo decir que estoy en el nivel espiritual inanimado. Es un nivel espiritual porque está conectado con el Creador y es inanimado porque nada de lo que hago es mío, todo es sólo Suyo.

Es un estado muy interesante. No se aplica a nada más en nuestro mundo, porque generalmente nada es espiritual.

«Espiritual» significa conexión con el Creador. Además, una conexión clara: siento que el Creador mueve mis brazos, piernas, pensamientos, sentimientos. Todo lo que siento a mi alrededor también es Él. A través de todos los «títeres» que ha habido en mi vida, Él ha hecho de mi lo que soy. Eso es el nivel espiritual inanimado.

No es un paso fácil para el logro del universo ni del Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/abr/19

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Trabajando con el nivel inanimado de la naturaleza
Nivel inanimado – el principio de todo
Antes del nuevo nivel

Consejos de Cabalá – 23/dic/18

Pregunta: ¿Cómo se convierte la cualidad de fe (Jasadim) en cualidad de sabiduría (Jojma)? ¿Puede una cualidad espiritual transformarse de una a otra?

Respuesta:  No. La cualidad de fe es la cualidad de otorgamiento y si tengo la cualidad de otorgamiento y es lo suficientemente fuerte, puedo recibir la sensación del Creador en ella y se llama Luz de Jojma.

Pregunta: Usted dice: «no hay fe», pero, ¿hablamos de «fe en el maestro, fe en el amigo, fe en los libros, fe en el Creador»?

Respuesta: Esa no es la misma fe de la que habla Cabalá. En Cabalá, fe es la fuerza con la que puedo crear y actuar. Es una oportunidad de ser como el Creador.

Pregunta: ¿Cómo se familiariza con la sabiduría de la Cabalá un estudiante nuevo? ¿Es mejor leer de las fuentes: Rabash, Baal HaSulam y los libros de usted?

Respuesta: Recomendaría leer mi libro Alcanzando los mundo superiores. Aunque no lo considero una fuente principal, creo que ese es el libro más apropiado para familiarizarse con Cabalá. Hasta cierto punto, ese libro es una traducción más fácil del libro Shamati.

Pregunta: Si el desarrollo de una persona estaba en su conciencia y sentimientos y esa persona muere a la edad de 10, 12, 14 o 17 años, entonces,  en la próxima encarnación, ¿la conciencia y los sentimientos de esa persona seguirían siendo de la misma edad? ¿sería eso alma o espíritu?

Respuesta: Nada de lo que la persona experimenta en esta vida se pierde, sigue su camino.

Pregunta: No veo cómo actuar en este mundo para mantener mis necesidades corporales. Siento que estoy en la oscuridad ¿vale la pena que dirija todos mis esfuerzos a encontrar un grupo y estudiar, con la convicción de que eso realmente me dará entendimiento?

Respuesta: Creo que el hombre necesita adquirir una profesión que le permita apoyarse a sí misma y a su familia de manera normal, sin lujos y dedicar el resto de su tiempo a su desarrollo espiritual. Esto seguramente será una vida óptima.

Pregunta: ¿Qué es «intelecto» desde el punto de vista de Cabalá?

Respuesta: Desde el punto de vista de Cabalá, intelecto es la luz de Jojma que llena la luz de Jasadim.
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De la lección de Cabalá en ruso 20/dic/18

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Consejos de cabalá – 16/sep/18
Consejos de cabalá –  14/oct/18
Consejos de cabalá – 11/nov/18

Nueva Vida #263 – Desarrollo sexual en la humanidad, parte 1

Nueva Vida #263 – Desarrollo sexual en la humanidad, parte 1
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen:

La humanidad evolucionó gradualmente a través de los niveles inanimado, vegetal, animal y hablante. El impulso sexual también se desarrolló a lo largo de la historia través de estos cuatro niveles. En el siglo XX, el nivel hablante requiere comprender hacia dónde nos dirigimos, igual que un hombre joven que llega a la edad de 20 años y se pregunta a dónde va. En este nivel, la cabeza debe estar por encima del cuerpo, especialmente con respecto a la sexualidad. Nuestro impulso para elegir un cónyuge según belleza, dinero y estado, ha comenzado a mutar y a pudrirse. Cuando la cabeza guía el contacto con otra persona sólo se hace si puedo hacer que se sienta bien. De acuerdo con el nuevo paradigma, un acoplamiento espiritual, interno e igual ocurre entre las parejas y el impulso sexual solo se despierta como resultado de esta conexión del corazón.
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De Kabtv “Nueva Vida #263 – Desarrollo sexual en la humanidad, parte 1”  28/nov/13

Lección diaria de Cabalá – 14/jun/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal Hasulam, “Prefacio a la sabiduría de la cabalá”
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Escritos de Baal HaSulam, «El amor por el Credaor y el amor por los seres creados»
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Mis pensamientos en Twitter, 13/jun/19

El Monte (Jar) Sinaí son nuestras dudas (Irurim), los deseos egoístas de los que surge el odio (Siná). En la medida en que nos esforzamos por atraer la Luz que Reforma de la cima de la montaña de odio, nos elevamos a la cima y ahí nos fusionamos con el Creador.

Para vencer al monte Sinaí (dudas y rechazo mutuo) es necesaria la Luz superior. Pero la Luz la incita el esfuerzo para unirnos, a pesar del rechazo mutuo (Siná). El único esfuerzo que hacemos es acercarnos al grupo, la Luz hace todo lo demás: «El Creador terminará por mí».

Las dudas (Irurim) se interponen en el camino de ascenso al mundo superior. Forman el monte (Jar) Sinaí, la montaña del odio, esas dudas sólo pueden ser conquistadas con garantía mutua, conexión en el grupo, la decena. Esa es la corrección del sistema roto del alma de Adam.

240 científicos israelíes pidieron al gobierno alemán rechazar la definición del BDS como antisemitismo y que siga financiando organizaciones no gubernamentales israelíes y palestinas contrarias a la ocupación israelí. ¡Grandes «científicos», pero no aprenden nada de la historia!

De Twitter, 13/jun/19

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 10/abr/19
Mis pensamientos en Twitter, 11/abr/19
Mis pensamientos en Twitter, 13/abr/19

¿Qué es más importante: lo interno o lo externo?

Cada grado tiene componentes internos y externos; la parte externa del grado superior está conectada a la parte intena de la inferior. Todos los grados están conectados, es decir, se puede ascender o descender desde cualquier nivel. Así, al preferir lo interno a lo externo, es decir, otorgamiento máximo y recepción mínima tanto en espiritualidad como en corporeidad, el hombre expresa su deseo de elevarse al grado superior para poder gobernar sobre el inferior. Cada uno en esta cadena descendente: Israel (los que sirven al Creador, los que no lo hacen y las naciones del mundo dentro de Israel) y las naciones del mundo, pueden ascender de grado cuando prefieren el nivel interno (superior) sobre el externo (inferior).

La parte interna es más cercana a la espiritualidad porque se refiere al grado superior y si se prefiere sobre el grado inferior, se asegura el ascenso. Por lo tanto, todos tienen oportunidad de elegir el nivel superior y al hacerlo, ascender por encima del grado actual recibido desde el nacimiento, en nuestras propiedades naturales. Y allí, una vez más, se elige lo interno y se sigue ascendiendo, desde el pie de la escalera donde todos los seres creados existen, hasta su cima.

Nadie está limitado en nada: se inicia de acuerdo a la raíz del alma y se trabaja desde ahí. Cada uno tiene una parte interna y otra externa, tiene libre albedrío e igualdad de oportunidades para ascender hasta lo más alto y otorgar lo máximo al Creador.1

A medida que nos elevamos por encima de los problemas y nos centramos en el Creador y no en ellos, avanzamos. En concreto, debemos decidir qué es más importante dentro de nosotros: la parte superior o la inferior, el deseo de disfrutar o la intención de otorgar. La importancia del avance espiritual, la solidaridad con el Creador, el propósito de la creación y la participación en el proceso de corrección tienen que ser tan grande que dejamos de sentir problemas corpóreos, no les damos importancia.

Todo depende de lo que preferimos a cada momento: nuestra parte interna o externa, ¿dónde queremos estar, qué nos es más importante? Nuestra actitud correcta hacia los cohetes que caen (en Israel) determinará si se detendrán o no, porque fueron diseñados para empujarnos a actuar correctamente. Nos enfrentamos a la fuerza superior, no hay nada más que eso, el bueno que hace el bien. En este momento, esa fuerza nos envía cohetes para que despertemos y cambiemos.

Si reaccionamos correctamente con respecto a los cohetes, si ya no pensamos en ellos sino en nuestra corrección, los cohetes se detendrán. Aunque nuestro objetivo no es detener los cohetes, sino lograr adhesión con la fuerza superior.2

Al decidir que la parte externa es más importante que la interna, le damos poder a la parte externa para que se eleve por todo el mundo. Resulta que la parte superior considera que la inferior es más importante y descuida la superior. Así la parte exterior del mundo gana importancia; es decir, los pecadores del mundo ganan oportunidad y fuerza para hacer daño a los demás. En lugar de calmarlos y establecer un orden en el mundo que nos lleve a amar a otros como a nosotros mismos.

Pero si elegimos nuestra parte interna sobre la exterior, al hacerlo, logramos que la parte interna del mundo que concierne a la espiritualidad influya en los grados inferiores para que empiecen a comprender que la espiritualidad es más importante que la corporeidad. Todo está determinado en el pensamiento.

Se debe examinar el nivel propio para poder elegir lo espiritual sobre lo material. No hay otra forma de influir en el mundo, sólo cambiando nuestro interior, elevando totalmente el interior sobre el exterior.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 6/may/19 Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al libro del Zóhar”
1 minuto 17: 50
2 minuto 35:25
3 minuto 48:20

Material relacionado:
Recepción interna, Otorgamiento externo
Otorgamiento es vida, recepción es muerte
Trazando la línea entre la recepción y el otorgamiento

¿Qué es más fuerte: el tiempo o la paciencia?

Pregunta: Usted escribió en Instagram: “Si cambias, el mundo cambiará. No exijas cambios al mundo si no te cambias a ti mismo. Mejora y todo cambiará.

“El mundo depende sólo del cambio de cada persona, no del cambio de los demás. Encontrarás que no deben cambiar. El mundo entero está en total corrección».

Mientras suceden estos procesos, ¿qué es más fuerte: el tiempo o la paciencia?

Respuesta: El tiempo no depende de nosotros. La paciencia sí depende de nosotros. Y, con ayuda de nuestra paciencia, podemos cambiar el tiempo, acelerarlo o frenarlo. Por eso, creo que lo más importante es nuestra actitud hacia el mundo, si cambiamos lo más rápido posible, veremos qué el mundo cambia rápidamente en una buena dirección.

Pregunta: ¿Al final, resulta que el tiempo estará sujeto a nosotros?

Respuesta: El tiempo estará sujeto a nosotros y también el cambio del mundo depende de nuestro propio cambio.

Pregunta: ¿Qué tiene que ver con la paciencia?

Respuesta: Paciencia significa que no tenemos que soportar nada, no tenemos que esperar a que algo cambie. Debemos cambiarnos a nosotros mismos.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 3/feb/19

Material relacionado:
Una conmoción en nuestro tiempo
Paciencia es perseverancia
El cambio de la naturaleza humana en nuestro tiempo

Consejos de Cabalá – 16/dic/18

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre línea derecha e izquierda, recepción y otorgamiento? ¿Lo importante es el equilibrio o hay algo más?

Respuesta: De hecho, el equilibrio es importante, cuando percibo que la línea izquierda y la línea derecha son equivalentes, las separo de mí para equilibrarlas por encima de mí. Así, con  ellas, construyo mi alma.

Pregunta: ¿Cómo ejecuto las recomendaciones del cabalista cuando parece que son mutuamente excluyentes?

Respuesta: Dame ejemplos y te diré porqué se incluyen mutuamente. Pueden parecer contradictorios, pero siempre se complementan. Si las incluyes dentro de ti, lo verás.

Pregunta: ¿El deseo y la intención están siempre en conflicto?

Respuesta: Esto ya es un cierto nivel. Si ciertos deseos son opuestos a las intenciones y la persona lo entiende, entonces ya sabe qué hacer. Ya está avanzando.

Pregunta: ¿Cómo evitar entrar en fantasías y filosofía cuando se desea comprender los sentimientos que surgen al estudiar la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Si aplicas el método en un grupo, no hay ninguna posibilidad de que te suceda. Sin embargo, de ninguna otra manera tiene sentido intentar avanzar, porque irás en otra dirección y no logrará nada.

Pregunta: Cuando quiero sopesar un deseo o un pensamiento, ¿qué debo poner en la segunda bandeja de la balanza?

Respuesta: Pon la unidad entre nosotros y al Creador en ella.

Pregunta: ¿Qué cualidades necesita más la gente?

Respuesta: En primer lugar, el hombre debe reconocer su falta de conocimiento, su insignificancia y debilidad. Alcanzar un estado cuando comprendes tu insignificancia y tu total dependencia del Creador, es el punto más alto. Porque esa es la verdad. Todo lo demás es egoísmo mezquino e infantil.

Pregunta: ¿Cómo se equilibran pensamiento y palabra?

Respuesta: Eso no tiene relación con la sabiduría de la Cabalá, pues es una técnica de nuestro mundo; porque el pensamiento espiritual y el habla no aplican a nuestro mecanismo verbal ni de pensamiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

Material relacionado:
Consejos de Cabalá – 16/sep/18
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Nueva Vida #262 – Educación sexual: crisis entre hombre y mujer, parte 2

Nueva Vida #262 – Educación sexual: crisis entre hombre y mujer, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen:

La unidad familiar se está rompiendo debido a la incapacidad de hombres y mujeres para comunicarse entre sí. Nuestra confusión e infelicidad no es coincidencia pues nos acercamos a un nuevo grado de desarrollo humano llamado «Adam«, que se basa en conexión mutua. Nos corregimos a nosotros mismos y a nuestras relaciones, al poner la conexión en el centro en lugar del «yo».  La elección del compañero se hace de acuerdo con el alma, de acuerdo con un ajuste interno para un propósito espiritual común. El sexo vendrá como adición al vínculo espiritual y habrá más placer. Romper los límites de tiempo, lugar y movimiento solo puede ocurrir en la conexión espiritual entre la gente.
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De Kabtv “Nueva Vida #262 – Educación sexual: crisis entre hombre y mujer, parte 2’’, 27/nov/13
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Lección diaria de Cabalá – 13/jun/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá«, punto 22-29
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