En Mayo del 17 al 19 de 2019 tendremos nuestro más grande congreso espiritual, El Congreso Latinoamericano de Cabalá con sede en Monterrey Nuevo León México, te encantará unirte en un entorno de conexión que nunca olvidarás y las experiencias de cambio de vida que compartirás con cientos de personas amigables y de ideas afines.
Pregunta: ¿Qué es estabilidad y armonía desde el punto de vista cabalista?
Respuesta: Armonía es equilibrio entre las fuerzas de recepción y de otorgamiento que mutuamente se nivelan, exaltan, expanden, aumentan y al mismo tiempo, conducen a la estabilidad.
Pregunta: Entonces, ¿por qué fue necesario crear contradicciones? ¿no se pudo haber creado desde el inicio armonía y estabilidad?
Respuesta: No. Así no lo sentiríamos. Seríamos como insectos que existen en relativa armonía. Vemos que la existencia, especialmente en nuestro mundo, es precisamente la lucha entre los dos principios. Por eso, no hay armonía, sino sólo lucha alterna y fluctuante que conduce a un estado de mayor o menor equilibrio entre fuerzas opuestas.
Sólo la sabiduría de la Cabalá explica cómo se puede lograr un equilibrio en el que ambas fuerzas se complementen mutuamente.
En el mundo corporal, estas fuerzas se excluyen mutuamente, tratan de destruirse y anularse una a otra. “Cabalá”, cuya traducción del hebreo es “saber recibir”, explica cómo combinar correctamente dos opuestos para que pueda haber existencia espiritual entre ellos.
La vida terrenal se basa en un principio simple: equilibrio relativo de entidades inanimadas, vegetales y animales, que existen durante cierto tiempo y luego mueren. Es decir, el equilibrio corporal no resiste la prueba del tiempo.
La espiritualidad, por el contrario, se desarrolla constantemente hasta que alcanza equilibrio absoluto en todas sus manifestaciones, a eso se le llama Gmar Tikun (fin de la corrección).
Pregunta: ¿Quiere decir que el concepto de felicidad sólo puede existir si hay contradicciones?
Respuesta: La felicidad sólo es posible cuando hay lucha y, se siente justo en los momentos en que esa lucha se equilibra. No puede haber satisfacción ni felicidad ni placer si antes no se siente el vacío. Por lo tanto, debe haber lucha para sentir su resultado positivo. Así es siempre.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18
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Nueva Vida #176 – Oración y desarrollo humano
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz
Resumen
La oración es trabajo del corazón. Oramos cuando seguimos nuestro corazón, lo suavizamos y lo ajustamos para poder absorber y sentir más al mundo. Nos conectamos a la creación cuando oramos con preocupación y responsabilidad mutuas. El mundo conectado nos obliga a orar juntos y por todos, a evolucionar como seres humanos.
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De Kabtv “Nueva Vida #176 – Oración y desarrollo humano” 30/abr/13
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Preparación para la clase
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Baal HaSulam, Shamati artículo 37, “Un artículo para Purim”
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Pregunta: ¿Un cabalista con alcance tiene un deseo de que sus estudiantes revelen también su grado espiritual? ¿Los sube hacia su nivel? ¿O hace eso con el fin de ascender él mismo?
Respuesta: Al enseñar a mis estudiantes, me elevo en correspondencia porque estoy diseminando esta sabiduría. Y cada pequeña alma potencial que se une al desarrollo común se conecta con el trayecto general de la corrección y afecta a todos.
En otras palabras, influyo el alma común de Adam al incluirlos en ésta a través de mí. Así, tengo impacto en todo el universo.
Pregunta: ¿Entonces, claramente está interesado en el avance?
Respuesta: Obviamente estoy interesado en que todos ustedes avancen. Sin embargo, este interés no es interesado ni egoísta porque yo personalmente quiero que el sistema entero llegue a la adhesión con el Creador. Ahí, el ego se desvanece completamente. Tu pregunta no tiene sentido porque en Cabalá lo particular y lo colectivo son completamente iguales.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/nov/18
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Autoridad individual y colectiva
Nueva Vida #175 – El libro del Zóhar
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz
Resumen
El Libro del Zóhar es un libro especial que habla sobre la red oculta o el alma que nos une. Es el medio para descubrir y sentir este sistema perfecto. El Zóhar interpreta la Torá o el principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo” y es la “droga maravilla” más fuerte contra el egoísmo o la inclinación al mal. El Zóhar vino a corregir todas nuestras divisiones, para sanar los fragmentos y a traer la eternidad y la perfección a toda la humanidad.
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De Kabtv “Nueva Vida #175 – El libro del Zóhar” 28/mar/13
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Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá,punto 12
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Escritos de Baal HaSulam, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 14
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La transición es un período corto y difícil porque te exige dejar el lugar anterior, aquellas condiciones especiales en las que te encuentras, tus propiedades y moverte hacia nuevas cualidades. Es decir, estamos obligados a dejar las condiciones previas, familiares y entendidas, bajo las cuales – en cierta forma – , ya hemos contactado con cada uno de los demás y creado un Kli común. De pronto, nos encontramos en algún estado intermedio, incomprensible, desconocido, inestable y confuso, que contiene algunas condiciones nuevas y cambiantes, hasta que alcanzamos una nueva etapa.
Este nuevo estado, también es incomprensible, no familiar y toma tiempo estabilizarse. Existen personas que se adaptan fácilmente a tales cambios, mientras que otras tienen gran dificultad. Pero en cualquier caso, el período de transición no es fácil para nadie. Nuestro nivel básico es el animal. Al animal no le gustan los cambios. Existe según su naturaleza. Sin embargo, ahora el nivel humano está cambiando en nosotros y tales cambios nos hacen pasar constantemente por nuevas sensaciones, confusión y contradicciones sin solución.
Ante todo, es necesario entender que el período de transición pertenece al nivel del humano y sin estos cambios, es imposible volverse humano. Aunque no es fácil, los cabalistas deben pasar por ellos. Durante la transición, el individuo pierde el control y no entiende cómo y qué exactamente controlar, porque los parámetros internos cambian y la percepción cambia en consecuencia.
Y aparte, el individuo no tiene comprensión de dónde es el cambio o qué está bien o mal. Existen condiciones que son difíciles de superar. La única solución en esta situación está en enfocarse más en la acción, que en los pensamientos: conectar más fuertemente con el grupo, los amigos. Entonces, te encontrarás en un nuevo estado. No hay duda que el próximo estado nos exige tener una mayor conexión con el grupo.
En el mundo material, los períodos de transición duran miles de millones de años, pero en el nivel espiritual, toma unos cuantos años, acomodar un montón de grandes cambios. Estamos yendo de un mundo a otro, e incluso no una vez, sino varias. Esperamos hacer esta transición con comprensión y que nos apoyemos uno a otro, porque esta es una transición a un nivel espiritual.1
Todo el mundo debería percibirse como el propio Kli espiritual de una persona. Hay amigos en este mundo, que piensan de la misma forma que yo y luchan por el mismo objetivo. Esto es lo que me sostiene, mis cualidades que están en solidaridad conmigo. Pero, existen aquellos quienes aún no han sido corregidos y necesito intentar acercarme a ellos para corregirlos e incluirlos en mí. Yo soy la parte más flexible de la que puedo disponer y por lo tanto, puedo descender a los demás, absorber, abrazar, atraer y dar la forma correcta para nuestra conexión.
Todo el mundo debería ser considerado como mi alma, a la que me adhiero gradualmente, de círculo en círculo: desde el primer círculo, mi “yo”, luego mis amigos, toda la comunidad de Bnei Baruj y después todo el mundo.
El período de transición es el momento de aprender sobre la propia alma, el Kli. Todo el mundo es mi alma y requiero empezar gradualmente a adherirme a ella, a cuidarla y a incluirme en ella. No es sólo el mundo externo con muchas naciones distintas, la naturaleza inanimada, plantas y otras galaxias. Dicha imagen sólo está en mi imaginación. De hecho, toda la realidad está dentro de mí y yo incluyo todo el mundo.
Cada persona debe decir: “El mundo entero fue creado para mí” y así, constantemente debo cuidar la corrección del mundo y satisfacer sus necesidades. En esencia, no veo las faltas en los demás, sino en mí y pido por mi corrección, hasta que toda esta realidad se incluya dentro de mí y la vea como las diez Sefirot de mi Kli espiritual.2
Al cambiar mis propiedades, veo cómo cambia el mundo. El mundo es una proyección de mis propiedades. Sólo me parece que existe afuera de mí, pero de hecho, está sólo dentro de mí, como si hubiera dentro de mí un proyector que proyecta externamente mis propiedades, en la forma de una imagen del mundo. Por lo tanto, al cambiar mis propiedades, puedo cambiar el mundo, al proyectar una película que veo frente a mí.3
Se me ha dado el grupo para que pueda formar mi mundo interno dentro de él, como si fuera mi realidad externa y empiece a manejar ambos mundos. Observando la realidad externa, me cambio desde adentro y cuando miro mi realidad interna, sé lo que necesita cambiar a partir del entorno.
Se me ha dado el mundo exterior, para que pueda ver mis propiedades internas con una mayor resolución, con más detalles. Debemos estar agradecidos por la oportunidad de ver por nosotros mismos el mundo exterior, porque nos da un conocimiento muy preciso, amplio, profundo y abundante. Si buscáramos dentro de nosotros estas propiedades, no veríamos nada.
Cambiamos las propiedades dentro de nosotros mismos y verdaderamente no entendemos cómo afecta todo. Sólo mediante los cambios en el mundo externo, uno puede juzgar la esencia de sus cambios internos. Al corregir las relaciones con los amigos, corrijo mis cualidades internas. Esto sucede hasta que todos los amigos están en mi corazón y se vuelven las diez Sefirot que se me dieron en cada momento, para sintonizarme con la percepción de una realidad espiritual elevada.4
De la primera parte de la lección diaria de la Cabalá 17/feb/19, “Bnei Baruj como un estado de transición”
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3 Minuto 17:23
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Sintiendo el corazón del amigo
Pregunta: ¿Cómo pido correctamente si me doy cuenta que la petición borra la situación en la que estoy? ¿No estoy evitando lo que el Creador me ha enviado?
Respuesta: No. a menudo cuando pides, comienzas a caer en cuenta que tu petición no es natural y es débil y que deberías estar pidiendo otra cosa, elaborando tu petición de forma diferente. No importa.
Debes entender que existimos dentro de un sistema rígido. No es que simplemente envías una carta hacia algún lado y eso es todo. Constantemente trabajas en este sistema; por lo tanto, tu petición cambia en el camino, es reformulada.
El sistema reacciona en su propia manera. Por ejemplo, mientras comienzo a decirte algo, mi pensamiento cambia. Comienzo a descubrir otras opciones para las preguntas, diferentes respuestas, maneras de expresarlas, etc. Esta es la interacción con el sistema en el que existo, y no puedo salir de esta matriz.
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De la lección de Cabalá en ruso, 4/nov/18
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Nueva Vida #174- Ayuda mutua y benevolencia
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz
Resumen
Consideración por otros, preocupación por otros, ayuda mutua, y benevolencia son lo que nos eleva del nivel de la bestia al nivel del humano. Las leyes no ayudarán. Cuando nos sentimos como parte de una gran familia, ya no hay necesidad de leyes. Las diferentes fortalezas y debilidades se nos ha dado para proporcionar una oportunidad de cambiar el corazón humano y construir la amabilidad. Sin el apoyo a los débiles, los fuertes no pueden ganar autoestima o autorespeto. Todos estamos conectados en una red integral, un rompecabezas tridimensional. Debemos construir un modelo de un mundo perfeccionado a través de la sanación y complemento mutuo.
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De Kabtv “Nueva Vida #174- Ayuda mutua y benevolencia”, 28/abr/13
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