Pregunta: El significado de la vida desaparece cuando pienso que necesito fusionarme con todos en una conciencia común. Sí, quiero interactuar con la gente, pero no quiero perderme ni perder mi individualidad ¿hay algo mal conmigo? Me siento cómodo sin interactuar con nadie.

Respuesta: Todo esto pasará. No tienes nada que perder de ti mismo ni de tu comodidad. No tienes idea del consuelo que sentirás cuando te conectes con todos, empezarás a sentir un mundo infinito y perfecto, por encima de tiempo, movimiento y espacio.

Y tú, como niño, aferrándote a un juguete pequeño y tienes miedo de perderlo.

Pregunta: ¿Quiere decir que vale la pena acercarse a los demás, ir hacia la gente?

Respuesta: Por supuesto.
[276644]
De Kabtv «Pregunta al cabalista» 31/dic/18

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Pregunta: ¿Cuál es el significado del reconocimiento de un maestro de Cabalá por parte del público en general? ¿qué entiende la sociedad de eso?

Respuesta: Hoy esto no tiene mucho sentido, pero hace 2,000 años, cuando había muchos cabalistas y grupos de personas que podían reconocer a cierto cabalista o no, tenía sentido.

Como dice Baal HaSulam, para que el rey Salomón fuera reconocido como sabio, tenía que presentarse ante los cabalistas de la gran Knesset (asamblea) porque los demás no podían verificarlo, pues no estaban en un nivel tan alto.

Pero, hoy, cuando la gente no conoce la sabiduría de la Cabalá y además, se burla de ella, se puede decir que alguien es cabalista sólo de acuerdo con su juicio, de acuerdo con a quién que eligen celebrar, por eso no tiene sentido.

Todo está determinado por lo que te enseña el maestro. Si te enseña a no estar conectado con él, sino con las fuentes primarias y a través del grupo con el Creador para que veas el significado sólo en eso, sus enseñanzas son correctas.
[241223]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 2/dic/18

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Pregunta: ¿Cómo se explica la soledad cuando una persona no puede encontrar simpatía? Ahora hay mucha gente así, ¿quiere decir que no tienen alma gemela y estará sola en la vida, para siempre?

Respuesta: El ego se desarrolla constantemente en nosotros, desde el comienzo de la creación hasta nuestros días y seguirá desarrollándose cada vez más.

A medida que se desarrolla el egoísmo personal, cada uno se sentirá cada vez más distante de los demás. Resultará cada vez más difícil encontrar al alma gemela y en general, reunirse con amigos.

Si la humanidad no se corrige a sí misma, su futuro, por supuesto, será muy lamentable. La gente vivirá en sus estuches de lápices y este será su destino.

Comentario: Pero será un gran sufrimiento.

Mi respuesta: Se acostumbrarán, tomarán drogas o alguna otra cosa, ¿qué puedes hacer contra el ego? Arreglarlo o dejarlo como está y amortiguarlo en silencio.
[276762]
De Kabtv «Pregunta al cabalista» 20/mar/19

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Preparación para la Lección
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Lección sobre el tema “Irrumpimos las barreras hacia la espiritualidad”
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Escritos de Baal HaSulam, TES, Vol. 1, parte 4, capítulo 1, punto 6
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Escritos de Baal HaSulam, “Matán Torá – La entrega de la Torá”
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No tenemos nuestras propias fuerzas: ni positivas ni negativas, ni la línea derecha ni la izquierda. Recibimos todo de arriba y debemos mantenernos en contacto constante con la fuerza superior. Todo lo que tengo viene de ella y debo mantenerme en la línea media, es decir, mantener mi devoción.

Es decir, le atribuyo todo a la fuerza superior, recibo ambas fuerzas, izquierda y derecha de ella y también el conocimiento y consejos que me permiten combinar las dos fuerzas, para que se entrelacen en mí y empiecen a formarse al hombre, Adam, fuera de mí.

Recibimos la fuerza egoísta y la intención de otorgar del Creador y también la técnica que nos permite vestir una por encima de la otra y construir en nosotros la semejanza del Creador llamada, hombre, Adam.

Lo principal es anularnos para recibir fuerzas e intenciones de la fuente superior, del Creador y al combinar lo material (deseo de disfrutar) con la forma del material (intención de otorgar), dar forma, del poder de recibir y del poder de otorgar, la línea media, recibir para otorgar, hombre, Adam.

Tendremos la fuerza de recepción dentro de nosotros, con la que el Creador nos creó y gradualmente, se agrega más y más. Y debemos darle a este material la forma de otorgamiento, que también recibimos del Creador.

El trabajo correcto es pedir al Creador ambas fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento y acelerar el tiempo, eso se llama, santificarlo. Después avanzaremos en la línea media, corrigiéndonos y volviéndonos hacia el Creador incluso antes de que Él se vuelva hacia nosotros.

Al combinar correctamente las dos fuerzas opuestas, las fuerzas de otorgamiento y recepción, sin permitir que una supere a la otra, sino creando su combinación óptima en la línea media, nos moldeamos en la forma de otorgar. Y de acuerdo con esa imagen aceptada, nos acercamos más y más al Creador con nuestras propiedades internas, nos identificamos con Él y nos incluimos en Él, llegamos a un abrazo y unidad y fusión sin límites.

Y todo esto se debe a la devoción del alma porque no sentimos que tenemos nada ni un poco de nosotros mismos, libre de la autoridad del Creador. Queremos estar en Su poder total porque es la verdad. Pero está oculto para nosotros y nos esforzamos por revelarlo.

En cada nivel que alcanzamos, descubrimos que el Creador nos gobierna. Como resultado de nuestro esfuerzo, se revela que el Creador nos llena sin dejar ningún grado de libertad. Todo es resultado de la devoción del alma, en la medida en la que me llamo, humano.

Para tener una relación correcta con el Creador, que se llama devoción del alma, primero debemos hacer los mismos ejercicios en la decena con los amigos.

El Creador creó ese laboratorio para que podamos sentirlo prácticamente y entender -al recibir apoyo y evaluación crítica de otros-, nuestro progreso en el logro de la devoción del alma. Al ver lo que me falta para dedicarme a la decena superior, puedo entender lo que me falta para ser devoto ante el Creador.

Hay diferentes etapas de devoción, que se convertirán en los peldaños de la escalera espiritual. La comprensión del Creador se da en la medida de la devoción del alma que logramos alcanzar en relación a Él.

Si nos esforzamos por la devoción del alma, nos sintoniza correctamente con el Creador y nos da la dirección exacta, como la estrella Polar o la aguja de una brújula que siempre apunta hacia el norte, hacia donde siempre debemos dirigirnos y compararnos.
[277126]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/ene/21, «Devoción»

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“El amor cubrirá todas las transgresiones” no es solo una frase hermosa, sino un medio para lograr amar al Creador. Recibimos un alma rota y esta ruptura se estará revelando hasta el final de la corrección, durante todo el ascenso espiritual. Cada vez debemos luchar por la unidad, por la conexión devota, hasta el amor.

Por eso, revelaremos constantemente las líneas izquierda y derecha una contra la otra y subimos los escalones del odio y el amor. El Creador rompió la vasija, precisamente para darnos la oportunidad de ascender los escalones de la unidad, cada vez más alto.

El grupo debe cumplir la condición: “El amor cubrirá todas las transgresiones”, es decir, revelar los pecados y el odio, corregir todas nuestras brechas y sanarlas con amor. El amor es una interconexión en la que nadie se siente a sí mismo, sino a todos juntos.

Así construimos las etapas de una conexión cada vez más poderosa, hasta que en ellas, como resultado de nuestro esfuerzo, comienza a desplegarse la cualidad de la unidad, que se llama el Creador. No hay otra forma de acercarse al Creador.

Trabajamos en la decena, tratamos de conectarnos y revelar falta de deseo, odio y rechazo, peleamos, pero nos elevamos por encima de la lucha, para abrazarnos de nuevo. Y así aceleramos el camino.

Esta ley aplica no sólo en la decena, también en la vida cotidiana, entre gente y países, entre niños y adultos, en las relaciones familiares. Si queremos llegar a la conexión, también debemos identificar brechas, separaciones y contradicciones.

Pero en todo necesitas ver el objetivo futuro, es decir, entender por qué lo hacemos. En cualquier pequeño cambio en nuestra vida, siempre debemos pasar de la oscuridad a la luz, de la noche al día y sucede igual en nuestra relación con el Creador.

La participación en la decena es necesaria para revelar nuestras conexiones: el odio y el amor, cada vez más fuertes y profundos y el contraste de la oscuridad y la luz para revelar al Creador como la ventaja de la luz sobre la oscuridad.

Es como una vocecita que no podemos escuchar. Aún estamos en un mar de sonidos, pero no los distinguimos. Necesitamos alcanzar sensibilidad para escucharlos, para reconocer que el Creador está entre nosotros, a veces escondido, a veces revelando, en diferentes formas. Y esto sólo es posible si construimos conexiones entre los amigos en la decena y mostramos todos los matices del contraste entre la ruptura y la conexión.

Además, no requiere manifestaciones externas ni una explosión de odio ni emociones. Todo debe estar dentro, expresado en la sutileza de las sensaciones. Debemos volvernos cada vez más sensibles porque queremos revelar al Creador escondido entre nosotros.

El Creador se esconde porque no tenemos suficientes herramientas precisas y sutiles que puedan sentirlo. Mientras más profundo penetremos en todas las sutilezas de la transición de la ruptura a la conexión, sentiremos toda la diferencia entre ellas, en estos bordes comenzaremos a sentir al Creador.

Un maestro en su oficio, es el que es sensible a los detalles más pequeños, el que agudiza su sensibilidad. El ojo externo no nota nada, pero para el especialista, cada pequeño detalle se vuelve esencial y le muestra lo que sucede.

Carecemos precisamente de esa sensibilidad. El Creador está entre nosotros, pero no tenemos los sentidos adecuados. Nuestro deseo de disfrutar es muy áspero y está en el grado más bajo de las sensaciones de este mundo. También necesitamos aprender a sentir sutilmente todo lo que sucede en el amigo. Habiéndome preparado para esa relación con mis amigos, comienzo a revelar mi relación con el Creador en ellos.

Nuestras relaciones son como cuerdas afinadas, ahora en tono menor, ahora en tono mayor, es decir, en distancia y conexión, en todo tipo de estados. Así nos habla el Creador porque es Él quien nos rompió y separó y también nos ayuda a conectarnos.

Lo sentimos jugando con nuestras cuerdas, con los hilos de conexión que hay entre nosotros, juega con nuestras relaciones. Así lo revelamos y averiguamos lo que quiere decirnos, también le tocamos nuestra propia melodía, un himno de unidad, amor y deseo. Y así estamos cada vez más en sintonía con la revelación del Creador, a su creación.

Desde nuestro acercamiento y distancia, desde todos los estados posibles, tres líneas y conexiones, como Sefirot espirituales, aprendemos cada vez mejor el lenguaje del Creador, entendemos lo que Él nos dice y sabemos responderle. Toda la conexión con el Creador está en nuestra conexión. Por eso, quien no está en una decena no tiene oportunidad de revelar al Creador; esta es la condición de la última generación.

En nuestro tiempo, el Kli general está siendo corregido, por eso se nos llama la última generación. Necesitamos corregir decena por decena y unirlas. Pero antes, necesitamos afinar cada cuerda como con el violín o la guitarra, para que estén afinadas y todas juntas afinadas con el Creador.

Ese es el trabajo espiritual en decena, conectar con el Creador, darle un lugar para mostrarse y jugar con nosotros. Y podremos tocarle una canción de gratitud, un himno a su gloria.
[277054]
De la lección diaria de Cabalá, 16/ene/21

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La concepción espiritual es el sentimiento de que los deseos, cualidades, intenciones, comprensión y definiciones están cambiando en mí. El mundo interior se pone al revés.

Por primera vez en mi vida, siento que puedo desvincularme de mi propio interés y actuar por el bien de los demás, es decir, separarme de mi «yo» y hacer lo que el Creador quiere y lo que se necesita para la humanidad. 

Esa disposición en el hombre es el inicio de la concepción espiritual. Voy del poder del deseo egoísta que pinta este mundo para mí, al deseo altruista y me siento en el mundo del Creador, en el poder del grupo. Y no es una esclavitud forzada, sino mi deseo de entregarme, para liberarme de las cadenas de mi ego.

Aún no puedo actuar en otorgamiento a mi prójimo, pero ya siento que esa posibilidad realmente existe. Es decir, salgo del poder del egoísmo hacia el poder del Creador.

Salgo del poder del otorgamiento, como si fuera de una habitación a otra. La primera habitación estaba gobernada por el egoísmo, que el Creador había creado para controlarme. Fui esclavo de ese ego, obligado a cumplir con todas sus exigencias.

Y ahora, voy a otra habitación donde reina el deseo de otorgar, siento esa transición. A eso se le llama concepción espiritual. Gradualmente, en el lugar del ego, el deseo de otorgar entra en mí y cambia mis pensamientos, deseos, intenciones y acciones.

A veces, este deseo de otorgar desaparece y luego regresa. Y quiero sujetarlo a la fuerza para que no me abandone. A veces empiezo a jugar con él, sopeso cuál es más importante, el deseo de disfrutar o el deseo de otorgar y estudio esta transición de un poder a otro.

Así, me adentro cada vez más profundo en el estado de embrión espiritual. Y continúa durante nueve meses de embarazo, hasta que el hombre nace en el mundo espiritual.
[276780]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 11/en/21, «Ibur (concepción) y preparación para el nacimiento»

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La distancia entre los estados deseados y verdaderos contiene toda nuestra vida. Esto es cierto tanto en la vida corporal como en la espiritual. Para cualquier situación, existe un estado verdadero y el estado en el que nos gustaría estar. La diferencia entre esos dos estados se llama, nuestra vida. Por eso, si queremos alcanzar el estado verdadero, descrito por los cabalistas, debemos imaginarnos en un estado de perfección, es decir, bajo el control total del Creador.

Esta perfección es el único estado que existe, pero necesitamos descubrirlo. Y en el camino hacia esta perfección, tendremos que descubrir muchos estados diferentes: los que sentimos en este momento así como los que queremos alcanzar.

Cuando nos acercamos al estado deseado, todos los estados que vivimos antes parecerán un sueño. Nada era verdadero, sólo nos parecía así, en nuestro egoísmo, creado por el Creador. Vemos todo a través de nuestro egoísmo: a nosotros mismos, al mundo y por lo tanto, percibimos nuestro estado como defectuoso.

El Creador dispuso esta ilusión para nosotros, pero explica, a través de los cabalistas, que nuestro estado es perfecto y nunca fue diferente, porque está bajo el control total del Creador. Simplemente estamos en un sueño, en una ilusión, en ocultamiento. Hay algo que oculta el estado perfecto y causa esta división en el deseado y actual.

Por un lado, debes conocer tu estado actual. Pues, es lo que siente ahora, como dicen: «El juez sólo tiene lo que ven sus ojos». Por otro lado, necesitamos construir un estado deseable por encima de esta realidad -la forma en que imaginamos el mundo bajo el control de la fuerza superior perfecta, es decir, cómo debería ser el mundo en realidad.

En la diferencia entre estos dos estados, podemos estimar dónde estamos en relación con la verdad, en qué estado en relación con el final. Así, avanzaremos siempre hacia el Creador, hacia el estado de la luz superior inmutable que llena todo el universo.

Mientras más nos acercamos al Creador, mayor puede parecer la distancia entre el estado actual y el estado deseado, porque tenemos una mejor idea de lo que debería ser la perfección, en relación con nuestro estado actual.

Nuestro estado nos parece cada vez más egoísta, dañino, maligno e imperfecto y el estado deseado cada vez más perfecto. La diferencia entre lo deseado y lo verdadero aumenta, hasta que crece de cero a más infinito y menos infinito.

Para imaginar el estado perfecto de conexión con el Creador, necesitamos anular nuestro ego. Y necesitamos pedir ese estado, porque el Creador creó la diferencia a propósito, para que cuando nos desesperemos de nuestro ego, acudamos a Él y busquemos nuestra conexión con Él. Sin su ayuda, no podremos salir de ese estado.

Necesitas soñar con este estado deseable porque el hombre está donde están sus pensamientos. Por eso, vale la pena pensar más en la perfección, en el bien, darnos cuenta de que el estado que vivimos ahora, es un engaño preparado deliberadamente por el Creador para que queramos salir de este mundo de mentiras, tinieblas y ocultamiento.

Todo el trabajo es hacer el esfuerzo para salir del ocultamiento y acercarnos a la luz. Puede parecer que ese ejercicio sea autoengaño, porque siento el mundo como es ahora. Esta es mi realidad, mi vida, ¿para qué necesito fantasías?

Pero siempre hacemos planes para el futuro, sin esos planes no se puede lograr nada. Y si cada vez que construimos el estado deseado sobre el actual, quiere decir que nos guiamos por la fe en los sabios: tratamos de imaginar los estados que ellos alcanzaron y alcanzarlos.
[277149]
De la 1a parte de la  lección diaria de Cabalá 20/ene/21, «El trabajo entre el estado deseable y el existente»

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Pregunta: ¿Cómo se siente el ascenso espiritual? 

Respuesta: La sensación del ascenso espiritual es una sensación de la unidad de la creación, una sensación de que todos existimos en un campo de una conexión única, en amor mutuo y este campo es llamado, Creador. 

El hombre claramente siente que está dentro del Creador. Todos, sin excepción, están en este estado. No salimos de él. Pero hay personas que lo sienten y hay otras para quienes está oculto. La tarea de cada uno y de todos juntos, es revelar al Creador en pleno, nuestra existencia en Él. 

Pregunta: ¿Cómo determina el individuo que lo que siente en cierto momento es el Creador? ¿qué es el Creador en ese momento específico? 

Respuesta: El atributo de amor y otorgamiento que comienza a brillar sobre el hombre, pasa a través de él, lo envuelve y lo envuelve con su buena iluminación. Así es el primer encuentro con el Creador.
[241648]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 9/dic/18

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Pregunta: ¿Por qué fue necesario El libro del Zóhar? Pues, existe la Torá, la primera parte fue escrita por Moisés. Y se considera fundamental. 

Respuesta: ¿Qué hay en la Torá? No entendemos nada. Y si abres El Zóhar, dice que es un comentario cabalista de la Torá. 

¿Qué significa un comentario cabalista? Moisés escribió un libro realmente fundamental, pero está encriptado. Tiene un código único pero muy profundo. Está escrito en el así llamado, lenguaje de las ramas. 

Cabalá explica lo que es y nos ayuda a entender lo que está implícito en el libro de Moisés. La Torá es percibida como una creación puramente artística que nos habla de la historia de cierta tribu antigua. Está escrita en un lenguaje narrativo. 

Cabalá nos enseña a ver las raíces superiores en ella -las fuerzas que causan acciones correspondientes en nuestro mundo, a elevarnos al nivel de esas fuerzas, a entender el sistema que gobierna nuestro mundo y a ser incluido en ese sistema, para que podamos manejar activamente nuestro mundo y corregirnos a nosotros mismos y al mundo entero.
[276916]
De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #3

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