En Mayo del 17 al 19 de 2019 tendremos nuestro más grande congreso espiritual, El Congreso Latinoamericano de Cabalá con sede en Monterrey Nuevo León México, te encantará unirte en un entorno de conexión que nunca olvidarás y las experiencias de cambio de vida que compartirás con cientos de personas amigables y de ideas afines.
Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” punto 6
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Desde mi página de Facebook Michael Laitman 18/mar/19
Apenas a dos días de haber sido informados sobre la terrible masacre ocurrida en la lejana y tranquila Nueva Zelandia, y aquí en Israel, somos abatidos con un lamentable atentado en la zona de Ariel. En Nueva Zelandia crece la solidaridad y se escuchan promesas sobre el cambio de leyes de posesión de armas y el aumento de la supervisión de las mismas. En Israel vuelven a escucharse las voces que demandan realizar un tratamiento de raíz de las infraestructuras del terror y lamentablemente, hay quien hace uso de las víctimas de los atentados como material de propaganda y debate político.
Ningún líder, ni en Israel ni en Nueva Zelandia, señala al factor fundamental que produce tales eventos terroristas uno tras otro. No hay ni una mención en las redes sociales referente al verdadero terrorista: el ego humano al cual debemos vencer.
Hasta que no pongamos nuestra atención en él, en la naturaleza egoísta que crece y nos separa, este seguirá dirigiéndonos hacia una realidad extrema y sangrante. El ego continuará causando fricciones y nos incitará a una fiera violencia entre sectores, partidos y naciones enteras, y no solo mediante atentados letales con tiroteos locales alrededor del mundo.
Hoy en día, puede explotar una guerra mundial en cualquier momento. Nuestro mundo se encuentra en una maraña de interdependencia compleja y comprometedora que no es posible desbaratar. La sociedad es global e integral y une países, economías y culturas. Diariamente se va revelando la mutualidad entre las partes de la naturaleza, incluyendo la humana, como una ley inviolable.
Mientras siga creciendo el ego y esquivando el foco del factor central del problema, sufriremos más y más. Seguiremos sintiendo esta falta de equilibrio mientras siga abriéndose ese abismo profundo entre la percepción egoísta estrecha que existe en la sociedad humana y la ley de mutualidad global que nos gobierna; mientras no restrinjamos al ego -en Israel, en Nueva Zelandia y en cualquier país que se encuentra en esa brecha-, la sociedad humana seguirá saliendo del equilibrio y el sufrimiento nos obligará a considerar la ley de mutualidad que nos rige. Esto no es un castigo sino una reacción natural por parte de las leyes de la naturaleza.
No solo eso, sino que en Nueva Zelandia y en el resto de las naciones del mundo, la comprensión que señala a la conexión entre los hombres por encima del ego que nos divide se aclarará, como la única solución y el único medio efectivo, más que cualquier espada, robo, matanza y destrucción en el mundo entero. En el subconsciente de la humanidad se consolida una exigencia antisemita inexplicable hacia el pueblo que tiene el método de la unión: el pueblo judío.
Los antiguos sabios judíos escribieron: “ningún desastre ocurre sino para Israel” (Talmud, Yabamot 63). Rav Kuk escribió: “todo estruendo en el mundo llega principalmente para Israel” (Cartas del Rayiá). En las correcciones de El Libro del Zóhar está escrito claramente: “Los judíos son la causa de la pobreza y la espada y el asalto y la matanza y las destrucciones en el mundo entero” (Tikún 30).
Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las diez Sefirot”: Hay una gran necesidad de explicar de una vez por todas por qué la venida del Mesías depende del estudio de la Cabalá en las masas, que es tan frecuente en El Zohar y en todos los libros de la Cabalá. El pueblo ya lo ha discutido sin sentido y se ha vuelto insoportable.
Incluso todos aquellos que sí estudian la Torá, cada gracia que hacen, lo hacen por sí mismos. En ese tiempo, el espíritu se va y no regresa al mundo. Este es el espíritu del Mesías.
El problema es que las personas separan todo lo que sucede de la raíz superior y no quieren ver que la fuerza superior actúa en todo. “No hay lugar libre del Creador”, no hay acción que pueda realizarse sin su participación. Esto sucede en cada momento de nuestra vida. Una persona debe darse cuenta de que todos sus deseos, pensamientos y acciones, incluso los peores, son dictados por el Creador, y debe determinar su actitud hacia sus acciones. Luego, llegará a adherirse con la fuerza superior, en su estado actual.
Una persona justifica al Creador, dándose cuenta de que Él está actuando para corregir su actitud ante lo que está sucediendo. El Creador lo guía a través de todo tipo de estados que no están justificados desde el punto de vista de una lógica animal o racional. Pero al tratar de atribuir todo al Creador “no hay nada aparte de Él”, la persona cambia su actitud ante lo que está sucediendo. Lo principal para él es atribuir todo al Creador para complacerlo. No tiene en cuenta sus sentimientos desagradables, sus miedos, su dolor, su orgullo, etc.
Primero, decide que todo proviene del Creador, pero no puede justificarlo por su dolor. Entonces está de acuerdo con el estado desagradable, dándose cuenta de que es necesario. Es decir, ya justifica al Creador que lo corrige de esta manera, pero todavía se siente mal. Y al final, se eleva por encima de su amargo sentimiento debido a la importancia de la meta, que cubre el dolor material que se siente en el deseo de disfrutar. De esta manera logra la devoción al Creador.
Todas las etapas anteriores se llaman “un esclavo”, una “sirvienta que ayuda a su señora”, su deseo corregido, Maljut.1
En el estado de Lo Lishmá, yo atribuyo todas las acciones al Creador, trato de aferrarme a Él con todos mis pensamientos y deseos, conectando todo lo que sucede en el mundo con Él. Después de todo, “No hay nada más aparte de Él”. Pero al mismo tiempo, todavía le agrego mis sentimientos, sintiendo eventos placenteros y desagradables, queriendo algunos de ellos y no queriendo otros. Es decir, en todo lo que sucede, mi interés personal está presente consciente o inconscientemente.
Me encuentro pensando que me gustaría un resultado diferente de los eventos y lamento lo que sucedió. La tristeza y el arrepentimiento atestiguan el hecho de que no estoy satisfecho con el gobierno del Creador. No hay duda de que solo Él me gobierna, pero todavía no estoy de acuerdo con Él, no estoy dedicado a Él. Si no permanezco completamente alegre en ningún estado, malo o bueno, significa que no estoy en adhesión con el Creador.
Este estado se llama Lo Lishmá porque me gustaría cambiar ligeramente cada estado a una dirección más agradable para mis sentimientos y comprensión. Esto indica falta de adherencia..2
Es necesario decidir en la práctica si todos los estados que siento provienen del Creador o no. Diferentes etapas son posibles aquí: mayor ocultamiento o mayor revelación. Esta decisión se toma en la mente. Y además, es necesario definir en el sentimiento: ¿es agradable o desagradable lo que me está pasando? ¿Estoy de acuerdo con más o menos? ¿Estoy alegre o no?
Debo estar de acuerdo en mi mente, corazón, sentimientos y con mi razón de que todo proviene del Creador y que todo es hermoso; es decir, el Creador es bueno y hace el bien y no hay nadie más aparte de Él, el bueno que hace el bien, de acuerdo con mis sentimientos, y no hay nadie más aparte de Él, de acuerdo con mi conclusión razonable, mi acción. Eso es todo lo que necesitamos hacer.
Si aún no lo hemos logrado, debemos atraer la mayor cantidad posible de luz reformadora a través de la decena y nos dirigirnos al Creador con una oración. Y lo principal es aumentar la importancia del Creador, su singularidad en todo: Él es el primero y Él es el último; todo es solo para Él.3
De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 1/mar/19, Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot, artículo 31”
1 Minuto 12:35
2 Minuto 35:05
3 Minuto 1:17:50
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Todo viene del Creador
La única tarea de la persona
Pregunta: ¿Por qué el periodo de preparación para la revelación espiritual es tan largo?
Respuesta: En realidad, el periodo de preparación es muy largo, Puede tomar 20 o 30 años antes que comiences a recibir y comprender las respuestas.
Sin embargo, Esto no es sólo una expectativa, como si esperaras un tren. En su lugar, es tu cambio contínuo, tu adaptación continua al estado en el que comienzas a alcanzar el mundo superior, oculto.
Por lo tanto, todo tu trayecto depende de la profundidad de tu alma. Mientras más alta es, más grande será el trayecto antes de la primera revelación del mundo espiritual.
[240612]
De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18
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Nueva Vida #173 – Jerusalem y el poder del amor
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz
Resumen
El poder de conexión que se revelará en el futuro ahora se ve ante nuestros ojos en Jerusalén al revés, como el poder de la separación.
Construir el Templo en Jerusalén significa transmitir amor a nuestro corazón común. No hay razón para construir una hermosa estructura de piedra. En su lugar, debemos traer santidad y amor a nuestros corazones para corregir el mundo.
Históricamente, nadie ha conquistado realmente a Jerusalén, ya que solo se conquista a través del poder del amor.
[140661]
De Kabtv “Nueva Vida # 173 – Jerusalén y el poder del amor” 7/dic/12
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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas ocultaron Cabalá por muchos años?
Respuesta: Mírate. Has estado estudiando Cabalá por años ¿cómo podría revelarte todo lo que estudia de una sola vez? Incluso cuando comienzas a estudiar cualquier ciencia, se te revela gradualmente porque necesitas reunir datos, almacenarlos, adaptarlos a tí mismo y masticarlo dentro de ti.
Y Cabalá es una ciencia que simultáneamente incluye sensaciones dentro de ti. Es decir, tú mismo debes cambiar y adaptarte en tus sensaciones al material con el que trabajas. Gradualmente te acostumbras y cambias de acuerdo con lo que estudias; lo sentirás y lo absorberás de forma diferente. Son etapas muy serias y largas para incorporar a la persona en Cabalá y a la Cabalá en la persona.
Esta no es una ciencia usual que las personas dedujeron a partir de sus conclusiones. Bajo la guía de los cabalistas descubres un mundo, a ti mismo, tus sensaciones y comienzas a aplicar tu conocimiento al mundo que existe a tu alrededor. Lo acercas cada vez más a ti mismo y lo sientes.
Y esto toma tiempo, no es posible pasarlo instantáneamente. Por ejemplo, no puedes llevar a un niño pequeño al ballet clásico o a un experimento científico, no lo entenderá. Lo puedes llevar contigo, pero no recibirá nada. Al contrario, se asustará o lo entenderá todo de forma incorrecta.
Por lo tanto, el problema no es que los cabalistas no quieran revelar todo de inmediato. Ellos, como verdaderos metodólogos, entienden que requiere un camino muy largo de crecimiento interno de la persona. Ese es el problema.
Esa maduración puede tomar 20 o 30 años. Después de todo, te adaptas al sistema que funciona de acuerdo a leyes diferentes a las de tu cuerpo animal, nuestro mundo inferior primitivo.
Eres como un niño pequeño que sale de su guardería, que encapsulaba todo su mundo, hacia el gran mundo. Existen interacciones completamente diferentes, existen extraños y otras leyes.
Por lo tanto, necesitas adaptarte. Justo como en nuestro mundo tenemos padres y maestros que nos guían y crean sistemas especiales de maduración e incorporación en este mundo, es lo mismo en Cabalá.
Sin embargo, todo es mucho más difícil en espiritualidad, porque en el mundo corporal tenemos deseos naturales y órganos sensoriales, pero en Cabalá debemos desarrollarlos. Esto significa que debemos estar unidos en decenas en las cuales seremos capaces de comenzar a sentir el mundo superior y adaptarnos a él.
Hasta ahora estamos comenzando este proceso, gradualmente salimos de nuestra pequeña “guardería” y ni siquiera al gran mundo, sino al “patio”. Esto es precisamente lo que estamos comenzando a hacer ahora.
[240978]
De la lección de Cabalá en ruso 5/feb/19
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El enorme deseo que determina nuestra vida.
Nueva Vida #172 – El libro de los Salmos
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz
Resumen
El libro de los Salmos proporciona un programa especial y cordial que nos conecta a la fuerza general de amor que está en la naturaleza. Agita nuestro interior y nos ilumina con la luz de la fuerza superior que actúa directamente contra la inclinación malvada. El Rey David era un gran cabalista. “Rey” significa servir a todos, llevar a todos a la conexión. Sus guerras simbolizan nuestro trabajo para conectarnos el uno con el otro por encima de rechazo y odio. Representa una fuerza que nos eleva, un paso a la vez, hasta el clímax de la conexión, el amor, la redención definitiva.
De Kabtv “Nueva Vida #172 – El libro de los Salmos”, 23/abr/13
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”
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