Lección diaria de Cabalá – 13/may/21

Preparación para la lección
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Lección sobre «Percepción de la realidad»
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“¿Cómo puedo destruir mi ego (mi yo)?” (Quora)

Dr.Michael LaitmanMichael Laitman, en Quora: “¿Cómo puedo destruir mi ego (mi yo)?” 

No necesitamos destruir el ego.

Lo que debemos hacer es construir un nuevo nivel de amor, altruismo y conexión positiva con otros y con la naturaleza, por encima de él. La inclinación para crear una nueva actitud positiva por encima del ego es descrita en la sabiduría de la Cabalá, como cubrir con “amor todas las transgresiones”. 

Si intentamos destruir el ego, sólo lo haremos doblemente mal. No debemos tocar el ego, ni disminuirlo ni incrementarlo. Al contrario, sólo debemos concentrarnos en construir una actitud positiva de amor, altruismo, bondad y cuidado hacia otros, por encima del ego. 

El propósito del ego es llevarnos a entender su maldad, que al desear beneficio a expensas de otros y de la naturaleza, dañamos a todos incluidos nosotros mismos. Esa revelación debe actuar como trampolín para dar un salto y actuar de  forma opuesta, amorosa y de cuidado mutuo, por encima del ego. Así descubriremos que el mal en nuestro mundo, que está basado en la cualidad egoísta dentro de nosotros, existe solamente para llevarnos a la bondad. 

Para alcanzar una vida más feliz, más equilibrada y armónica, necesitamos involucrarnos en la crear, no en destruir. Si cambiamos nuestro énfasis fuera de nuestro nivel egoísta y nos enfocamos completamente en construir una nueva sociedad de individuos positivamente conectados, con enlaces de amor, altruismo y bondad, habitando en nuestras conexiones, invitaremos las fuerzas positivas altruistas que habitan en la naturaleza a nuestra conexión y comenzaremos a ver que un mundo completo nuevo y armónico se abre para nosotros. 

Basado en Kabtv “Noticias con Dr. Michael Laitman” el 18/feb/21. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman 

Foto  por Liz Dougherty eUnsplash.

¿Cómo lidiar con el estrés de forma efectiva?

Pregunta: En los pasados 50 años, el tópico del estrés ha sido muy relevante. En el proceso de autodesarrollo, la gente que intenta mejorarse a sí misma, a menudo llega a estados de estrés, insatisfacción e impotencia ¿cómo tratar el estrés de la forma más efectiva posible? 

Respuesta: Sólo participando en comunidades correctas, que se esfuerzan por el bien, la ayuda mutua y la elevación espiritual mutua. 

Sólo un entorno así puede darle a la persona la fortaleza para sobreponerse a cualquier problema y obstáculo. La persona debe elevarse hasta este entorno, invertirse a sí misma y sentirse como una pequeña rueda dentada. 

Pregunta: ¿En principio, con el fin de recibir de este entorno, se debe dar a otros?

Respuesta: La persona recibe exactamente en la medida del otorgamiento. 

Pregunta: ¿Qué es primario, qué es secundario: primero el otorgamiento, después la recepción o vice versa? 

Respuesta: Depende de las relaciones mutuas entre las personas. Es bastante posible que se llegue a este entorno como un recién nacido, al principio le dan todo, después, gradualmente se adapta al entorno y comienza a trabajar con él. Y puede ser al revés. 

Pregunta: ¿Existe alguna fórmula para la existencia de esas comunidades? 

Respuesta: La entrega mutua sin ningún tipo de crítica, verificación o medidas de quién me da qué. Lo principal es que tengo la oportunidad de dar. 

Pregunta: ¿Es importante esforzarse por esto aquí? Después de todo, es difícil imaginar que se reúnan personas  capaces de implementarlo. 

Respuesta: Naturalmente. Es el manejo superior el que nos da esa oportunidad. 

Pregunta: ¿Cuando tienes esa aspiración, puedes contar con la ayuda de arriba? 

Respuesta: Sí.
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De Kabtv “Cabalá exprés” 12/abr/21

El misterio de la unidad de lo masculino y femenino, parte 5

Revolución silenciosa en la familia 

En el pasado, podíamos tener cierto contacto mutuo, con ayuda de psicología simple y por lo tanto equilibrar nuestra vida. Había una parte femenina, una parte masculina y la parte común. Teníamos que hacerlo para generar la tercera parte. 

En general, cada familia replicaba este modelo antiguo y todo era claro. Hoy, sin embargo, los lazos se han roto y este modelo ya no existe. El ego ha crecido tanto que el hombre no quiere trabajar para su familia y la mujer no quiere hijos ni familia, aún cuando eso es básicamente lo más natural para ella. El instinto materno ya no está activo. 

Para el hombre, surgen las preguntas “¿Por qué debo trabajar para otros y por qué ella no sale a trabajar?” Este es exactamente el punto en el que, gradualmente se desarrollan las profesiones y oportunidades para las mujeres de trabajar fuera de casa y exigen derechos iguales a los hombres. Usualmente existe demanda para las mujeres en lugares donde los hombres no pueden trabajar como trabajos secretariales y hay también oportunidades para trabajos como manejar países que se abren para las mujeres. 

Hablando en general, el mundo cambió mucho durante el último siglo y algo ha sucedido: una revolución inadvertida que tuvo lugar de manera silenciosa. Ahora, la pregunta de “¿Cómo continuar a partir de aquí y qué debemos hacer con nosotros mismos y el mundo?”, debe surgir en nosotros. 

Ahora ya es difícil tener contacto entre nosotros y nuestro ego nos controla. 

Ya no queremos familia ni hijos. Queremos crear un mundo en el que cada uno se sienta cómodo. Es decir, no necesitaré nada y la modernización me servirá. Los drones volarán ante mi ventana, me traerán pizza y cola y todo estará bien. 

Pronto desarrollaremos una tecnología, todos tendrán un “horno” en su habitación, la pizza será enviada directamente por ductos especiales, se materializará ahí y podremos consumirla. 

En breve, haremos cualquier cosa para, de alguna manera, arrancar al hombre de su mundo natural ordinario y no podemos hacer nada dado que este plan está incluido en la naturaleza. Pero, gracias a la sabiduría de la Cabalá, podemos describir lo que sucederá en el futuro. 

Cosas muy interesantes sucederán en el futuro. De pronto descubriremos que alcanzamos un nivel de desarrollo que nos deprime terriblemente. Todo estará aparentemente bien, pero en realidad no sentiremos ningún placer en absoluto y no encontraremos ninguna satisfacción en nada. 

En el pasado, la gente estaba satisfecha sólo sabiendo que llegaría a casa después del trabajo, se sentaría con su familia alrededor de la mesa y cenarían juntos. Habrá chicos y habrá calidez de la familia y paz. Esta era una vida familiar ordinaria, pero cuando el ego creció, el hombre entendió que ya no era para él. 

Es interesante, que la vida familiar entre los animales dura muy poco tiempo Pues, los animales también podrían estar sujetos a un plan que dura toda la vida, pero no lo están! Se reúnen, copulan, generalmente la parte femenina es dejada sola para criar a su descendencia, el macho los abandona y en realidad no existe una familia. No viven como parejas después de eso y no cuidan de su descendencia, excepto por unas cuantas especies. 

Hay muy pocos ejemplos en la naturaleza donde el macho y la hembra permanecen juntos por muchos años, la gente vive en familia por una razón. 

Los psicólogos explican que es necesario para crear una sociedad cada vez más grande en la forma de un estado. El hombre es atraído para desarrollarse a partir de una pequeña comunidad hasta un gran estado. En una comunidad, todo lo hacían juntos y no había familias. Luego, la necesidad de tener su propio hogar y su propia familia surgió en el hombre, a diferencia de los animales que viven en cuevas o en los arbustos y no necesitan nada más que eso. 

Hoy en día, no es claro hacia qué fase nos estamos desarrollando al rechazar todo lo que solía ser típico del hombre incluyendo hogar, familia e hijos. Estamos confundidos y la institución de la familia se está desmoronando. Hijos adultos viven con sus padres pues ¿por qué deben abandonar el hogar si se está tan bien con mamá y papá? O, tal vez abandonan su casa y no tienen ningún contacto con sus padres. Este es el estado en el que estamos hoy.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/mar/19

Registra el programa espiritual

El libro del Zóhar, Va Yetsé, Ítem 13: El rey Salomón basó su libro en siete Havalim [Hevel significa “vapor del aliento”, también “vanidad”, “futilidad”] que sostiene el mundo. Esos son los pilares y repisas que forman la existencia del mundo, por eso son llamados Havalim

Las siete Sefirot, las siete partes, los siete deseos del alma, al convertirlos de egoístas a altruistas, son los pilares sobre los cuales se sostiene el mundo. 

Como el cuerpo no puede existir sin Hevel, el mundo existe sólo en base a Havalim [plural de Hevel]. Hay siete, como está escrito, “Hevel Havalim [vanidad de vanidades] dice el Kohelet; Hevel Havalim, todo es Hevel [vanidad]”, por eso son siete Havalim. 

Comentario: Pero la palabra Hevel es repetida sólo cinco y no siete veces. 

Mi respuesta: No. La palabra “Havalim” es plural. Cada una es dos. Es lo que dice El libro del Zóhar. Está escrito Hevel Havalim (vanidad de vanidades). “Havalim” quiere decir dos. 

Pregunta: Es como un acertijo matemático ¿por qué todo está tan oculto? 

Respuesta: No, no está oculto; es sólo que existen partes dobles que necesitan ser tratadas de esta manera. Todo lo que está originalmente escrito en El libro del Zóhar o en la Torá es un registro puramente mecánico y preciso de todos nuestros estados consecutivos de causa y consecuencia, un movimiento paso a paso por el que debemos pasar uno tras otros. Así es usualmente como se escribe un programa. 

Recuerdo cuando comencé a estudiar cibernética, la primera vez estaba muy sorprendido por como se escribían los programas. Registras un movimiento después de otro como debe suceder en la computadora. 

Por lo tanto, es un registro del trabajo de nuestra alma, es decir, nuestro centro computacional interno, que entiende sólo una cosa: placer o sufrimiento, más o menos y la diferencia entre ellos en relación con su saturación completa, el estado perfecto por alcanzar. 

La Torá, de la palabra “Hora’á” (instrucción) es un programa de acuerdo al cual trabajamos en cada grado, línea por línea, letra por letra. Por eso, no puedes cambiar las letras ni las palabras. Es un texto consistente porque nos habla de cómo ir a partir de nuestro mundo a través de los 125 grados, hasta nuestro estado pleno, final, perfecto. 

Por eso, cuando comienzas a leer,  las palabras, su significado, su forma singular o plural, su forma masculina y femenina. Las combinaciones de letras y en adelante, se convierten en importantes para ti. 

Todo tiene significado en el programa. Hay todo tipo de elementos en la letra. El orden de las letras indica la transición que debes hacer desde tu estado actual. Cada letra es un símbolo, un bloque, una matrix de tu estado particular. 

Digamos que en un momento puedo explicar mi condición con una letra y en el siguiente con otra. Si construyo una palabra a partir de esas letras, me dice qué tipo de cambios finales internos puedo lograr con cierto número de cambios. Y avanzo al siguiente y así sigo.
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De Kabtv “El poder de El libro del Zóhar” #12

Descubre la enfermedad junto con la medicina

Pregunta: ¿Cómo se puede entender desde el estado más bajo, más difícil y más doloroso que algo opuesto existe? 

Respuesta: Sólo con sufrimiento. El sufrimiento puede ser físico o moral, cuando eres consciente de la falta de esperanza y no sabes qué hacer. 

Comentario: Pero en ese momento el hombre está de alguna manera ensordecido, quiere deshacerse del dolor. 

Mi respuesta: Entiendo que esté aturdido. Pero es el sufrimiento el que lo impulsa, porque nuestro material es el deseo de disfrutar, este es todo nuestro ser. Resulta que no podemos escapar, debemos sufrir. 

Sin embargo, podría no ser sufrimiento físico ni experiencias de vida que se prolongan por años, sino la toma de conciencia de aquello en lo que estoy. Si traigo luz de sabiduría hacia mí, veré mi estado presente. 

Respuesta: ¿Cómo entrar en este estado? 

Respuesta: Todo puede estar bien en mi vida y de pronto, simplemente sentado en una silla, puedo entender que estoy en el estado opuesto de la perfección. Eso me lastimará, pero lastima en la conciencia, no físicamente. Debemos llegar a este estado de cualquier manera. 

Pregunta: ¿Cómo lo puede aclarar el hombre? 

Respuesta: Para eso nos fue dada la sabiduría de la Cabalá. Involucrarte en ella, atrae la luz superior y acerca la semilla superior hacia ti. Parece que atraes el mundo superior hasta nuestro mundo y comienzas a entender que es más perfecto, más armónico, más elevado que tú y de alguna manera no estás en él. 

Simultáneamente, con la decepción de tu propio estado, la fuerza para esforzarte surgirá en ti. Comienzas a entender que lo puedes lograr, es decir, es como si descubrieras la enfermedad junto con la medicina. 

Esto es lo que Cabalá nos permite hacer. Por eso, la distribuimos por cualquier medio para mostrarle al mundo esta oportunidad y que el mundo no entre en fase de guerra una vez más. Pues, la posibilidad muy desagradable de una tercera guerra mundial e incluso una cuarta, se cierne sobre nosotros. Eso lo dice Cabalá. 

Debemos evitarlo y tener conciencia de la necesidad del ascenso espiritual, no con la vara, sino como está dicho: el listo ve desde lejos, por delante. Me gustaría que la humanidad pase por su ascenso de esta manera. 

Pregunta: Resulta que Cabalá es una medicina que cura una enfermedad interna ¿usted dice que la enfermedad eventualmente de alguna manera nos limpia? 

Respuesta: Cualquier enfermedad en sí es purificación, es medicina. Pues, inicialmente es la manifestación de cierto tipo de desperfecto en el cuerpo, en cualquier nivel: físico o metal. Y por eso, su curso debe ser percibido como purificación.
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De Kabtv “El poder de El Libro del Zóhar” #12

Cómo destacarse entre una multitud

Comentario: Los científicos dicen que para ser más productivo, es necesario ser diferente de los demás.

Mi respuesta: De hecho, debes ser diferente de los demás porque la unilateralidad y la similitud roban el mundo y lo nivelan.

Comentario: La diferencia eventualmente despierta bordes afilados.

Mi respuesta: Pero eso es desarrollo. Cuando empezamos a apreciar las diferencias correctamente y tratamos de integrarlas correctamente, terminamos con el desarrollo.

Pregunta: Según los científicos, no es suficiente ser diferentes de los demás, se debe ser diferente correctamente, ¿qué quiere decir ser diferente correctamente?

Respuesta: Diferente correctamente es conectar los opuestos correctamente para que ninguno resulte dañado por el otro. Por el contrario, debemos conectarlos para resaltar los diferentes atributos, la singularidad de cada opuesto, de la mejor manera.

Comentario: Steve Jobs dijo: «… la gente que está lo suficientemente loca como para pensar que pueden cambiar el mundo, es la que lo hace».

Mi respuesta: Sí, es necesaria cierta locura. La locura se expresa en que no cedes tus ideas pase lo que pase, porque entiendes que son la base del mundo y que el mundo entero está loco. ¿Qué es estar loco? Es estar fuera de nuestra mente, exterior a ella. Por eso se está loco.

Comentario: Pensar en términos de cooperación mutua entre sistemas y tiempo, no es un asunto simple, pero ese pensamiento es el mejor medio para diferenciarse de las masas. Simplemente entiendes que es la fórmula de toda la creación, no sólo de nuestro mundo, sino de todos los mundos superiores.

Mi respuesta: Entonces, necesitamos operar para ser compatibles con la creación y atraer a otros para que nos sigan, para impulsarlos, para cooperar mutuamente con todos para ser Adam, humanos y no aburrirnos en algún rincón, en pantuflas y dormitando en el sofá frente al televisor.

Pregunta: ¿Cuál es la imagen de ese humano? ¿un guerrero? ¿un científico?

Respuesta: Alguien con espíritu valiente. No necesariamente en lo físico, sino en espíritu. Es decir, entiende que tiene que darle algo a la humanidad. Si lo aceptan, tiene éxito, si no lo hacen, no lo logra, pero debería. El hombre que siente que debería ser Adam.
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De Kabtv «Noticias con el Dr. Michael Laitman» 2/mar/19

Lección diaria de Cabalá – 12/may/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  «Intención antes de estudiar Talmud Eser Sefirot«
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Generación inteligente

La pandemia del coronavirus ha hecho cambios tan drásticos en el mundo que los llevó a la confusión. Y veremos que gobiernos, líderes y todas las organizaciones no podrán encontrar la forma de trabajar con la gente. La necesidad por la ciencia de la Cabalá, por el método de conexión entre nosotros y el Creador, será revelada más y más. 

Divinidad son solo esas almas, esos deseos, dirigidos al Creador. Las almas que han despertado hacia el Creador son llamadas Divinidad y el Creador se revela en ellas de acuerdo a sus esfuerzos para despertar hacia la conexión con Él. 

Al final, todos deben unirse al alma común, cada uno de acuerdo a su propio nivel. No pienses que las almas que despiertan más tarde son más pequeñas. Al contrario, las almas despiertan desde las más ligeras hasta las cada vez más pesadas. Las correcciones ligeras son las primero y después ayudan con las correcciones más grandes y más complejas. 

Por eso, las almas que deben elevarse después de nosotros son más pesadas y más importantes. Las almas que están despertando ahora, que son llamadas Israel, es decir, las que se esfuerzan “directo al Creador” no son  tan difíciles de corregir, comparadas con las que vienen después.

Generación tras generación el deseo crece y la habilidad de ser más listo y con más inventiva, crece en correspondencia. Veremos que después de la pandemia, el Creador hará otros ejercicios con nosotros, para que entendamos cómo acercarnos a lo espiritual. Él actuará sobre nuestra generación para que cada uno sienta la necesidad de acercarse a Él y conectarse con Él. 

El mundo sentirá que lo principal en la vida no es el coronavirus, no es éxito material, y no son los valores ilusorios con los que llenamos nuestra vida. El Creador brillará un poco más profundo en el grosor de nuestra materia e iluminará nuestra oscuridad interior. Descubriremos deseos que ni siquiera sabíamos que existían. 

Golpe a golpe, gradualmente la gente comenzará a descubrir que le hace falta el significado de la vida.
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De la lección diaria de Cabalá 2/may/21  “Persiguiendo la Shejiná”.

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Los fiordos del alma

Perseguir a la Shejiná es perseguir el estado en que estaba nuestra alma común antes de la fragmentación de Adam HaRishón. Estábamos unidos en un alma, llena de luz superior, la presencia del Creador. 

Pero no pudimos sostener nuestra conexión porque un deseo personal apareció en cada uno de nosotros, la conexión se desintegró y la luz, la presencia del Creador salió de nosotros. Esto significa que la Shejiná salió. 

Nos quedó solo un brillo diminuto, con una tenue chispa de vida, la medida mínima de luz superior que nos dieron para sostener la vida, para que podamos regresar al estado perfecto en el que estábamos. Pero, puedes regresar solo con tu esfuerzo, gracias a tu plegaria y esfuerzos por unirte. 

Cualquier paso hacia la conexión, incluso físico, es importante porque nos acerca a la conexión interna. Como resultado, regresaremos al estado previo y la presencia del Creador, llamado Shejiná, nos inundará. Todos los espacios vacíos y grietas entre nosotros serán llenados con la presencia del Creador. 

Por lo tanto, cada vez que nos sentimos distantes, debemos imaginar que el Creador puede llenar esos espacios vacíos. No necesitamos unirnos para eliminar las grietas entre nosotros, necesitamos al Creador para llenar todos esos espacios vacíos como el agua llena los cañones entre las montañas y forma fiordos. 

Así, al grado de nuestra anulación, rechazo del ego, la luz superior llenará el espacio entre nuestras cimas y nos conectará. Y sentiremos que realmente somos uno. Pero no estamos conectados de forma directa, solo a través del Creador que está entre nosotros. Nos esforzamos por llegar a este estado como un hombre con un corazón. 

No necesitamos regresar al antiguo estado, al mismo corazón. Este debe ser el corazón en el que el Creador llena todos los vacíos, todo el espacio entre nosotros. 

Sentiremos esta separación más y más. Más y más diferencias y desacuerdos de todo tipo serán revelados entre nosotros. No los cancelamos, desearemos llenarlos con la Shejiná, el Creador. Por eso, nuestro trabajo es perseguir la Shejiná, la presencia del Creador que nos une. 

No podemos unirnos como un hombre con un corazón, pero el Creador puede entrar entre nosotros y unirnos. Sin la presencia del Creador y nuestra conexión, nos sentimos en exilio. Salimos del exilio si el Creador se revela entre nosotros y a través de Él, nos conectamos . 

El Creador se revela solo como nuestra conexión; es imposible conectarnos a menos que el Creador llene los espacios vacíos y nos conecte. Si somos tan diferentes y distantes uno de otro, solo la fuerza superior puede conectarnos, igualarnos y establecer contacto entre nosotros.
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De la lección diaria de Cabalá 4/may/21, “Persiguiendo a la Shejiná”

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