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La prisión no reforma a un violador

Pregunta: Sus lectores de Instagram se preguntan: «¿Cómo podemos aceptar el mal?» Usted respondió: «No hay mal. El mal simplemente señala a una persona que no ha alcanzado la perfección en bondad.

Es decir, el bien encubierto se siente como el mal. «Se siente agudamente por lo que uno prestará atención a las otras posibilidades que existen para que corrija esta propiedad y la convierta en buena».

Uno de sus lectores pregunta: “¿Qué pasa con la violación? ¿Comportamiento anormal en nuestras conexiones?

Respuesta: Esto es egoísmo, es exceso. Por supuesto, esto es malo. Pero el egoísmo debe ser corregido, y entonces no habrá maldad. Es decir, esta es una actitud incorrecta hacia el otro. La intención hacia el otro es solo intención. Si adquiere una forma positiva o negativa, entonces tenemos que discernir y corregir el «menos» en un «más». Pero la intención en sí misma no se puede cambiar. En otras palabras, no podemos castrar a un violador; Necesitamos reformarlo.

Pregunta: ¿Pero cómo?

Respuesta: Cómo hacerlo es otra cosa. Las acciones no cambiarán el mundo. Tenemos que profundizar en la raíz del problema, en por qué algunas personas tratan a otras de esa forma y corregir esa dirección, o en otras palabras, su intención. Esto es con lo que trata la ciencia de la Cabalá.

Pregunta: Supongamos que alguien comete violencia contra los demás. ¿Qué significa corregir su intención, que las mismas acciones de la misma persona serían beneficiosas para los demás?

Respuesta: ¿Tenía la intención de lastimar a los demás? No, él quería llenarse a sí mismo. Así que déjalo llenarse a sí mismo a través de diferentes acciones: actos de bondad hacia los demás. Necesita ser corregido, reformado y educado de manera diferente.

Entonces recibirá el mismo placer, incluso uno mucho mayor que el que habría sentido perpetrando violencia. La Cabalá puede darle placer que es 620 veces mayor. En lugar de violencia, serán actos de bondad hacia otra persona, ya que esa persona la disfrutará junto con ella.

Pregunta: ¿Qué explica esa transformación en una persona?

Respuesta: La fuerza superior, la luz superior. Esto no es un asunto simple. Tampoco el violador puede hacer mucho al respecto. Una persona debe ser cambiada, reeducada.

Pregunta: ¿Pero qué se puede hacer?

Respuesta: Por lo menos, no lo encarceles. Según la Torá, no hay concepto de prisión. No existe el concepto de «aislar a uno de la sociedad». Para aislarlo, había seis ciudades de refugio. Ahí es donde uno era reeducado.

Pregunta: ¿Qué le sucede a una persona cuando cambia su intención, cuando cambia su actitud hacia los demás? ¿A qué nivel se produce este cambio: químico, psicológico?

Respuesta: En el nivel espiritual. En el nivel más alto, más interno. Tiene que cambiar su actitud, su comprensión de dónde está: en una sociedad, en el mundo, su actitud hacia la vida y la muerte, hacia todo el universo, todo tiene que cambiar dentro de él. Esta corrección tiene lugar bajo la influencia de la luz superior.

Pregunta: Supongamos que un violador quiere cambiar su actitud…

Respuesta: Incluso si él no quiere cambiar, gradualmente lo influenciaremos de tal manera que él querrá cambiarse a sí mismo y cambiará.

Pregunta: ¿Qué significa influir en él de tal manera que cambie?

Respuesta: A través de ejemplos, la educación. Es un sistema educativo que tiene que influir en él durante un largo período de tiempo. Las personas que fueron condenadas a las ciudades de refugio no podían salir. Si una persona mataba o daba a alguien, podría encontrar un refugio allí, entregarse y admitir su crimen, y entonces las sociedades en las ciudades de refugio trabajaban en él.

Fue influenciado de tal manera que la luz superior podría afectarlo. Uno tiene que ponerse bajo la influencia de la luz superior. Una persona no puede hacerlo por sí misma, está completamente corrupta. Por lo tanto, se le ayuda de tal manera que la luz superior comienza a afectarlo.

¿Cómo se logra esto? Por inclusión en la sociedad. El colectivo trabaja para atraer la luz superior, y una persona, al estar en la sociedad, le guste o no, recibe una porción de la luz superior a través de ella, y la luz superior lo reforma.
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De Kabtv «Noticias con el Dr. Michael Laitman» 28/feb/19

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¿Qué es entender?

Pregunta: ¿Cómo se explica el fenómeno de cuando de pronto se empieza a entender? 

Respuesta: El entendimiento es un darse cuenta de la conexión entre el estado previo y el estado presente, es decir, la causa y el efecto. La conexión entre la causa y el efecto se conoce como entendimiento. 

Pregunta: ¿Qué significa entender al Creador? 

Respuesta: Cuando a partir de Sus actos comenzamos a entenderlo a Él.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19 

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Nueva Vida # 264 – Desarrollo sexual, Parte 2

Nueva Vida # 264 – Desarrollo sexual, Parte 2
El Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

¿Qué actitud debe tener una persona desde una edad temprana hacia otras para establecer las relaciones correctas con ellas y qué emoción debemos desarrollar para tener éxito en la búsqueda de una pareja que se adapte a nosotros?

Un hombre y una mujer, como un más y un menos, pueden formar una conexión espiritual sobre los opuestos, sobre el ego humano. Incluso durante las relaciones sexuales, cada uno debe estar dirigido principalmente a lograr la conexión espiritual interna. La intensidad de la alegría de las relaciones sexuales en el nivel del hablante es inmensamente mayor que lo que sabemos en el nivel de animal. Cuando tengo hambre de sexo, tengo que pensar en cómo puedo, con la ayuda de este impulso, llenar a mi pareja. Cada uno piensa solo en cómo puede trascender y dar placer a su pareja.
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De “Nueva Vida # 264 – Desarrollo sexual, Parte 2, 29/nov/13
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Lección diaria de Cabalá – 23/jun/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Aprender del descenso durante el ascenso”
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, punto 50
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Lección sobre: «Construyendo la sociedad futura»
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¿Por qué no podemos sentir la esencia del Creador?

Pregunta: ¿Por qué no podemos sentir la esencia del Creador?

Respuesta: No podemos comprender la esencia del Creador, ya que no tenemos las herramientas para ésto.

Así como un animal no puede comprender el nivel humano, el humano no puede comprender el nivel del Creador. Carecemos de las herramientas necesarias para lograrlo, es decir, de las cualidades.

Nuestras características, edificadas sobre el más y el menos, son creadas por el Creador, en tal volumen y en tal nivel para que podamos comprenderlo a Él, pero sólo sobre la base de esas características con las que Él nos creó. Por debajo de ellas, no podemos comprender.

Pregunta: ¿Ésta es realmente la razón, o tal vez algo más?

Respuesta: Quizá haya algo más.

Al finalizar los 6000 años y tal vez incluso antes, se corregirán totalmente nuestras cualidades y las usaremos de forma correcta, tanto las características positivas como las negativas y entonces finalmente alcanzaremos el nivel que el Creador determinó para nosotros: alcanzarlo a Él en estos 6000 años.

Después es muy posible que descubramos el próximo volumen, el siguiente vacío que podamos comprender, ya que nosotros mismos todavía no sabemos nada de eso. Hay algunas suposiciones, pero son sólo suposiciones.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/feb/19

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El punto común de la bondad

Pregunta: Si el Creador siempre es diferente para cada persona, ¿cómo Él puede ser un punto de conexión para las personas?

Respuesta: El asunto es que la conexión se produce en el punto de la bondad del Creador hacia nosotros. Comenzamos a entender que todo lo que Él hace es absolutamente correcto, razonable y bueno.

Es en este punto de nuestra impresión de Él que nos unimos y nos hacemos como Él. Por lo tanto, este punto de bondad se vuelve común para nosotros. Después, nos dispersamos de nuevo en diferentes direcciones, con un nuevo egoísmo, nos odiamos de nuevo y comenzamos a reunirnos de nuevo, pero en el siguiente nivel, más alto.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/feb/19

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Nueva Vida # 13 – El poder del amor

Nueva Vida #13 – El poder del amor
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi

La crisis en el mundo de hoy es en realidad una crisis en nuestra forma de relacionarnos y la única manera de resolverla es aprendiendo a amar a los demás. La naturaleza de cada uno es cuidar de uno mismo; sin embargo, el desarrollo del ego humano ha llegado a su fin. La única manera de acercarse al amor de los demás es mediante la construcción de una fuerza ambiental fuerte que nos vincule en el amor mutuo. La sociedad debe aumentar el valor de la consideración por los demás hasta que nos sintamos como una sola familia y descubramos toda la profundidad y la armonía de la naturaleza.
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De Kabtv  “Nueva Vida #13 –  El poder del amor 9/ene/12
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Revelar el mundo superior juntos

Pregunta: Supongamos que un amigo se eleva por encima de sí mismo, siente la conexión en la decena y la revelación del Creador. En este momento, otro amigo no lo siente, tiene pensamientos diferentes.

¿Debería sucede al mismo tiempo o cada uno a su vez; por ejemplo, hoy uno, mañana otro, pasado mañana yo?

Respuesta: Todos lo sienten en momentos diferentes, hasta que comiencen a sentir su unión, sólo entonces el Creador comenzará a revelarse. Debes llegar al punto en el que dentro de ti vivas constantemente en esta solidaridad colectiva. Es decir, en el grupo.

Después de todo, un grupo no son solo diez individuos sentados juntos. El grupo es lo que han separado de su ego, desean estar por encima de él, unirse y sentir al Creador, para darle contento a Él, para salir de sí mismos, pero ya unidos como uno. Buscan dónde está Él para darle todo a Él, como si le dieran un ramo con diez rosas.

En El libro del Zóhar, este estado se compara con una rosa entre espinas. La rosa (en hebreo: Shoshaná) es Maljut. Shoshaná viene de la palabra «golpear en los dientes», porque es muy difícil salirte de ti mismo, es como recibir un golpe en los dientes. Las espinas son las cualidades que no se pueden conectar. En general, es un gran trabajo.

Pero no puede ser que suceda hoy contigo, mañana con otro amigo, luego con un tercero, etc. Tienen que llegar a un estado en el que trabajen constantemente juntos y tu grupo y su dirección hacia el Creador es lo más importante para ti Este es el núcleo de tu existencia, tu vida. Sólo por esto vale la pena vivir. ¡Lo demás es una pequeña adición sin importancia!

Pregunta: Podemos discutir, en nuestro trabajo diario en la decena, ¿cómo se siente cada uno acerca de esto y cómo llegar a ello?

Respuesta: En general, puedes. Sólo trata a los demás con amor, porque si un amigo habla de cómo quiere conectarse a la decena, los demás deben tener mucho cuidado de no tomarlo a la ligera porque podrían cancelar el esfuerzo combinado del grupo.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/19

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Un grupo es un cuerpo único

¿Qué puedo hacer con mis pensamientos negativos?

Pregunta: Usted dijo que cuando me viene un mal pensamiento, no debo resistirme ni rechazarlo, ¿qué debo hacer con él?

Respuesta: Tienes que trabajar. Trabajar es llevar el pensamiento contigo hasta el centro de tu decena, al centro de tu pequeño grupo y hacer que en tu conexión desaparezca. Imagina que tienes un grupo en el que te unes en un todo, es como cocinar sopa en la olla. Cuando llega un pensamiento, lo metes en esa «sopa» para que se disuelva completamente en ella.

La forma en la que afecta a tu grupo es como estaba destinado a suceder. Lo principal es que el grupo esté preparado para adaptar ese pensamiento en su interior, para que se disuelva en él por completo. Así podrás ver el resultado correcto.

Pregunta: Entonces, ¿puedo hablarles a mis amigos en el grupo del pensamiento? ¿o es suficiente con sólo pensarlo y se trabajará dentro del grupo?

Respuesta: No tiene que hablar al respecto o puede optar por buscar su consejo. Poco a poco, en función de tu participación en el grupo, sabrás si puedes consultar a tus amigos o si todavía te sientes incómodo, etc.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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