Pregunta: Encontré la sabiduría de la Cabalá sólo porque me lo recomendó un mago que me enseñó a entrar en “lo astral” a través de la meditación.  Este mago recuerda sus últimas cinco encarnaciones y ya ha evaluado varios libros cabalísticos: Etz Jaim (El árbol de la vida) y Talmud Eser Sefirot (El estudio de las Diez Sefirot) en la práctica. Tengo dos preguntas para usted :

1. ¿Cómo se siente acerca de entrar en los mundos superiores a través de la meditación?
2. ¿Cómo explicaría lo que hacemos sin una decena? ¿Quizás estas decenas no sean necesarias? ¿Cree que de esta manera se asusta a la gente de estudiar Cabalá?

En cualquier caso, muchas gracias por su inmenso esfuerzo y que el Señor lo bendiga.

Respuesta: La Cabalá enseña que el egoísmo es el fundamento de nuestra naturaleza, y apartarse de él hacia la naturaleza superior significa adquirir la propiedad de otorgar sobre el egoísmo hasta que haya amor. La pregunta es: ¿te conviertes en una persona que ama a todos excepto a tu egoísmo?
[236197]

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Preparación para la lección
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Lección sobre el tema “Oración” (Preparación para la Convención Virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, “Revelando una porción, cubriendo dos”
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Rabash, “En lo que concierne a la importancia de los amigos”: Resulta que en el asunto del amor de los amigos, ellos pueden ayudarse mutuamente, es decir, que basta con que cada uno se relacione con el amigo, como si se encontrara en el mismo grado que el suyo.  Pero debido a que cada uno debe aprender de sus amigos existe el asunto de Rav y discípulo. Por esta razón, debe considerar al amigo como más grande que sí mismo.

Pregunta: Por un lado, un amigo es como un maestro para mí; yo soy pequeño, comparado con él. Por otro lado, me parece ser su maestro. ¿Cómo se alternan estos grados?

Respuesta: Trabajan simultáneamente, como una madre con un bebé. Por un lado, el niño es más importante para ella; y por el otro, lo cuida todo el tiempo y parece estar en su poder. Resulta que él la gobierna y ella lo cuida como si le gobernara.

Si mi futuro depende de un amigo, entonces él es lo más importante para mí. Si todo lo que puedo hacer en la espiritualidad es sólo posible a través de él, entonces significa que estoy obligado a no a recibir de él, sino a darle. Nuestra interacción debe ser absolutamente abierta y completa. Luego llegamos a un tercer estado, cuando las dos relaciones abiertas mutuamente se vuelven una sola.

Pregunta: Resulta que, ¿nos volvemos iguales?

Respuesta: Somos tan equivalentes en relación a nuestra meta que el “nosotros” desaparece y un campo común aparece, una vida común, un espacio común en el cual se revela el Creador.

Pregunta: ¿Dónde está aquí la fe por encima de la razón?

Respuesta: La fe por encima de la razón aparece sólo cuando la Luz baja y nos da la fuerza y comenzamos a sentir la necesidad de otorgar. Esta necesidad de separarse de uno mismo, de otorgar, de irradiar, es la realización de la fe por encima de la razón.
[237323]
De Kabtv “La última generación”, 30/may/18

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Pregunta: ¿Por qué la buena fuerza superior requiere de un sistema de fuerzas negativas para gobernar?

Respuesta: Es para darle a la persona la libertad de elección.

Pregunta: ¿Se puede decir que cada acto de saqueo, robo, violencia y crimen tiene su origen en el sistema de fuerzas negativas?

Respuesta: El hecho es que hasta cuanto estamos en el egoísmo, el sistema de fuerzas positivas nos parecerá negativo. Por lo tanto, es problemático hablar sobre el significado de bueno y malo en nuestro estado corrupto.

Pregunta: Cuando escucho que alguien crea mis condiciones de vida, me parece que hubiera algún tipo de guionista que tiene una relación personal conmigo y que me está dirigiendo hacia él. ¿Es esta la forma correcta de percibir al sistema superior?

Respuesta: Correcto. Pero el “guionista” a veces te atrae con Su mano izquierda, a veces con Su mano derecha y a veces te tumba.  Te está llevando de tal forma que entiendas el camino y empieces a participar en él por tu cuenta.

Pregunta: ¿En qué mundo empieza la división del sistema entre el bien y el mal?

Respuesta: Empieza desde el mundo de Atzilut. El mundo de Atzilut es un mundo de bondad. El mal se encuentra en los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá. Pero incluso en ellos, existe una parte buena y una parte mala.  

Pregunta: En mi mente no hay pregunta u objeción hacia la Cabalá. Ésta es la verdad absoluta. Pero lo que me sorprende es la falta de sensación. Nunca he estado tan lejos de sentir al Creador, como ahora. ¿Cuál es el problema?

Respuesta: Muy bueno. Éste es el descubrimiento de la verdad. Realmente estás muy lejos del Creador. El hecho de que sientas ésto, ya es una aproximación, algún tipo de verdad, de movimiento hacia adelante.

Pregunta: ¿El Creador creó dos fuerzas: un deseo de recibir y un deseo de otorgar para que nosotros al final lleguemos a darnos cuenta que no existen, pero que hay una verdad: “No hay nada más aparte de Él” (Deuteronomio 4:35)?

Respuesta: Para alcanzar esta verdad suprema, debemos integrar todas las sensaciones negativas y positivas, los pensamientos y acciones y empezar a combinarlos y a correlacionar, para crear un sistema que nos muestre el pensamiento superior de la creación. No hay nada más, sólo un punto en Keter, el principio de la creación.

Pregunta: ¿Obtiene más información un cabalista por la gran sensibilidad de su alma?

Respuesta: El alma es la propiedad de otorgamiento que una persona adquiere. Si la persona no tiene la propiedad de otorgamiento, entonces no tiene  alma. Es sólo a través de la propiedad de otorgamiento, que la persona puede entender en qué nivel se encuentra.

Pregunta: ¿De dónde vienen todas las cualidades negativas, si están ausentes en nuestra raíz, dado que todo lo que existe fue creado por el Creador? o, ¿son estas cualidades negativas sólamente el lado opuesto de la raíz y nuestra tarea es conectar todo dentro de nosotros?

Respuesta: El hecho es que cuando hay una cosa, entonces su cualidad opuesta debe absolutamente ser manifestada claramente en forma contraria a ella. Uno no puede existir sin el otro, sólo el Creador puede. Si existe un sistema de fuerzas positivas, significa que también existe un sistema de fuerzas negativas.

Pregunta: ¿La inclinación al mal creada por el Creador, inmediatamente fue igual a Él en magnitud, o ha ido evolucionando en los miles de años para ser como es?

Respuesta: El bien y el mal fueron creados uno contra el otro por una única fuerza, que es -de hecho- libre tanto de bien como de mal.

El Bien y el mal están siempre en equilibrio, no es nuestro mundo, sino en los niveles espirituales.
[236143]
De la lección de Cabalá en ruso 17/jun/18

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Nueva Vida #1059- Sensibilidad hacia otros
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

La naturaleza nos está empujando a ser más sensibles hacia otros y desarrollar nuestra capacidad de comunicarnos como una persona con un corazón de acuerdo al principio, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Con el fin de lograr esta meta, debemos vestirnos dentro de otros y percibir lo bueno y malo o el placer y dolor desde esta nueva perspectiva. Esto es valioso porque dependemos el uno del otro, incluso a un nivel personal. Estamos conectados dentro de un sistema único, eterno y necesitamos el tipo correcto de entorno y educación con el fin de descubrir la verdadera realidad.
[233427]
De Kabtv “Nueva Vida #1059- Sensibilidad hacia otros”, 13/sep/18
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Toda la creación es un alma, una vasija espiritual (Kli), HaVaYaH, que no cambia. Toma todo tipo de formas sólo en la percepción de una persona que la comprende. Por lo tanto, en el trabajo espiritual, es necesario esforzarse por ver el mundo entero como un todo único en el cual lo general y lo particular son iguales y todo está conectado y es claro dentro de un sistema.

Por lo tanto, cada uno de nosotros tiene que sentirse como un mensajero de la sociedad, como responsable por todos. Cada uno incluye a toda la decena, el mundo, y en general, todos los mundos. En esencia, cada uno de nosotros es una persona, y si imagina y ve cierto mundo externo a su alrededor, es sólo porque aún no ha alcanzado la percepción perfecta con el fin de entender que él es la única creación, excepto por él no hay nadie más, nadie opuesto al Creador, de uno a uno.

Por lo tanto, hacemos ejercicios para sentirnos como un administrador, o un mensajero de la sociedad, como el responsable por todos, o todos son responsables por mí, etc. Todos me salvan, y yo cuido de todos. Y todo esto para que en mi percepción, entendimiento, y más importante en la sensación, la diferencia entre la sociedad, la decena y yo desaparezca. Todas las distinciones hechas sobre mi percepción como resultado de la fragmentación organizada desde arriba deben desaparecer para que vea el mundo entero como un sistema en diez Sefirot.

Esta es la meta, que todos los escrutinios, análisis, y síntesis estén dirigidos hacia combinar todos los detalles en uno. Primero uno necesita desmantelar todo en pequeñas piezas para analizar qué es un “organizador”, un “mensajero de la sociedad”, y otros papeles y formas del trabajo. De esta manera determinamos cada papel y entonces averiguamos cómo ensamblamos todo para que se complementen uno al otro en un sistema.

Es decir, cada detalle necesita ser estudiado en términos de cómo ensamblar todo. Aun cuando señalamos cada papel, programa, cualidad, acción, y supuestamente los investigamos por separado, constantemente debemos revisar cómo regresarlos al Kli completo a partir de las diez Sefirot creadas por el Creador, hacia un HaVaYaH dentro de la cuatro etapas de la Luz directa.¹
De la 1^a parte de la lección diaria de Cabalá 26/nov/18, “Cómo nos organizamos para la plegaria”
1 minuto 0:20

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Preparación para la lección
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Lección sobre: “Arvut” (preparación para el Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, “Exilio y Redención”
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Rabash, “En lo que concierne a la importancia de los amigos”:  Pero en el ensayo, “Un discurso para la finalización de El Zóhar”, está escrito, “La medida de la grandeza se da bajo dos condiciones:

1. siempre escuchar y recibir el aprecio de la sociedad, al grado de su grandeza, el entorno debe ser grande, como está escrito, ‘En la multitud de las personas está la gloria del rey’”.   
2. cuánto más grande es el entorno a mis ojos, mayor es la confianza, la fuerza y la capacidad de actuar en cantidad y calidad que me da.

¿Qué importa más aquí: calidad o cantidad? Seguro que en nuestro estado, la calidad es mucho más importante. Siempre estamos en pequeñas cantidades, pero ya que nos encontramos en la última generación, debemos cuidar que haya tanto calidad como cantidad. Además, ambas generalmente están al alcance.

Para aceptar la primera condición, cada estudiante debe sentir que es el más pequeño entre todos los amigos…

Y para la segunda condición, cada estudiante debe exaltar el mérito de cada amigo, como si fuera el más grande de la generación.

Pregunta: Rabash nos da dos pasos aquí con los que siempre estamos confundidos. Si estoy más abajo que los demás, ¿no están ellos automáticamente más arriba que yo?

Respuesta: ¡No! Depende de cuánto te vuelvas más pequeño que los demás. Ya sea que descubras que ellos realmente son tan grandes que los ves hacia arriba y por lo tanto, te vuelves más pequeño o te minimizas.    

Depende de lo que estés trabajando para estar debajo de ellos: en elevarlos o en tu propia humildad. Hay dos posibilidades, dos tipos de trabajo.
[237162]
De Kabtv “La última generación” 9/may/18

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Comentario: Si una persona no lee a Rabash o Baal HaSulam, no sabrá sobre el propósito de la creación. Parece raro pero la humanidad ha producido muchos avances y conducido muchas investigaciones, pero aún no ha llegado a esta comprensión.

Mi comentario: Esto es porque la mente humana no está lista para ello. Las personas hablan de que la naturaleza es un organismo único interconectado, pero una persona no puede adaptarse porque es diferente a esto. No está integralmente conectado con la naturaleza y la sociedad, y por lo tanto, no puede lograrlo por su cuenta. No tiene una mente integral, ni sensibilidad o percepción integral.

Le caracteriza una percepción egoísta, una conexión egoísta con el resto del mundo: tomar, agarrar, aprovechar. Al no estar conectado integralmente con el mundo, está separado de este, permanece dentro de sí mismo. Por lo tanto, es muy difícil entender, percibir o sentir la naturaleza como perfectamente holística e integral.

La Cabalá gradualmente comienza a desarrollar dentro de nosotros nuestra percepción integral de la realidad. Más aun, dice que ves la realidad que tú mismo creas. Aquí ves un choque con la psicología moderna. Comienzas a percibirte como un proyector de la realidad: tú creas el mundo, tú lo describes.

Al final, resulta que no existe ninguna realidad, todo está dentro de ti. Se concluye que tienes que, de alguna manera, cambiarte a ti mismo para investigarla. Obtienes la oportunidad de hacer esto desarrollándote, al volverte integral. Entonces comienzas a usarte a ti mismo como una máquina, como un laboratorio. En otras palabras, al cambiar tus cualidades sientes como la realidad que sientes cambia.

Tú la describes, tú la creas, y te conviertes en el Creador de tu realidad, de tu vida. Además, ves cómo todas las personas, los animales, el mundo vegetativo, y el mundo inanimado, incluyendo todo el cosmos, son una proyección de tus cualidades internas: componentes inanimado, vegetativo, animado y humano- la primera, segunda, tercera, y cuarta etapa de tu egoísmo.

Puedes ver si esta realidad está corregida, es decir, si está integralmente conectada con las otras partes.
[237122]
De la lección de Cabalá en ruso, 8/dic/18

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