Es muy importante prepararse para la lección. Desde el momento en que la persona se levanta, se asea, toma una taza de café, se viste y llega al lugar de estudio, debe constantemente pensar por qué hace todo esto. Entonces llegará a la lección con la actitud correcta y empezará a estudiar.

Estudiar significa sentarse con los amigos y revisar hasta qué medida estoy conectado a ellos. Si ya me encuentro en el nivel de Rabí Shimon, entonces sentiré odio y rechazo hacia mis amigos. Así es como se me revela desde arriba la posibilidad de la corrección. Acudo sin indiferencia, con un cálido corazón, ya sea a favor o en contra de la conexión. Consecuentemente, se determina si necesito o no la Torá,  la Luz que regresa a la fuente y me conecta con los demás. En nuestra unidad, revelamos todas las letras de la Torá, todas las cualidades del otorgamiento, de modo que más tarde, según a estas propiedades, revelemos al Creador. Estudiar es una ayuda, pero lo principal es la conexión entre nosotros.1

Los artículos ayudan a organizarnos correctamente y el Estudio de las diez Sefirot, dirige hacia nosotros la Luz que reforma. Sin embargo, en su estudio acecha otro peligro: empezar a estudiar con el fin de adquirir conocimiento, no en favor de la Torá, es decir, la Luz que corrige. Tal vez se quiere saber cuántos ángeles hay en el cielo y cuáles son sus nombres. Es muy importante que “la sabiduría no exceda tus actos”, es decir, acciones de otorgamiento. Se requiere estudiar con el fin de otorgar, de lo contrario, te distancias del Creador y cultivas tu orgullo.    

Al estudiar los artículos que hablan sobre el camino de la persona hacia el Creador, no es tan difícil mantenerse con el texto en la misma dirección. Pero en esta forma, atraemos menos Luz que reforma, porque no estudiamos las obras del Creador. En tanto que el Estudio de las diez Sefirot, El árbol de la vida y El Libro del Zóhar contienen una Luz muy grande. No todas las partes de la Torá contienen la misma cantidad de Luz que reforma.

No obstante, es necesario entender que una persona no puede solamente estudiar o leer  artículos todo el tiempo. Se requiere combinar ambos. Sin embargo, atraer la Luz es de primera importancia. Si fuera posible alcanzar la Luz con diez saltos, lo haríamos. Necesitamos medios para atraer la Luz. Por lo tanto, vemos que la sabiduría de la Cabalá se revela precisamente en la forma que le permite convertirse en ese medio para la actual generación.2

La Luz que retorna a la fuente, nos transmite la fuerza de otorgamiento. No sentimos la Luz en sí, sino el resultado de su acción. Es imposible sentir la Luz por sí misma, así como no sentimos la electricidad, sino sólo las consecuencias de su trabajo. El resultado de la acción de la Luz que reforma es mi deseo de otorgar. No quiero estar dentro de mí, quiero existir en los demás, en el Creador.3

La gente puede hacer cualquier cosa cuando se encuentra en éxtasis religioso: saltar sobre fuego e incluso quemarse; y todo esto, ¿con qué propósito? La Cabalá dice que existe el sistema superior que podemos despertar al estudiar. Estudiamos las acciones del sistema, su trabajo. Y mientras leo, quiero que el sistema trabaje en mi corrección. No estoy pidiendo que sea peor para alguien o mejor para mí. Pido que me vuelva bueno por dentro, no que me sienta bien.

Puedo entonces otorgar a los demás. Es decir, podré transmitir la fuerza que ahora me llegó y me corrige a través de mi relación con los demás, para volverme un transmisor.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá  7/ene/19, lección sobre: “El estudio correcto de la sabiduría de la Cabalá”, 

1 Minuto 22:15

2 Minuto 27:30

3 Minuto 49:55

4 Minuto 1:10:15

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Los escritos sociales de Rabash  “La agenda de la asamblea 2”: Cuando uno se esfuerza, debe asegurarse de que no está sin recompensa. Es como decimos en la oración: “Y vinimos a Sión”, “para que no estemos en vano”. Más bien, cuando uno va a una asamblea, debe adquirir alimentos allí para que cuando vaya a casa pueda ver si tiene algo que poner en las vasijas. Luego tendrá los nutrientes para alimentarse hasta la próxima reunión.

El hecho es que las fuerzas que una persona supuestamente puede sacar de sí misma y de la naturaleza circundante por sus propios esfuerzos, no son un resultado espiritual. Se puede obtener un resultado espiritual sólo cuando una persona en un grupo, en relación con sus amigos, logra un deseo común con ellos, y de allí obtiene la fuerza que le permite avanzar. Resulta que todo su trabajo espiritual se lleva a cabo a expensas del poder que absorbe en las reuniones de amigos, de reunión en reunión.

Pregunta: Está escrito: “cuando uno se esfuerza, debe asegurarse de que no está exento de recompensa”. ¿Debe una persona cuidar de que se le pague por el esfuerzo que hace?

Respuesta: ¿Puede ser que trabaje de gratis, es decir, sin resultados visibles y tangibles? Entonces no podrá entender si trabaja o no.

Hay personas que están listas para hacer todo y de alguna manera no piensan en una recompensa. Creen que esto habla de su espiritualidad, aunque en realidad habla de su frivolidad. Debe tener muy claro qué esfuerzos realiza, por qué se esfuerza y qué resultados espera.

Pregunta: Es decir, cuando decimos, “como un buey debajo del yugo y un burro que lleva la carga”, ¿esto no significa que una persona simplemente decidió: “Invierto y no pienso en una recompensa; sólo sigo esta pista”?

Respuesta: En este caso, debe pensar en cómo lograr la revelación del Creador, es decir, la revelación de las propiedades de otorgamiento y amor en sí mismo.

Pregunta: ¿Es esta la intención con la que una persona debe ir a la asamblea de amigos?

Respuesta:  ¡Claro que sí! De lo contrario, ¿cuál es el sentido de su existencia? Cada uno de nosotros debe alcanzar el estado más alto.

Pregunta: ¿Y qué les doy a mis amigos?

Respuesta: Les das tu participación, tu fuerza, tu espíritu y ellos te dan la suya. De esta manera, cuando todos se están recargando de todos, resulta ser una alimentación muy seria para toda la decena, y todos pueden hacer el trabajo por los diez. Así es como se alcanza la meta.
[239056]
De Kabtv “La última generación” 27/jun/18

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Pregunta: ¿Qué significa salir de mí mismo? ¿Esto significa que debo observar mi propio comportamiento y pensamientos como si fuera desde afuera?
Respuesta: Salir de mí mismo significa salir de mí egoísmo, encontrar mi yo espiritual al desconectarme de mi yo físico. Sentimos todo el mundo físico dentro de nuestro egoísmo. El mundo espiritual se siente a través de la propiedad de otorgamiento. Salir de la propiedad de recepción e ingresar a la propiedad de otorgamiento se denomina “sentir un mundo nuevo”, un estado que existe, pero no lo pudimos ver antes. Se revela porque cambias tu punto de vista.
[237957]
De la lección de Cabalá en ruso 5/may/18

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Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, volumen 1, artículo 3 “Amor de amigos – 1” (1984)
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Talmud Eser Sefirot, volumen 6, parte 16, tabla de respuestas para el significado de las palabras, punto 274
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Escritos de Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”, Título “Denominaciones de extranjero al espíritu humano”.
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Medium publicó mi nuevo artículo “Adicciones: Descubrir la droga de la vida”.

Todos somos adictos. La sociedad está organizada de tal forma que, en cualquier momento dado, nos volvemos adictos a algo: a hacer o a consumir cosas a las que nos acostumbramos desde niños, a ciertos alimentos, a una forma de pensar o de comportarnos, a distintas maneras de divertirnos. En resumen, nos volvemos adictos a cualquier patrón aprendido en casa o desarrollado por medio del entorno a lo largo de nuestras vidas.  Todas estas condiciones moldean lo que somos y nuestra orientación, definiendo nuestra tendencia a adicciones potenciales, incluyendo las mortales. Si este es el caso, ¿cómo puede una persona liberarse de una dependencia nociva?

La Escuela de Medicina de Harvard  define adicción como una “pérdida del control sobre la indulgencia de una substancia o en la realización de alguna acción o conducta, y el afán continuo de seguir, a pesar de tener consecuencias negativas”. De hecho, esos resultados adversos están afectando a toda una generación. La epidemia de opioides, por ejemplo, causa 155 muertes diariamente en los Estados Unidos. Aunque dramático y preocupante, es sólo la punta del iceberg. Se estima que alrededor de  40 millones de estadounidenses, a partir de los 12 años,  abusan o son adictos a la nicotina, al alcohol o a otra clase de drogas, superando la cantidad de personas con problemas de corazón, diabetes o cáncer.  

Un mundo nuevo, nuevas adicciones

La dependencia tecnológica también puede impactar la forma en que funcionamos, desarrollando síntomas similares a los del abuso de substancias. La adicción a los videojuegos,  por ejemplo, ha sido clasificada como una condición de salud mental por la Organización Mundial de la Salud.  Además, el 50% de la gente joven, admite ser adicta al teléfono celular, mientras que los estadounidenses en general dedican un promedio de 5 horas al día a las búsquedas por internet, según estudios recientes.

Independientemente de la fuente de la dependencia, el denominador común es el deseo de desconexión -aunque sea temporal- de los problemas, presiones, competencia y de otras influencias negativas de los círculos cercanos a los cuales estamos expuestos: familia, escuela, trabajo y sociedad.

La búsqueda de una realidad alterna es parte de la naturaleza humana. Estamos conformados por un insaciable deseo de disfrutar que constantemente crece y se renueva, que nos deja vacíos cuando no se satisface y que nos lleva a distintas adicciones para llenar el hueco. Conforme esa ansiedad se transforma en hábito, se requiere constantemente de mayores dosis, entrando a un círculo vicioso. Esta es una forma fallida de afrontar los problemas.

¿Por qué la gente se resiste a reconocer esos ejemplos como adicciones? Se debe a que están tan inmersos en cierta forma de vida que les parece natural, pero cuando pierden el control de sus vidas intentan salir de la trampa y lo encuentran extremadamente difícil, si no es que imposible. Es en este punto en el que la persona desciende al nivel vegetativo, restringiendo el deseo interno por un  propósito más elevado de vida -único en el nivel humano, el más desarrollado en la naturaleza-, en vez de satisfacerlo.

Buscando la droga de la alegría

A la gente le falta el elixir de la vida, la droga de la alegría. Por lo tanto, no estamos ante un problema de drogas, sino ante un problema de vacío. Si nuestra naturaleza es un deseo de recibir y este deseo no se satisface, se transforma en un mecanismo negativo de escape.  

La persona es resultado del entorno. Por consiguiente, es importante verlo como factor primordial para el cambio humano. Dicha transformación es posible aislando al individuo del entorno que detonó la adicción y reemplazándolo por círculos de apoyo positivo que ayuden a la persona a reformar los hábitos previos nocivos en positivos. Equivale a instalar un nuevo programa, necesario para complementar y dar mayor satisfacción a la persona, más que la sensación artificial que obtiene a través del abuso de substancias o de cualquier otra clase de dependencia insana.

Rehabilitación de nuestras relaciones

Me refiero a un tratamiento integral que requiere apuntar hacia un problema multifacético subyacente. Significa que tenemos que crear nuevas condiciones, de acuerdo a los antecedentes y a las necesidades culturales y sociales de cada persona. En algunos casos, posiblemente se requiera un plan de rehabilitación médica, pero siempre debería incluir el remedio para todos los problemas, la droga de la vida, que está basada en la conexión positiva entre las personas. Un entorno social positivo nos puede rehabilitar y ayudar a evolucionar hacia un nivel más elevado de existencia.  

Ese nuevo nivel de conexiones sociales positivas es lo que la evolución nos empuja a alcanzar. Para realizar dichas conexiones, primero necesitamos educar y promover la idea de que sólo a través de conexiones de apoyo, seguridad y calidez, la sociedad humana puede alcanzar la clase de satisfacción que constantemente anhela. Entonces seremos conscientes del hecho de que a lo único que tenemos que ser adictos es a conquistar nuestra interdependencia en una forma positiva.

Así es como la naturaleza nos creó, los humanos como parte de un sistema integral e interrelacionado, que debe trabajar de forma armónica y equilibrada a través del cuidado y la consideración mutuos. Al realizar e implementar tales relaciones, podremos estar en equilibrio con la naturaleza y descubrir un tipo de satisfacción mucho más grande como resultado de esto.

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Pregunta: ¿Qué hay de malo en querer “doblegar” todo el mundo para que se adapte a mí mismo si el mundo está lleno de malicia y vicios?

Respuesta: Entiendo que te gustaría cambiar nuestro mundo. Pero si lo haces rompiéndolo, solo obtendrás algunos de tus pequeños mundos más rotos.

Tienes que cambiarte a ti mismo y luego, en lugar del mundo de hoy, que aparece en tus propiedades egoístas, descubrirás otro mundo mejor y altruista. Cambiar el mundo es cambiar tus propiedades, y luego lo verás de una manera diferente.

Necesitas entender que existimos en nuestro deseo. Cambiando los deseos del estado más bajo al estado completo de otorgamiento y amor, es decir, el mundo del infinito, podemos avanzar y retroceder a lo largo de la escala de los mundos espirituales. Todo depende de nuestras propiedades.
[238814]
De la lección de Cabalá en ruso 26/ago/18

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Nueva Vida #127 – La esencia de la comunicación, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

Todos nuestros problemas derivan de la forma de comunicación equivocada entre nosotros como parejas, familias, en el trabajo y en general, en el mundo. Comunicarse con los demás en mutuo otorgamiento revela una enorme energía y todo un mundo nuevo, a partir de la conexión que resulta entre nosotros. Cada uno tiene que implementar todas sus habilidades para satisfacer las deficiencias de los demás, de modo que alcancemos toda la comunicación correcta, así como la satisfacción de forma individual y colectiva.

Cuanto más distantes estamos y seguimos buscando la comunicación plena, mayor es el placer que sentimos. De hecho, la oposición es la precondición para la comunicación y no existe oportunidad de comunicación entre partes similares. Justo como la madre trata a su bebé, nosotros necesitamos tener una nueva intención para sentir las deficiencias de los demás, así como realmente son y satisfacerlas. Sólo podemos alcanzar este objetivo en un entorno con los que están anhelando lo mismo. Al tomar y satisfacer en esta forma los deseos de los demás, por encima de nuestras diferencias, sentimos un gran placer y regresamos a la unidad.
[113933]
De Kabtv  “Nueva Vida #127 – La esencia de la comunicación, parte 2”, 15/ene/13
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Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, artículo 2 “Sobre el amor a los amigos” (1984)
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Talmud Eser Sefirot, volumen. 6, parte 16, Tabla de respuestas para el significado de las palabras, punto 270
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Escritos de Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
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El deseo del hombre se forma por 613 deseos. Cada uno debe ser corregido de recepción a otorgamiento mediante la luz de la Torá formada por 613 luces, cada una corrige uno de los 613 deseos. Después de la corrección, la misma luz llena el deseo corregido, observa un Mandamiento.

El Creador hizo al hombre con el único deseo de recibir,
pero bajo la influencia de la Torá
el hombre adquiere la intención de otorgamiento,
volviéndose así similar al Creador
y comienza a sentir el mundo superior del Creador.

No trabajo en mi sensación y razón. Sólo aspiro ser incluido en el grupo y por medio de la inclusión adquirir nuevos sentidos. En la conexión con los amigos construyo al hombre, Adam, similar al Creador. No me importan mis sensaciones actuales porque es mi grado animal.

Está escrito: Grande es la enseñanza que conduce a acciones prácticas. La luz obtenida al practicar Cabalá lleva a acciones prácticas: regresa a la persona a la Fuente, que es una acción. Significa que la luz crea una nueva estructura, HAVAYÁ, el Templo, en el corazón de uno.

Para convertir un egoísta en hombre (Adam-Edamé, similar al Creador) el Creador le da todos los estados uno por uno, opuestos a Él, para que de todos los estados (imágenes) opuestos al Creador, el hombre elija el ideal: ser similar al Creador, por encima de su comodidad personal.

Pido sentir tu grandeza (fe).
En la medida en que lo siento, podré anularme y cancelar mi ego; no sigo el mandato del egoísmo que Tú creaste en mí; en su lugar, haré todo como Tú, en otorgamiento y amor, “Lishmá“.
Tú creaste el ego, yo te pido que lo reformes.

Quisiera actuar por bien del Creador, ¡pero el ego no me lo permite!
Si la grandeza del Creador se me revela, podría dar como Él lo hace.
Debo dedicarme a la Torá para alcanzar Su grandeza.
Condiciones de Cabalá: un grupo unido, etc.,… ¡son para alcanzar la grandeza del Creador!

El Creador: “Vendí la Torá y Yo mismo con ella”. Es decir, si tomas la Torá, también tomas al Creador, pues es imposible usar la Torá sin el Creador. La Torá se puede usar como medio (Tavlín) para corregir el ego y para ser recompensado con equivalencia de forma con el Creador.
Por sí solo el estudio de la Torá no implica Luz Superior, sólo deja conocer lo escrito (Jojmá Baj Goim Ta’amín).
Trabajo espiritual (Avodat Hashem) es estudiar la Torá esforzándose, atrayendo Luz Superior que reforme la intención de recibir hacia otorgar a otros y al Creador.

Hasta que uno obtiene la cualidad de otorgar, Biná, Jasadim, fe, se le llama goy.
Puede alcanzar vestiduras de la Torá,pero no al Creador vestido en ella. Las vestiduras externas se llaman conocimiento externo, y no Torá misma.
La Torá es el logro del Creador, Su ser revelado.

El egoísmo no permite al hombre actuar contra sí mismo, agotando su energía.
Pero si el hombre desea actuar en beneficio del Creador, se enfoca sólo en la luz del Creador, en la corrección, como pago de todos sus esfuerzos, sólo por la oportunidad de otorgar ¡recibe corrección!

Inmerso en el ego actúas por tu propio bien.
Si actúas contra este, atraes la Luz que reforma y que te hace similar al Creador.
Sólo puedes actuar contra él si el grupo te empuja a hacerlo.
Como está escrito: “Nadie sale por sí mismo de prisión, ¡pero sus amigos pueden salvarlo!”
De Twitter, 12/ene/19

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Pregunta: Entrar en un mundo perfecto, en el infinito, ¿significa llegar a ser perfecto uno mismo, y desde mi ser corregido, ver la perfección, la eternidad?

Respuesta: Sí, en la medida en que  cambió por dentro puedo ver cambios en el mundo que me rodea.

Pregunta: ¿Cómo llego al punto de que yo mismo tengo que cambiar? Después de todo, estoy tratando de cambiar a los demás toda mi vida.

Respuesta: De hecho, normalmente una persona quiere cambiar a todos los demás. No quiere nada más que “doblegar” el mundo que lo rodea. Sin embargo, de hecho, el mundo no se dobla. Está creado de tal manera que si quieres doblarlo, te doblas a ti mismo. Como resultado, comprenderás, tal vez no en una sino en varias vidas, que eres tú el que necesita doblarse.

No hay nada degradante al respecto. Este es un juego tan emocionante, un viaje conceptual tan fascinante: mientras estoy cambiando, veo que el mundo a mi alrededor también está cambiando, como en un cuento de hadas. Y es posible.

Pregunta: Sin embargo, durante los 70 a 80 años de vida, una persona está cambiando de alguna manera, lo que no se puede decir sobre el mundo. ¿De qué cambios estás hablando?

Respuesta: El mundo también está cambiando un poco, pero solo en ese nivel inanimado en el que las personas cambian. ¿Por qué el mundo de hoy es diferente al mundo de hace 100 años? Se produjeron diversos cambios técnicos y tecnológicos, las condiciones climáticas se hicieron diferentes, algunas especies de fauna y flora se extinguieron, etc. Todo viene del hecho de que al cambiar, vemos que el mundo cambia a nuestro alrededor.

Pero estos son cambios muy pequeños en ese mismo nivel inanimado. No es un mundo nuevo. Después de todo, seguimos siendo los mismos egoístas.

El hecho es que cuando nuestros deseos materialistas cambian, comenzamos a inventar algo ostentosamente nuevo. Sin embargo, no hay nada que inventar, porque si una persona comienza a cambiar radicalmente su naturaleza, su egoísmo, a la propiedad opuesta de otorgamiento y amor, la propiedad de conexión con los demás, entonces ve un mundo completamente diferente a través de sus nuevas propiedades.
[238803]
De la lección de Cabalá en ruso 26/ago/18

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