Mis pensamientos en Twitter, 3/dic/18

Estamos en medio de la fiesta de #Janucá.

Janucá (Janu-Cá) es una parada en el camino

Tenemos que parar y pensar hacia dónde vamos.

Es mi deseo que tomes esta pausa y que pienses: en qué tren te gustaría subir, adónde ir y a qué objetivo te llevará mientras silba…
De Twitter, 3/dic/18

¿Cómo nos organizamos para la plegaria?

La reacción directa y natural del deseo de la Luz es programada y conocida de antemano, por lo tanto, no hay creación aquí. Después de todo, “creación” (Beriá) significa “fuera del estado” (barra), es decir, algo nuevo. La creación comienza con la oportunidad que se le da al deseo de responder de una manera no natural, no instintivamente, sino de acuerdo con un criterio diferente y extraño. El deseo tiene que amar a la Luz no por todo tipo de llenados agradables, sino por el hecho de que la Luz es elevada, especial, dadora y tiene cualidades nobles y excepcionales, propias de la Luz.

Resulta que el ser creado aprecia la Luz precisamente por el hecho de que se comporta de manera opuesta a la naturaleza del deseo: dar y ser capaz de actuar fuera de su interés. El deseo aprecia esta cualidad. Mientras disfruta del llenado, el deseo se da cuenta simultáneamente de que la Luz le da placer, lo llena y lo cuida. Comienza a apreciar esta actitud como un niño que creció y aprecia el amor y el cuidado de sus padres. De esta manera, el Kli comienza a apreciar al Creador.

Con el fin de elevar la creación a su grado de otorgamiento, el Creador le quita los placeres directos, y le permite llenarse y disfrutar del otorgamiento y no recibir.

En nuestra vida, implementamos el mismo escenario. En la infancia, disfrutamos recibir de nuestros padres, usándolos y exigiéndoles. Sin embargo, a medida que envejecemos, nos separamos gradualmente de nuestros padres, hasta este punto empezamos a comprender lo que han hecho por nosotros y tratamos a nuestros hijos de la misma manera.

El Creador nos lleva a la independencia, que aparece cuando nos movemos de la propiedad de recibir a la propiedad de otorgamiento, es decir, cuando utilizamos nuestro deseo de disfrutar por el bien de otorgar para poder disfrutar al Creador y no a nosotros mismos. .

Este deseo debe venir de nosotros y no debe ser impuesto por la Luz. Sin embargo, esto es posible solo bajo la condición de que estemos en la decena y otorguemos unos a otros, conectándonos internamente entre nosotros. Entonces a través de esta conexión recibimos la Luz. Exigimos a través de la decena este poder especial de otorgamiento y lo usamos. Aunque esta energía de otorgamiento no nos pertenece, podemos formarla en nosotros mismos.

En lugar de la necesidad instintiva de llenarnos y disfrutar llenándonos a nosotros mismos, queremos el poder de otorgamiento y disfrute de ello. Este es el propósito de la creación: que todos los seres creados disfruten del otorgamiento, siguiendo el ejemplo del Creador.

El amor es más fuerte que la naturaleza

La plegaria del hombre común es sentirse agradable en todo momento, y toda la naturaleza inanimada, las plantas y los animales piden lo mismo. Es una plegaria ordinaria e instintiva sentida por una persona como preocupación natural por uno mismo o como la influencia de una religión que enseña a una persona a recurrir al Creador con una solicitud de llenado.

Sin embargo, hay un método que nos enseña a exigir no un llenado egoísta en este y en el próximo mundo, sino la oportunidad de llegar a ser similares al Creador, a Sus acciones y disfrutar del otorgamiento. Además, se puede disfrutar del otorgamiento solo cuando se ama a la persona a quien otorga, ya que los padres disfrutan otorgando a su hijo. En virtud de su amor por los hijos un padre recibe del otorgamiento a un hijo incluso más que si lo tomara para sí mismo.

Esta es una prueba de que el amor puede ser más fuerte que la naturaleza. De hecho, vemos en la naturaleza inanimada, plantas y animales muchos ejemplos cuando los padres mueren por su descendencia. Su instinto los empuja a sacrificarse. Resulta que el otorgamiento iluminado por el poder del amor es más fuerte que el deseo de disfrutar.

Por lo tanto, hay dos tipos de plegaria. La primera es la plegaria de “la gente en la calle” sobre el llenado egoísta, el disfrute, la confianza en el presente y en el futuro, que puede ser inconsciente, instintivo o consciente. La segunda plegaria ya no es la de uno en la calle, sino de acuerdo con la Torá, es decir, un pedido del poder de otorgamiento. En otorgamiento, la acción en sí es importante y no su resultado, y disfruto el hecho de que no espero ninguna respuesta de esta acción: sale de mí y aquí es donde todo termina para mí. Esto es a lo que se dedica la oración: para recibir la capacidad de otorgar, para llenar a tu prójimo de acuerdo con el ejemplo del Creador y, por lo tanto, otorgar placer al Creador.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, lección sobre el tema “Cómo nos organizamos para la plegaria” 25/nov/18
1 minuto 4:05

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Trabajar en todas las etapas

Pregunta: ¿Cómo debemos mirar a los amigos? ¿Son más altos que yo o somos todos iguales?

Respuesta: No me importa si son más altos o más bajos; ¡Estoy preparado para trabajar en todas las etapas! Tengo que relacionarme con ellos de manera diferente.

Después de todo, en los estados de recepción y otorgamiento en los que debemos lograr nuestra unidad no hay más alto ni más bajo. Allí, cada uno es más alto y más bajo que los demás, ya que cada uno de nosotros tiene sus propias cualidades especiales. Debo darles a todo el gran Kli (vasija), a toda el alma, y ​​recibir de ella lo que necesito para un funcionamiento correcto.

Por lo tanto, solo cuando nos preocupamos por el estado general del alma que se llama Adán o el Creador (dependiendo de lo que estamos hablando, ya sea de la estructura del sistema en sí o de su llenado), podemos hablar sobre el trabajo correcto . Solo la conexión con el Creador, o la aspiración de esta conexión, nos da la base para el trabajo correcto.

Pregunta: ¿Debo prestar atención al hecho de que la aspiración de los amigos al Creador es más fuerte que la mía?

Respuesta: Si una persona se siente de esta manera la impulsa hacia adelante.

Está escrito: “El final de un acto está en el pensamiento preliminar”; es decir, determina el comienzo de la acción. Por lo tanto, lo principal para mí es determinar el Creador: qué es, qué busco, a dónde puedo ir, a qué aspiro, qué estado veo como mi meta y, con base a esto, ya estaré mirando lo que necesito para lograr este objetivo.

Pregunta: Cuando tengo una meta delante de mí, ¿en qué soy más bajo que mis amigos en el trabajo espiritual en el grupo?

Respuesta: Si un gran cabalista se encuentra en el grupo más pequeño, todavía estará en algo más bajo que él porque necesita tener una conexión con ellos para que puedan influir en él con sus deseos, esperanzas y pensamientos. Él debe recibir de ellos sus deseos y aspiraciones.

Sin esto, no podrá participar activamente en el grupo, incluso si es el mejor. Él necesita ser más bajo que ellos, para servirlos a fin de recibir su aspiración al Creador. Entonces, podrá trabajar con estas aspiraciones.
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De Kabtv “La última generación” 5/sep/18

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En la guerra con ilusión

Justo ahora es un momento especial de la celebración de Janucá. Pero, en esencia, Janucá es un proceso que existe hasta el fin de la corrección y se experimenta al comienzo de cada nuevo grado.

A cada momento, nuevos registros de información (Reshimot) se nos revelan a partir de la separación, necesitamos hacer una restricción, una pantalla y una luz reflejada todo lo que es la esencia de la corrección de Janucá.

Siempre estamos intentando permanecer dentro de la razón, vivir de acuerdo a nuestro intelecto y experiencia terrenales, a nuestro egoísmo habitual aceptado por este mundo. Pero en contraste, necesitamos construir una forma diferente. Todo lo que vemos, experimentamos y entendemos con nuestros corazones y nuestras mentes se revela sólo dentro de nuestros órganos egoístas de percepción, como está escrito: “Tienen ojos y no ven, tienen oídos pero no escuchan”.

Queremos experimentar lo que sucede en el deseo de otorgar, el cual es llamado fe por encima de la razón, determinando que todo viene de una fuerza superior, el bien que hace el bien y así cada momento.

Hay momentos en que podemos hacer esto y otros en que no tenemos éxito, pero esta guerra sigue contínuamente. En esencia, esta es la guerra de los macabeos contra los griegos. Esta guerra se realiza dentro de la razón, dentro de nuestra experiencia de este mundo, nuestras mentes racionales y nuestras filosofías, dentro de nuestra mente egoísta con lo que construimos tantos sistemas de conexión entre nosotros.

Estamos peleando por establecer una forma distinta de existir, sabiendo que todas nuestras experiencias y percepciones sensoriales están equivocadas. Esta es una imagen falsa, una falsa percepción de la realidad, porque aparece dentro de la mente egoísta.

A través de la percepción de la realidad, dentro de nuestras mentes racionales, necesitamos intentar sentir que todo viene desde una única, absoluta y benevolente fuerza superior; y que cada forma percibida dentro de la mente se nos da sólo para elevarnos a una percepción diferente, a la fe por encima de la razón.  

En otras palabras, estamos de acuerdo en que todo viene del Creador y que esta es la forma específica con la que Él puede llevarnos a la verdadera percepción de la realidad, al mundo de la verdad. Debemos intentar establecer la verdad en cada momento de las 24 horas del día, a pesar de todas las impresiones en las sensaciones y la mente racional terrenales de uno, las cuales no están sujetas a duda, es decir, están dentro de la razón. También, no huimos de esta percepción racional, porque “…uno contra el otro, Él los creó”. No eliminamos nada, sólo intentamos procesarlo correctamente: uno contra el otro, hasta que seamos capaces de desarrollar el entendimiento por encima de la razón de cada entendimiento dentro de la razón.

Así es como alcanzamos la percepción de la realidad espiritual y empezamos a funcionar en dos niveles: en el nivel material, observando todas sus leyes y reglas aceptadas entre las personas de este mundo y también en la verdadera realidad espiritual.

Entonces se revela la Luz superior, porque ya podemos encender la jarra de aceite de acuerdo a todas las condiciones y de esta forma alcanzamos la revelación del Creador y el mundo superior.  

Durante el día, un día después del siguiente y en cada momento, debemos tratar de vernos en esta batalla, configurando la imagen dentro de la razón y yuxtapuesta contra ella, la imagen por encima de la razón. Esta es la guerra de los macabeos contra los griegos: los griegos son dentro de la razón y los macabeos por encima de ella.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá sobre el tema: “Janucá por la sabiduría de la Cabalá”, 14/dic/17

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Lección diaria de cabalá – 03/12/18

Preparación para la Lección
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Tema de la lección “Janucá”
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Talmud Eser Sefirot, volumen 6, parte 16, tabla de respuestas para el signficado de las palabras, punto 121
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Escritos de Baal HaSulam, “La paz”, artículo “Aclaración del Extracto de la Mishná: “Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende por toda la vida”
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El milagro de Janucá

Pregunta: En Janucá sucedió un milagro cuando una lámpara con aceite suficiente para un día se mantuvo encendida durante ocho. Desde la perspectiva cabalista, ¿qué son; lámpara, mecha y aceite?

Respuesta: Lámpara es un depósito con aceite y una mecha flotando en su interior. Gracias a la mecha, podemos encender el aceite que moja la mecha y arde. Por separado, aceite y mecha no arden, pero cuando el aceite moja la mecha, la lámpara ilumina.

La mecha simboliza el rechazo de la luz. El aceite representa el combustible que no puede quemarse solo. Por lo tanto, debemos entender que nuestro ego creciente, con nuestro trabajo, se transforma en su opuesto, como está escrito: “El ángel malo se convierte en bueno” o “El ángel de la muerte se convierte en ángel de la vida”.

Los macabeos encontraron el barril de aceite porque intentaron lograr la cualidad de amor y otorgamiento, su conexión y pudieron encenderlo porque tenían una gran resistencia contra los segmentos de la población que se inclinaban ante los ídolos griegos y construían templos griegos en Jerusalén.

La guerra de los macabeos es interna, dentro de uno mismo, no externa contra griegos ni contra helenistas dentro de Israel. Cuando superan la resistencia egoísta transforman el resentimiento mutuo en una mecha dentro del aceite y pueden encenderla.

Por lo tanto, el depósito de aceite con la mecha representa el trabajo espiritual del hombre. No significa simplemente encontrar un depósito, lo principal es poder encenderlo. Cuando los macabeos, al vencer la resistencia de su ego se unieron, encontraron que podían poner la mecha en el depósito y encender la luz. En otras palabras, transformaron su ego y la Luz superior comenzó a iluminarlos y sus almas se iluminaron con la Luz. Ese es el milagro de Janucá.

Pregunta: ¿Por qué la lámpara ardió durante ocho días y no uno solo?

Respuesta: Porque si trabajas con intención de amar y otorgar asciendes todavía más alto. Hay ocho Sefirot, de Maljut a Biná, ocho partes del deseo. Aunque sólo hay un Maljut, con resistencia, es decir, con fe por encima de la razón, iluminas las Sefirot hasta Biná.

Los macabeos lograron alcanzar la verdadera calidad de otorgamiento, que se llama fe por encima de la razón. La razón está en Maljut, la fe está en Biná. El ascenso de Maljut a Biná es el milagro de Janucá.
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De Kabtv “Significado cabalista de Janucá” 7/dic/17

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Lección diaria de Cabalá – 2/dic/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Janucá”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Paz”, Artículo “Aclaración del Extracto de la Mishná:” Todo está en depósito, y una fortaleza se extiende sobre toda la vida ”
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¿Cuándo regresarán los macabeos?

Pregunta: ¿Cuál es el significado cabalista de la fiesta de Janucá?

Respuesta: El significado cabalista de Janucá es que al descubrir que somos totalmente egoístas, que no tenemos conexión con el mundo espiritual y que vivimos sólo una vida animal, nos damos cuenta de que debemos sacudirnos el ego y empezar a vivir con Luz dentro del corazón, aspirar a una conexión sincera.

Sólo en nuestra conexión podemos revelar el mundo superior, la fuerza superior. Encender entre nosotros una pequeña llama, la cualidad de otorgamiento y amor mutuo, se llama “Janucá“. Desde esa pequeña Luz llamada Néfesh, después Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá, que son las relaciones de amistad mutua, gradualmente comienza a florecer algo que nos permite conectar todas nuestras cualidades y aspiraciones y comenzar a sentirnos en una familia amable y que nos apoya.

Sucede gradualmente. Hay siete etapas en el mundo espiritual: Jesed, Gevurá,Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Ascendemos de abajo hacia arriba, de Maljut a lo más alto, a Jesed, encendemos entre nosotros una Luz cada vez mayor.

Esto es lo que representa Janucá (del hebreo “Janu-cá“, “janayá“, parada). Después de esta parada, hay un período hasta Purim, cuando alcanzamos las Sefirot sobre Jesed: Biná, Jojmá y Keter. Así logramos unidad absoluta, total iluminación y la consagración de nuestra conexión mutua y, realmente nos convertimos en un todo, en un alma llamada “Adam“.

Debemos aspirar a lograrlo, porque esa es la meta de nuestra vida, de nuestra existencia, es la meta de la creación.

Pregunta: ¿Dónde están los griegos en este camino?

Respuesta: Los griegos están entre nosotros, son fuerzas que nos separan, nos impiden unirnos, nos alejan unos de otros, como antes lo hicieron los egipcios.

En otras palabras, lo que impide nuestra unión y adhesión se llama, según el nivel; egipcios, romanos o griegos. Pero en principio, es nuestro ego.

Aún ahora obedecemos a egipcios, romanos y griegos, son las llamadas “naciones del mundo” que existen dentro de nosotros, las fuerzas egoístas que nos controlan.

Pregunta: ¿Así que no estamos en guerra contra ellos?

Respuesta: No, en absoluto ¿cuál guerra? Por el contrario, invitamos a todos nuestros enemigos externos. Ni siquiera los consideramos enemigos. Somos elitistas. Pensamos que su cultura, ciencia y educación son lo mejor para nosotros. Ni siquiera planeamos unirnos entre nosotros.

Pregunta: En otras palabras, queremos vivir como ellos, pero ¿deberíamos querer vivir como la nación de Israel?

Respuesta: Vivir como la nación de Israel no significa estar sentado de mañana a noche leyendo la Torá. Debemos construir la sociedad correcta, en la que todos estemos conectados por las leyes de amistad y amor. “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley principal de la Torá y debemos comenzar a obedecerla.

Pregunta: ¿Cuándo vendrán los Macabeos a iniciar la guerra?

Respuesta: Estamos tratando de hacerlo tan pronto como podamos.

Pregunta: ¿Ocurrirá de repente? o ¿en el último momento, cuando todo llega a un callejón sin salida, en sufrimiento?

Respuesta: Ojalá no suceda así. Los macabeos vinieron cuando no había alternativa y Judá el macabeo gritó: “El que esté por el Creador, ¡sígame!”

No obstante, esperemos que gradualmente, con la difusión de Cabalá, lleguemos a un momento en que la gente comience a entendernos y quiera seguir esta idea.

Pregunta: Si hablamos en términos del mundo material, ¿los macabeos eran cabalistas?

Respuesta: Por supuesto. “¡Todos los que estén por el Creador, síganme!” Es una llamada cabalística, es decir: “¡Unámonos! Estamos de acuerdo en ser el punto central de conexión”. Judá el macabeo fue un gran erudito, un gran sabio, un Cohen (sacerdote) y por eso pudo hacerlo. En su nivel espiritual, realmente tenía el poder de atraer a toda la nación.

Pregunta: En otras palabras, en esencia, ¿el Creador es unidad?

Respuesta: Sí. La experiencia de la unidad y la experiencia del Creador es la misma. El Creador no existe fuera de nosotros, es la fuerza de unidad y amor que alcanzamos. La llamamos Creador.
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Del Kabtv “Significado cabalista de Janucá” 7/dic/17

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Respuestas a sus preguntas, parte 230

Pregunta: Estimado doctor Laitman,

Con gran interés descubrí información sobre sus actividades en YouTube. Cuando comencé a ver las conversaciones en línea, me sumergí en ellas por completo. Tengo la sensación de que los estados de los que habla están muy cerca de lo que siento por el mundo.

Hay algo que me confunde. Si no soy judío (en absoluto), ¿cómo puedo relacionarme con las enseñanzas que usted difunde?, ¿la sabiduría de la Cabalá es información destinada única y exclusivamente para los judíos? He visto muchos de sus videos sobre este tema.

La mayoría son de naturaleza universal (después de todo, todos somos resultado de la chispa que proviene de Adam), aunque algunos tienen orientación predominantemente semita, otros no en absoluto.

Respuesta: Los judíos no son una nación, sino una cosmovisión. Te recomiendo leer cómo se seleccionó este grupo en la antigua Babilonia, tenemos mucho material sobre el tema.
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Lección diaria de Cabalá – 30/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre:  “Pacto de sal” (Preparación para el Congreso virtual 2018)
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Escritos de Baal HaSulam, periódico “La nación”, título “El individuo y la nación”.
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