Pregunta: ¿Alguna vez el deseo de conocimiento fue un obstáculo para el desarrollo de la Cabalá?

Respuesta: La sed de conocimiento puso a un lado el esfuerzo por alcanzar el mundo superior y las personas comenzaron a involucrarse en comprender el mundo material. Desde mediados del siglo XVII hubo interés en la ciencia y el arte y después ocurrió la revolución tecnológica. Esto eclipsó el esfuerzo de la humanidad por el conocimiento espiritual.

Si una persona tiene posibilidades interesantes de revelar los secretos de la naturaleza de este mundo y alcanzarlos, ¿entonces por qué involucrarse en algo intangible, incomprensible? Así es como apareció el primer estrato del deseo de conocimiento.

Pero a principios del siglo XX quedó claro que la ciencia se había agotado y para finales de siglo muchos científicos ya dijeron que la era de la ciencia estaba llegando a su fin y no había ningún lugar más hacia dónde desarrollarla. Y hoy en día todos están de acuerdo con esto.

Es decir, no hay nada en el mundo que podamos descubrir que sea realmente un avance especial. Existen incluso teoremas acerca de la cualidad finita del conocimiento.

La ciencia de la Cabalá explica que adquirir conocimiento es un método humano y proviene de nuestras capacidades. No exploramos qué es el mundo. Exploramos el mundo como aparece en nuestros sentidos.

El mundo es la materia entregada a nosotros en nuestras sensaciones. Entonces necesitamos introducir un marco claro: ¿Dónde está la frontera de nuestro alcance? Y resulta que esto es muy claro, simple y cercano. En principio, ya lo sentimos.

De esta manera, la ciencia, que deslumbró por 150 años, prácticamente se ha agotado. Y por lo tanto, estamos ahora en el umbral de entrar en el mundo espiritual.

La Cabalá predijo esto hace muchos miles de años. Vio claramente que al final del año 2000, cuando la realización de todas las diez Sefirot del tercer mundo fueran completadas, una sensación de final comenzaría a aparecer, así como un entendimiento de que debe haber un avance hacia el área superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/oct/18

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Zóhar para todos, Torá, “BeHaalotjá” 58: ¡Ay de quien dice que en la Torá las historias y las palabras sin educación de Esaú y Lavan son literales! Si así fuera, podríamos convertir palabras, incluso más amables que las de ellos, en ley. Si la Torá hablara de sucesos mundanos, incluso los líderes del mundo dirían cosas mejores, así que sigámoslos y de igual modo hagamos leyes. Pero, todas las palabras de la Torá tienen un significado más alto.

Es muy difícil explicar el Libro del Zóhar a principiantes. Es un libro totalmente cerrado. Sus textos parecen ser literarios o históricos, a menudo aterradores, místicos.

Cuando comencé a estudiar con Rabash, Baal HaSulam me ofreció estudiar el artículo Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, que es una introducción a el Libro del Zóhar. Ahí se describe claramente todo el método y la técnica del trabajo espiritual en el lenguaje de Cabalá y no en el lenguaje de sentimientos.

El Libro del Zóhar no se puede usar como libro de texto, sólo se puede usar como material en clases adicionales para quienes estudian Cabalá seriamente.

Pregunta: ¿Qué secretos esconden?

Respuesta: Es imposible revelar esos secretos porque todo sería confuso ya que no se tiene una mente adecuada para unir cosas incomprensibles.

El hecho es que quien actualmente estudia Cabalá, tiene una psicología terrenal normal. Debe trabajar en sí mismo hasta que la Luz empiece a cambiarlo un poco y de acuerdo con ese cambio, percibirá de modo diferente el material que estudia.

Pregunta: Entonces, ¿para qué se escribió El Libro del Zóhar?

Respuesta: Para que tengas algo que estudiar, para que puedas cambiar y en la medida del cambio, sientas que el mundo, que parecía unilateral, cambia y ahora lo ves integral.

Así percibirás todo totalmente diferente: complementario, intercambiable, como un todo único. Percibirás la naturaleza inanimada, vegetal, animal y humana las como un sistema único.

Pero vivirás ahí. No podrás cambiar nada sin cambiar todo lo demás.

El Libro del Zóhar es un comentario de la Torá. En la Torá está registrado absolutamente todo lo relacionado con el camino del hombre y de la humanidad, de principio a fin. Solo el que cambia de acuerdo al ascenso en los pasos espirituales alcanza lo que está escrito en él.
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De la lección de Cabalá en ruso 26/ago/18

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El Libro del Zóhar, “Tazryá“: Todos los mundos, el Superior y el inferior, están dentro del hombre. Todo lo que se crea en el mundo es por el bien del hombre y todo vive y se desarrolla gracias al hombre.
A la persona le parece que existe entre otras personas, animales, plantas y naturaleza inanimada, incluido el universo entero. De hecho, todos estos niveles de deseo son solo un deseo. Se llama “humano”.
Todo está dentro de cada uno de nosotros: los mundos egoístas y altruistas, el Creador y toda la creación.
El humano es el deseo creado por el Creador, que incluye todo.
Nuestra tarea es llegar a ser como el Creador, cambiando la aplicación de nuestras propiedades egoístas de recibir a otorgar.
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De la lección de Cabalá en ruso, 26/ago/18

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Pregunta: ¿Cómo le pregunto al maestro correctamente para recibir respuestas correctas?

Respuesta: No puedes porque ninguna pregunta merece una respuesta y no debe estar acompañada por esta. Uno debe pedir todo a sí mismo o al Creador.

En algunos asuntos debes consultar con tus amigos con el fin de obtener fortaleza para moverte hacia adelante, del maestro obtienes instrucciones, y del Creador, el poder de tu desarrollo, corrección y movimiento.

Por lo tanto, mientras más estudiemos, menos respuestas recibirás de mí.

Comentario: A menudo intentamos hacer preguntas no para nosotros mismos, sino para los principiantes.

Mi comentario: Siempre siento lo que tengo que hacer. Por lo tanto, un nuevo estudiante aparece en lugar de ti, le responderé a su nivel, y tú aún así no recibirás nada de ello.
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De Kabtv “La última generación” 13/jun/18

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Pregunta: Psicológicamente me siento inferior, me es difícil comunicarme con la gente. Tengo la intención de estudiar la sabiduría de la Cabalá por mí mismo ¿podré entrar al mundo superior si la Luz se vierte repentinamente sobre mí o sólo será peor para mí?

Respuesta: Estudia y la Luz te guiará.

Pregunta: Si no puedo usar al Creador en beneficio propio, si no recibo ningún beneficio de Él, ¿para qué lo necesito?

Respuesta: El beneficio de la Luz es la oportunidad de usarla en beneficio de todos y a través de ellos, en beneficio del Creador, ahí están tu beneficio y tu satisfacción.
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Pregunta: ¿Cómo afecta el sistema de fuerzas negativas a nuestro mundo?

Respuesta: En nuestro mundo no hay sistema de fuerzas negativas ni positivas. Ambos sistemas afectan sólo al hombre que está destinado a la elevación espiritual.

Eso no afecta al hombre común. Él vive su vida material normal y avanza gradualmente hacia el momento en que comienza a recibir el impacto correcto de ambos lados y se desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/jun/18

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Pregunta: ¿Es imposible explicar el método de Cabalá a una persona que no tiene el punto en el corazón?, pues sólo entiende la lógica corporal, la psicología de grupo, pero no la psicología superior.

Respuesta: En Cabalá no hay explicaciones porque, en principio, funciona en un nivel donde no hay pensamientos ni deseos humanos. No tiene sentido explicar nada. Es lo mismo que sentarse frente a un perro e interpretar para él los cánones filosóficos, mueve la cola en respuesta a tu afecto, pero no le importa lo que dices.

Así es con el cabalista. Cuando intenta transmitir algo a la gente, asiente con una sonrisa de aprobación, como diciendo: “Sigue”, pero no profundiza en nada.

El tiempo pasa y si se sigue estudiando de acuerdo con el consejo de los cabalistas, gradualmente se comienza a entender. Se sienten diversos cambios en uno mismo; se empieza a sentir de acuerdo con los términos hablados, una respuesta adecuada a acciones superiores que no se había sentido previamente. Se entra en un campo  totalmente nuevo donde hay definiciones y así, se continúa avanzando.

Pero no es porque se absorba con la mente, sino porque se actúa de acuerdo con la directiva del maestro.
[234874]
De Kabtv “La última generación” 4/dic/18

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Pregunta: ¿Cómo puede un deseo hacer que surja otro?, ¿hay algún ejemplo en nuestro mundo?

Respuesta: La Luz hace que surjan los deseos. Lo estudiamos en las cuatro fases de la Luz directa. La Luz actúa sobre el deseo original y comienza a desarrollarlo desde el inanimado al vegetal, luego al animal y al humano, esto trae el deseo de otorgar.

La calidad de otorgamiento, unidad y amor ayuda a que el deseo se diversifique y al mismo tiempo se conecte. Por eso aparecieron átomos, moléculas y todos los compuestos químicos que forman la naturaleza vegetal, que se desarrolla bajo la influencia del sol, la fotosíntesis y otros fenómenos.

Luego apareció la naturaleza animal en la que surgieron las proteínas complejas y otros procesos. Finalmente, la naturaleza humana, pero esta no está en la materia, sino más alto que la materia, está en los deseos y pensamientos del hombre, esto lo lo distingue de los animales.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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Rabash, “Amor de amigos – 2”: Por lo tanto, se debe emplear la fe, para que tenga la confianza de que podrá alcanzar la meta y no desesperar a mitad del camino -abandonando la misión- sino más bien, creer que el Señor puede incluso ayudar a una persona tan baja y vil como él. Significa que el Creador lo acercará a Él y así podrá alcanzar la adhesión con el Creador.

Alcanzar la meta no es fácil. Pero se nos da un grupo, un entorno para ayudarnos. Es necesario crear dicho entorno por adelantado, uno que pueda sostenerte en tiempos de descenso. Si lo creas, garantizas por anticipado que tu descenso sea muy especial, suave, comprensible y que haya un rayo de Luz en ese descenso.

Pregunta: ¿Qué es el concepto de fe en Cabalá?

Respuesta: Fe es la cualidad de otorgamiento.

Pregunta: Entonces, ¿por qué se dice: fe en los sabios? ¿Qué es eso?

Respuesta: Fe en los sabios es un estado en el que ya he comprendido que ellos entienden la situación y por lo tanto, ya estoy dispuesto a seguirlos, como un niño pequeño. A pesar de que no entiendo de lo que hablan, afirman que esto es lo que se necesita hacer y así lo hago.

Mi fe en ellos se basa en el hecho de que comprendo su grandeza. Me someto al superior, como el más inferior. Por lo tanto, fe es la sensación de grandeza del Partzuf superior, del estado superior, del alma superior.

Esta sensación llega cuando lo merezco. Necesito trabajar duro para lograrlo.

Pregunta: ¿No es que alguien dijo algo y lo creo?

Respuesta: No. Dicho enfoque no me salvará. La persona empieza a creer, ya sea en un estado de desesperación -cuando no tiene opción- o cuando ha pasado por todos los escrutinios y está convencida de que es así.

Pregunta: Pero, entonces ¿cuál es la diferencia entre religión y Cabalá?

Respuesta: La religión dice: “Tienes que cerrar tus ojos y creer en lo que se te ha dicho”. Y Cabalá dice: “El hombre no tiene nada más que lo que sus ojos ven”.
[234670]
De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

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El hebreo es mucho más adecuado para expresar la ciencia de la Cabalá que cualquier otro idioma. Tiene más palabras que expresan con mayor precisión el sentimiento interno. Pues, el hebreo surgió de la ciencia de la Cabalá. Esta ciencia, su enfoque y la aspiración hacia el Creador, crearon y formaron el lenguaje.

Por lo tanto, el hebreo contiene todos los símbolos para esclarecer al Creador. La forma de las letras, la forma en que están escritas, la gramática, todo está adaptado sólo con el propósito de explicar la esencia del deseo en el que el Creador puede ser percibido.

No hay otro idioma que pueda compararse al hebreo para expresarse en Cabalá. Otros idiomas no tienen las mismas propiedades.
[234307]
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 3/oct/18, clase con el tema “La sabiduría de la Cabalá en el mundo moderno – percepción real de la realidad”

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