Dos opuestos en un tema: es el punto principal que determina la entrada al mundo superior, a la dimensión espiritual, es decir, al espacio donde el Creador es la fuente de dos fuerzas. Con respecto a nosotros, se revelan como fuerza del mal y fuerza del bien, Klipá y santidad, otorgamiento y recepción, dos fuerzas opuestas. Sin embargo, el Creador no tiene contradicción y todo está conectado en uno.

Es sólo con respecto a nosotros, a nuestro sentido y comprensión, que se manifiesta como dos fuerzas que se contradicen entre sí. Mientras más aprendemos sobre la creación, mayor es la distancia y el conflicto que vemos. Por eso, no podemos percibir la espiritualidad, está escrito, “Porque Isaac se llamará simiente y la ofrecerás como holocausto”. Una cosa contradice a la otra: por un lado, se te ordena; mátalo y por el otro, él debe ser la continuación de tu camino.

¿Cómo puede ser? No lo entendemos con nuestra mente, debemos adquirir la mente del superior. Si nos esforzamos por mantener estos principios, atraeremos la Luz que reforma para que construya una nueva realidad. En este nuevo espacio que revelamos y que se llama línea media, están dos líneas opuestas que pueden coexistir, como un todo, que se complementa.

Percibirlo es muy difícil, casi imposible. Debe haber una sociedad, así, la Luz que reforma, desde arriba, conectará las dos líneas en la línea media. La línea media es el Creador. La revelación del Creador o la conexión de dos líneas opuestas, que gradualmente nos conduce al propósito de la creación, el final de la corrección. Paso a paso, estos opuestos crecen y se conectan cada vez más. Ese es todo nuestro trabajo.

Ya nos hemos preparado por muchos años y hemos reunido a muchos que pueden dar ese paso. El resto de la gente podrá hacerlo aferrándose a los que ya están correctamente preparado. Es como en nuestro mundo, los niños nacidos en el siglo XXI se unen al progreso logrado antes y están adelante de todas las generaciones anteriores, porque se aferraron a sus padres y recibieron todo lo que ellos tenían.

También sucede en el grupo cabalista, sin importar quién está más o menos avanzado. Si todos intentan alcanzar el objetivo, de acuerdo con su fuerza y ​​preparación conjunta, lo lograrán.

Espero que tengas una actitud seria en este tema, porque en la sabiduría de la Cabalá, en el trabajo espiritual, en el logro del Creador, de la realidad superior y de la perfección de la naturaleza, no hay nada más importante que el principio de la conexión de dos líneas. Esta combinación de opuestos es el espacio espiritual que se le revela al hombre. Cuando sucede, comienza a sentir el siguiente mundo. No hay duda de que al trabajar juntos podremos avanzar y lograrlo todo, atraer a todos a ese grado, es decir, al inicio de la verdadera escalera espiritual.

A partir de este momento, siempre continuamos en tres líneas, en fe por encima de la razón. Así, toda la Torá y el mundo entero se vuelven claros. Toda la realidad comienza a ganar perspectiva, se divide en tres líneas y revela su interacción. Finalmente, aún no sabemos de dónde vienen los más y menos ni hacia dónde nos llevan. Sin embargo, si sabemos vincular correctamente los opuestos por encima de nuestro mundo y de nuestra mente terrenal, con los sentidos y la mente espiritual, lograremos una revelación ilimitada, entenderemos cómo funciona el Creador, qué hace y qué debemos hacer para llegar a ser como Él, llegar a ser «como Dios y conocer el bien y el mal».1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 23/dic/19, «Dos opuestos en un tema»

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Cabalá—La llave para las leyes de la naturaleza

Pregunta: ¿Por qué la naturaleza nos creó así de egoístas y opuestos a ella? ¿cuál es el propósito?

Respuesta: Para que, precisamente debido a nuestro egoísmo, nos demos cuenta de lo terribles que somos como criaturas. 

La pregunta que surge es: si vemos que nuestro egoísmo es el único obstáculo para alcanzar una vida perfecta y eterna, ¿cómo podemos corregirlo? ¿con ayuda del ego podemos cambiarnos a la sociedad, al entorno, todo?

En este punto, surge la necesidad que realmente nos cambia. Hay muchos y distintos métodos, teorías e ideas sobre este tema, tanto religiosos como no religiosos, místicos, orientales, etc. 

Uno de estos métodos es Cabalá. Sobresale de todo lo demás, porque surgió mucho antes que los otros, hace 6,000 años. Según Cabalá, hubo un hombre llamado Adam. Él fue el primero en comprender toda la matriz, todo el sistema de la naturaleza y descifró su plan, su inicio, su curso y su fin. 

Adam sentó las bases de la ciencia de la Cabalá. Sus estudiantes fueron Sim, Ham, Yafet y otros, que de forma alegórica se describen en la Torá. Ellos siguieron desarrollando esta ciencia hasta Abraham, en la antigua Babilonia. 

Cabalá habla de cómo unirse por encima por encima de uno mismo, por encima del egoísmo propio. Así, comenzamos a sentir la fuerza general de la naturaleza, su imagen oculta. Se vuelve claro, que la naturaleza es eterna, perfecta, infinita y lo más importante, integral y completa. 

Si la tratamos así, comenzamos a descifrar sus leyes verdaderas, su forma real. Finalmente, hoy no la sentimos. Realmente no la conocemos y en realidad, no la vemos.
[256800]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 7/feb/19

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Pregunta: ¿De qué manera depende el maestro del alumno en la transmisión del conocimiento espiritual?

Respuesta: De muchas maneras. El maestro necesita tratar de sensibilizar al alumno, para ayudarlo a sintonizarse con él, en una onda común. Deben tratar, no sólo de entenderse, sino de vivir juntos una idea que, gradualmente, será de sensaciones comunes.

Pregunta: ¿Qué es ser estudiante de un cabalista?

Respuesta: Ser estudiante de un cabalista es querer percibir el mismo, sentimiento, comprensión y pensamiento del maestro.

Pregunta: ¿Qué reglas debe observar el estudiante en relación con su maestro cabalista?

Respuesta: Debe tratar de apegarse a los pensamientos de su maestro y tratar de entrar en él lo más profundo posible. No se necesita nada más. Para hacerlo, existen métodos auxiliares, como ayudar al maestro en sus actividades.

Incluso en la ciencia ordinaria, mucho depende de lo cerca que esté el alumno de su maestro. En Cabalá, es aún más, porque el cabalista transmite a sus alumnos, no sólo conocimiento, como profesor a estudiante, sino sensaciones que los sentidos y cualidades ordinarios no pueden percibir. Por eso, se necesita mucha más cercanía, conexión común entre ellos. Pero, se logra gradualmente.
[255601]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 27/oct/19

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Pregunta: Durante mucho tiempo fue prohibido revelar la sabiduría de la Cabalá en el mundo. Baal HaSulam escribió que la primera prohibición fue innecesaria, la segunda, imposible y la tercera es el secreto del Creador, ¿qué significa que fue innecesaria?

Respuesta: ¿Fue necesario, por ejemplo, crear la bomba nuclear? Sin embargo, como pueden ver, fue revelada al mundo. Aunque, por un lado, Einstein no quería, dio la fórmula porque era claro que los científicos de la Alemania de Hitler estaban trabajando con éxito en este tema. Luego, la fórmula fue robada y comenzó el desarrollo de la industria nuclear en Occidente y Oriente.

Pregunta: ¿Quiere decir que la Cabalá no traerá ningún beneficio obvio?

Respuesta: La Cabalá no traerá ningún beneficio obvio si se pone en manos de una persona, como una bomba nuclear para un neandertal.

Si una persona aún no está preparada, si no tiene el anhelo claro de comprender el significado de la vida, es decir, si aún no está totalmente decepcionada de esta vida, entonces la revelación de la Cabalá la comenzará a empujar al misticismo, a la oportunidad de ganar dinero con ella, etc. Es decir, la Cabalá no debe ser revelada a alguien que quiera recibir algún tipo de privilegios o algún beneficio en este mundo.

Si ya entiendes que no necesitas este mundo en absoluto, si no te siente atraído ni por riqueza ni por conocimiento ni por poder ni por honor, por nada en absoluto y sólo quieres el mundo superior, sólo la conexión con el Creador, entonces, la Cabalá te será revelada.

Por lo tanto, es necesario tener mucho cuidado. Aunque, en nuestro tiempo esa prohibición ya fue cancelada porque la gente, en principio, está tan decepcionada de este mundo y hay tal depresión general que incluso si quisiera usar la Cabalá de alguna manera, en forma de magia u otra cosa, nadie la tomaría en serio.

Pregunta: ¿Hay alguna etapa en el desarrollo de la humanidad, en la que la revelación del Creador pudiera dañar al hombre?

Respuesta: Sí. Cuando aún tiene deseos por este mundo y al mismo tiempo se familiariza con el método para alcanzar al Creador, comienza a pensar «¿Cómo puedo alcanzar al Creador para obtener ganancias en este mundo?» eso está mal y nunca traerá ningún beneficio. Porque la revelación del Creador es sólo para, con  nuestro esfuerzo, elevarnos, de este mundo al mundo superior. El cuerpo permanecerá, pero el espíritu de logro comenzará a abrirse paso hacia el siguiente mundo.
[254917]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 8/ene/19

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El Templo- un lugar de conexión

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas viajaban tanto? ¿Por qué abandonaban sus ciudades, deambulando por muchos años, y después regresaban? ¿Qué les daba esto? 

Respuesta: Aparentemente existía ese mandamiento, una instrucción que los cabalistas estaban obligados a abandonar su casa y recorrer los caminos, visitar otros asentamientos, familiarizarse con la naturaleza y las personas, y ver la manifestación del Creador en todo. Esto les daría energía y expandiría su conciencia. 

Pregunta: ¿En tiempos antiguos, había templos en muchas ciudades? 

Respuesta: No había templos sino simplemente casas de oración. Existía sólo un Templo. Primero estaba en Samaria, después en Jerusalén en el Monte del Templo, depende de qué periodos son considerados. 

El Templo es un lugar especial donde cada persona puede llegar, tanto judíos como no-judíos, y transmitir al Creador sus esperanzas, deseos y peticiones. 

Pregunta: ¿Por qué era necesario venir a cierto lugar específico? 

Respuesta: Es porque en éste,  todas las condiciones geográficas y espirituales y las aspiraciones humanas se reúnen en un punto. 

Pregunta: Como dice la Cabalá, una persona está conectada con el Creador mediante su corazón ¿El Creador siente mi corazón, mis deseos? 

Respuesta: Naturalmente, pero en adición, existe además una similitud geográfica con el mundo superior. 

Pregunta: ¿Esto significa que existe algo en el hecho que muchas personas se estuvieran reuniendo en un lugar? ¿Qué estaban haciendo ahí? No es posible que sólo estuvieran sacrificando animales. 

Respuesta: El sacrificio es el reflejo del deseo de una persona para dejar de usar su egoísmo, dejar de trabajar con su yo egoísta. Por lo tanto, quiere sacrificarlo. 

Como resultado, las personas estaban trayendo sal, pan, carne, pescado y vino al Templo. Todos esos productos corresponden a ciertos tipos de deseo en los cuales una persona hace una restricción. Las personas estaban orando, pidiendo, asando carne, comiendo. 

Pregunta:  ¿Esto los conectaba de alguna manera?

Respuesta: Sí, por supuesto, El Templo es el lugar de conexión. Eso es de la mayor importancia. 

Pregunta: ¿Significa que mientras un individuo sacrifica su egoísmo por el bien del otro, muestra señales de respeto y amor por él? 

Respuesta: Imagina que existe un restaurante especial donde puedes venir, traer tu comida o dinero, no importa lo que tengas, y participas en una comida común, canto común, alegría común. Este es el lugar que conecta a todas las personas. Así es como siempre funcionó el Templo. 

Las personas de todas las naciones podían conectarse ahí. La entrada estaba abierta para todos.
[255935]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 28/ene/19

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Nuestro Kli roto, gradualmente va hacia el centro de nuestra conexión, que empieza a sentirse como el centro del universo, de todos los mundos, de todo el sistema de Adam HaRishón, hacia el nuevo lugar donde la vasija corregida encuentra la Luz. Mientras más lo pensamos, más desarrollamos nuestra sensibilidad. No hay nada en este mundo que no podamos sentir; todo depende de nuestro esfuerzo al invertir nuestra actitud, nuestro deseo.

Debemos luchar por este punto de conexión con todo nuestro deseo. Tanto la inclinación buena como la mala, acompañan al hombre hasta el punto de encuentro donde nos unimos y revelamos al Creador. Para lograrlo, todos necesitamos abandonar el «yo» e ir del borde exterior de la vasija común hacia el centro del grupo.

Si juntos pensamos en el punto central único, es decir, en el Creador y avanzamos hacia Él, dejamos de pensar en nosotros mismos y perdemos el yo personal, como si no existiera. Con un mayor enfoque en este pensamiento y en aspirar hacia el centro, tenemos sólo la preocupación de que existe un sistema común, con su vitalidad y revelación, las preocupaciones personales desaparecen. Así, gradualmente logramos auto restringirnos y nuestra unidad común, eso crea un lugar para que el Creador se revele y así complacerlo.

Día tras día, esta imagen debería ser más clara en nuestros sentimientos, mente y visión interna, para que comprendamos y sintamos que realmente existe. De la nada revelamos ese estado que ya existe, el mundo superior.1

Todo lo que sucedió tuvo que suceder. Todo lo que sucederá, ya existe. Lo único que debo hacer es decidir cómo pasar de una escena a otra, con esfuerzo y devoción de mi alma. Sólo agrego mi actitud: restricción, pantalla y Luz reflejada y revelo un estado que ya existe.2

Todo es perfecto; sólo necesitas corregir tu actitud para ver que el mundo entero es un mundo infinito, absolutamente perfecto. Pero no lo sentimos, no vivimos en él; por eso, necesitamos cambiar todos nuestros sentidos para poder sentir el mundo del infinito.

Para hacerlo, se nos dio la decena, para así ir en la dirección correcta, calibrar y enfocar nuestra visión y percepción, para sentirnos en la eternidad, con valores nuevos y verdaderos. Maljut del mundo del infinito es el lugar donde todos nos unimos y nos fusionamos con el Creador. El Creador es uno y la creación también debe ser una igual al Creador. Todo lo que revelamos es la unidad del Creador.

Por eso, el Creador nos rompió, nos dio oportunidad de buscar unidad en diferentes estados, en pros y contras. No hay maldad; hay «ayuda en contra», que nos muestra la discrepancia de la imagen verdadera, que se manifiesta en nuestra sensación y comprensión, en la mente y el corazón. Para hacer más evidente esta discrepancia, la cubre con sensaciones desagradables. Resulta que veo no sólo la distancia entre mi percepción y mi objetivo, es decir, entre el mundo imaginario y el genuino, sino que percibo esta brecha como sufrimiento, como dolor.

Por eso, le llamamos inclinación al mal, aunque en esencia no es mala, es útil porque nos ayuda a sentir nuestra desviación de la verdad. El trabajo más importante es en la decena, ahí podemos corregir con rapidez la discrepancia entre nosotros y el Creador.

Es como si construyera la imagen real de mi decena, reúno todos los elementos correctos y los conecto, los acerco y los concentro, hasta que logran nitidez perfecta: diez Sefirot corregidas llenas de Luz superior.3

La decena es la matriz que garantiza mi contacto con el Creador. Siento que hablo con mis amigos, pero no es así, hablo con el Creador. La decena es el idioma con el que me comunico con la fuerza superior. La creación es un libro divino, un diálogo con el Creador.4

El método para lograr que el deseo de disfrutar sea equivalente a la Luz es: diez partes diferentes del deseo que, a pesar de sus diferencias, se conectan para volverse como la Luz, así puedes ver y escuchar, en ellas, la acción de la Luz, como si fuera un cuerpo o un receptor de radio Mientras más fuerte es la conexión, mayor es la revelación. Todos los detalles del receptor ya están en nuestras manos, ahora todo depende de nosotros.5

Me parece que la decena son sólo diez amigos. Pero, de hecho, el Creador me habla a través de ellos y necesito entender lo que quiere de mí cuando se expresa en cada amigo. Es un código especial, un idioma que necesito aprender.

Luego revelaré que la decena son las diez Sefirot y veré que cada Sefirá brilla con su propio color, con fuerza, ​​tipo de brillo y conexión diferentes. Por un lado, todos están incluidos, pero cada uno aporta su parte única: más sabiduría o misericordia (Jojmá o Jasadim), diferente tipo de deseo y conexión con la parte superior.

Es como si estuviera frente a una pantalla y mientras más me elevo por encima de mí y me conecto con mis amigos, más entiendo lo que el Creador me transmite.6

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/nov/19 ,»Centro de la decena»

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Pregunta: Cuando usted, como estudiante de Rabash, descubría desconexión interna con su maestro, ¿cómo se conectaba de nuevo a  él? 

Respuesta: Sucede a menudo. Debemos continuar e intentar acercarnos, literalmente, cada vez más. En principio, cualquier avance se basa en la cercanía con el maestro. Es la única forma. 

Pregunta: Los estudiantes nuevos quieren acercarse cuanto antes al maestro. Pero no tienen aún comprensión del tema ¿qué tan importante es contenerlos y explicarles que necesitan primero aprender las bases de Cabalá y luego conectar con usted? 

Respuesta: ¿Sobre qué base construimos la conexión? Tiene sentido. Se concluye que juntos avanzamos hacia la meta. Ellos se apoyan entre ellos mismos, yo les apoyo, así avanzamos. 

Al principio, cuando una persona está empezando a estudiar ni siquiera sabe de lo que se trata ni hacia dónde avanzamos ni el motivo por el que llegó aquí ni lo que debería desear.  

Por lo tanto, pienso que es bueno que por los primeros seis meses, nos reunamos una vez por semana. 

Cuando comencé a estudiar con Rabash, llegaba a sus clases cada mañana por dos horas. Hasta después de dos o incluso tres años, él me permitió acercarme más a él. 

Desconozco qué tan a menudo estudian, pero si pueden dedicar el 10% de sus actividades generales para comunicarse conmigo, estaré muy feliz.
[256085]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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Bases de la sabiduría de la Cabalá

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá: «Esta sabiduría no es más ni menos que una secuencia de raíces, que cuelgan por causa y consecuencia, por reglas fijas y determinadas, entrelazadas a una sola y exaltada meta, descrita como ‘revelación de Su grandeza a Sus criaturas en este mundo».

La sabiduría de la Cabalá dice que estando en nuestro mundo podemos, con ayuda del estudio constante y del descubrimiento de las leyes de la naturaleza, llegar al alcance del mundo superior, la fuerza superior, el Creador. Además, Lo revelaremos como una ley absoluta, clara y superior que conecta todas las partes de la creación. Al revelar al Creador, alcanzaremos la creación completa porque Él, lo incluye todo.

Todo está dentro de Él, incluyendonos a nosotros mismos. Es sólo que en el camino para lograr la unidad, la fuerza común, el sistema común, nos confundimos con muchas fuerzas pequeñas y privadas y con conexiones. Sin embargo, en general, lo único que revelamos es al Creador, porque no hay nada más que Él.

También está escrito, «No hay nada más que Él». Esta es la primera condición para determinar cuál es la base de la sabiduría de la Cabalá. Es decir, la sabiduría de la Cabalá trata de la revelación del Creador al hombre en nuestro mundo, que, en su investigación pasa por toda la cadena de fuerzas, desde sí mismo hasta el Creador, por lo tanto, gradualmente lo revela.
[252402]
De Kabtv «Fundamentos de  Cabalá», 18/ago/19

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A imagen y semejanza del alma

Pregunta: En Cabalá y en las fuentes se dice claramente: hay una ciudad, hay puertas y hay un templo ¿cuáles son esos conceptos?

Respuesta: Todo está organizado de acuerdo al sistema del mundo superior, a imagen y semejanza de nuestra alma.

Observación: Una vez usted dijo que si el muro no rodea el lugar, no es una ciudad.

Mi comentario: Si. Sólo hay unas pocas ciudades en Israel que alguna vez estuvieron rodeadas por muros. Son Acre, Jerusalén, Safed y Tibieras. Incluso hoy en Tibieras aún quedan restos de las antiguas murallas.

Pregunta: ¿Qué simboliza el muro de la ciudad desde el punto de vista de Cabalá?

Respuesta: El muro que rodea la ciudad es como Parsa. Es lo que separa a la ciudad de las fuerzas externas, es decir, separa las fuerzas espirituales superiores de las inferiores, la cualidad de otorgamiento de la cualidad de recepción.

Hay un espacio fuera de la ciudad llamado «70 Amah» que se relaciona con la ciudad.

Las puertas de la ciudad simbolizan una entrada especial al mundo superior, donde el hombre debe corregirse a sí mismo de cierto modo, para que se le dé el derecho de ingresar a la ciudad, que está en el nivel espiritual. Por eso, ingresar a las puertas de la ciudad no es una acción simple.

Pregunta: ¿Podemos decir que el muro es algún tipo de condición necesaria?

Respuesta: El muro es la pantalla que separa la ciudad de lo que hay fuera. Es decir, la cualidad de otorgamiento está en la ciudad y la cualidad de recepción egoísta y mala fuera de la ciudad, por eso, la ciudad se restringe a sí misma, con la cualidad de otorgar.

Pues, por lo general, hay bandidos, es decir, egoístas que deambulan fuera de la ciudad. No pueden acercarse al muro porque los expulsa o, ellos mismos se alejan. Es como si el muro los obligara a ser generosos, amables y eso no está en su naturaleza.

Pregunta: Entonces, ¿quiere decir que al usar el lenguaje de raíces y ramas, los cabalistas tomaron conceptos familiares como “ciudad”, “muro”, “puerta”, sintieron su raíz espiritual y los usaron para explicarnos?

Respuesta: Sí, pero además, entendieron por qué nosotros en nuestro mundo nos organizamos así, por qué, de cierta manera, construimos casas, chozas, tiendas de campaña, carpas y templos. Lo sintieron como consecuencia de las fuerzas espirituales.

Pregunta: De hecho, los grandes cabalistas, en particular el Ari, escribieron que hay una casa, un patio, un campo y un desierto ¿se trata de deseos específicos que se pueden usar en bien del Creador y otros que no se pueden usar así?

Respuesta: Sí, el hombre dentro de la casa es la parte interna del alma y es ​​la casa misma, el patio, el campo y el desierto ya son partes externas de su alma, lo que debe corregir.
[255928]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 28/ene/19

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Pregunta: ¿Cómo se pueden aceptar correctamente los regalos interminables del Creador, sin inclinarse por la vergüenza de recibir, cómo puede hacerse con alegría?

Respuesta: Da gracias y haz lo mismo con los demás.

Pregunta: ¿Qué es la oscuridad?

Respuesta: Es lo que te distingue del Creador.

Pregunta: ¿Cómo puedo fortalecer mi actitud hacia el Creador?

Respuesta: Haz lo que quieras, no te ayudará. Eres un gran héroe hasta que  Él te pellizque. Después, inmediatamente comenzarás a llorar.

Pregunta: ¿Cómo puede la decena no huir de la revelación de la corrupción?

Respuesta: Apoyándose mutuamente y rezando al Creador.

Pregunta: Incluso si llegaste a la conclusión de que es imposible cambiar tu naturaleza a otorgamiento, nace una fuerte incredulidad del Creador. Sin embargo, la oración es imposible, no hay fuerzas para pedir. Tampoco ves el punto debido a la falta de fe en el Creador ¿qué debo hacer y cómo puedo seguir en el camino?

Respuesta: No creas. ¿Quién te hace creer? Fe es sentir al Creador. No es lo que te imaginas: sólo creo que Él existe. Eso no es Cabalá sino religión.
[255085]
De la lección 5, Congreso Mundial de Cabalá en Moldavia 7/sep/19, Volviéndonos al Creador

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