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Pregunta: La religión es un marco de relaciones entre gente que comparte la misma fe ¿la sabiduría de la Cabalá es religión?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no tiene nada que ver con la religión. El hecho de que en nuestra vida ordinaria comencemos a establecer ciertos rituales y leyes que no existen en la naturaleza, pero que queremos que existan, es lo que a menudo llamamos religión. O también puede ser algún tipo de norma cultural de la sociedad.

Este no es el caso con la sabiduría de la Cabalá. Se basa en que revelas estas leyes en la naturaleza, las comprendes por ti mismo, con conocimiento absoluto y no tienes ningún problema con ellas.

Por supuesto, la sabiduría de la Cabalá no es religión ni ciencia porque no revela nada en nuestros sentidos ni en nuestra mente, sino que, en realidad, se revela en los atributos que desarrollas internamente, cuando asciendes por encima de tu ego, por encima de la materia de nuestro mundo. Así comienzas a sentir atributos totalmente diferentes, leyes diferentes y, avanzas.

Debes profundizar en este tema para alcanzar la verdad y comprender en qué te comprometes.

De lo contrario, te relacionas con lo que escuchas hoy, desde la perspectiva de lo que escuchaste ayer ¿cuál es el resultado? Ayer tu cabeza estaba llena de ciertos dogmas que aceptaste como verdaderos y hoy condenas y críticas lo que recibiste ayer y defines todo de nuevo.

Es decir, aceptas algo como condición y ahora niegas lo demás y así continuas aumentando tus errores y no revelarás nada nuevo en la vida. En diez años, aún estará en el mismo estado en que te encuentras hoy.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 15/dic/19

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¿Cómo puedes disfrutar aprendiendo Cabalá?

Pregunta: ¿Cómo puede uno disfrutar aprendiendo Cabalá? 

Respuesta: Sólo al comprender la grandeza de lo que haces. Finalmente, estudias la ciencia más grande, no sólo en nuestro mundo, no sólo en el universo, sino en todos los mundos. Esta ciencia te revela la estructura de todo el universo, te lo presenta y te adentra en él. 

Al mismo tiempo, pierdes el sentido de la vida y la muerte y puedes estar de forma simultánea en todas las propiedades y en todos los niveles del universo.

Cuando lo entiendes, piensas y lo haces, ves que luchas con lo más grande en los mundos y que te familiarizas con la única fuerza superior que gobierna -el Creador. ¿Qué podría ser mejor? Debería llenarte de orgullo y de gozo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

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Luz que emana de un corazón sabio

En tiempo del Arí, las almas fueron sometidas a una transformación interna especial. Nuestro tiempo también es especial, pues Baal HaSulam escribió que vivimos en la era del Mesías. Él habla de cambios que con el alcance espiritual. 

De Arí en adelante, la nueva generación del fin de la corrección llegó al mundo y todos, gradualmente comienzan a acercarse e involucrarse en este proceso. Comienza una nueva era tanto en la vida corporal como la espiritual. 

En estos días, una revolución real en el estudio de Cabalá tiene lugar. Cabalá se abre a todos; llena el internet y se traduce a muchos idiomas diferentes. Cualquiera puede aprender y estudiar las obras de Arí, Baal HaSulam, y Rabash; las fuentes están abiertas a todos. 

Antes que nada, es nuestra tarea revelar este conocimiento al mundo. Y después, la Luz superior hará avanzar a cada alma y la dirigirá hacia su corrección necesaria. 

Desde el tiempo del Arí, Cabalá se convirtió en la ciencia del corazón y es percibida por los estudiantes no por su entendimiento teórico en la mente, sino por el alcance espiritual interno por cambios internos de sensaciones. Esta es la principal diferencia del nuevo periodo. Gracias a Baal Shem Tov, esta sabiduría, que requiere de un corazón sabio, comenzó a desarrollarse extensamente. Hoy, todo el que estudia la sabiduría de la Cabalá propaga el campo de la Luz superior a su alrededor y así hace más fácil el avance hacia el propósito de la vida, para toda la humanidad. 

Cabalá es la ciencia de la creación, de la realidad, de la fuerza superior común que actúa en el universo. Esta ciencia, gradualmente, es revelada a todos y se está acercando a nosotros. Fue revelada por primera vez hace 6,000 años al primer hombre llamado Adam. Por miles de años, esta revelación pasó por varias etapas, cada una con cinco etapas: raíz, primero, segundo, tercero, y cuarto (el HaVaYaH completo). 

La primera etapa es el tiempo de Adam, después Abraham, la entrada a Egipto, el éxodo de Egipto, la construcción del primer y segundo Templo, y su destrucción. Tras la destrucción del segundo Templo en el tiempo del Rabí Akiva y Rabí Shimon, viene un periodo de exilio y la oscuridad se extiende hasta el tiempo del Arí, cerca de 1300 años. 

Después del Arí, llega un periodo más favorable para el desarrollo de Cabalá, en especial por el trabajo de Baal Shem Tov, quien creó un movimiento de masas que generó muchos cabalistas. Aunque, después, Cabalá se ocultó una vez más, hasta nuestros días. 

A principios del siglo 20, en el tiempo de Baal HaSulam, empezó el interés en Cabalá una vez más. Baal HaSulam hizo una contribución enorme para la revelación de esta sabiduría, su hijo Rabash después de él y nosotros continuamos este trabajo y de verdad espero que realmente vivamos en los días del Mesías. 

Rabash fue uno de los que revelaron el método del trabajo interno. El Arí en su mayor parte habló de los mundo superiores, Rabash escribió del amor entre amigos porque todos los mundos están dentro del hombre. La fuerza más poderosa que nos permite abrir los mundos superiores es la fuerza de amor y conexión. Hubo una ruptura y ahora tenemos que conectarnos en una sola alma una vez más. La implementación práctica de la corrección es llevar a la humanidad a decenas, donde, con la fuerza del amor en su interior, el Creador será revelado. 

La sabiduría de la Cabalá es el método para revelar al Creador, a los seres creados en este mundo y requiere de implementación práctica. Nuestra tarea es tomar este conocimiento que nos heredaron los grandes cabalistas, adaptarlo al público general y propagarlo por todo el mundo, para despertar el deseo de acercarse al propósito de la creación. 

Así, daremos una gran ayuda, porque no dejamos desamparado a nadie frente todos los virus que están listos para atacar a la humanidad; en su lugar, endulzamos nuestro desarrollo. Esto es absolutamente necesario ahora, porque ve que nuestra vida cambió en los pasados tres meses y la naturaleza prepara problemas más grandes que nos esperan.
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 18/jun/20, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot

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¿Cómo se puede explicar la sabiduría de la Cabalá?

Pregunta: ¿Cómo podemos transmitir a la gente que viene a estudiar por primera vez, en pocas palabras, de qué trata la sabiduría de la Cabalá y cómo podemos entra en las emociones del alumno?

Respuesta: Es imposible transmitir la sabiduría de la Cabalá sólo en palabras. El hombre necesita explicárselo gradualmente a sí mismo. No puedo decir todo en una oración. La sabiduría de la Cabalá revela el significado de la vida, el significado de la creación; cómo se creó, cómo evoluciona, hacia dónde nos lleva, cómo participamos en el proceso y cuál es nuestra capacidad para influir en nuestro destino y así, lograr la meta de la creación se reduce a una forma correcta y rápida.

La sabiduría de la Cabalá no tiene relación ni con religión ni con filosofía. Es una sabiduría diferente que Adam recibió hace casi 6,000 años y desde entonces, está presente y desarrolla a la humanidad. Gradualmente, debemos aceptar, aprender e internalizar  esta sabiduría.

A lo único que nos obliga esta sabiduría es a hacer el bien. Revelamos el mundo superior, el Creador, sólo con buenas conexiones entre nosotros  y así, no podemos dañar a nadie ni hacer nada negativo. No hay limitaciones para estudiar la sabiduría de la Cabalá y quien quiera estudiar puede hacerlo. Pero quien quiere estudiar en serio, debe mantener ciertas condiciones, no limitantes, sino condiciones, sobre cómo estudiar para alcanzar verdaderamente esta sabiduría en su interior.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá,» 1/dic/19

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Quiero conocer la sabiduría de la Cabalá

Pregunta: ¿Qué debo hacer si no quiero estudiar nada relacionado con mi profesión, sino que quiero escuchar y aprender sólo la sabiduría de la Cabalá todo el día? Vivo sólo para ello y nada más me interesa. 

Respuesta: Necesitas un grupo, estudios sistemáticos y tu relación correcta con el mundo circundante, familia, trabajo e hijos. Debes estar totalmente en este sistema, correctamente equilibrado y avanzando hacia el alcance del Creador. Esta es la única manera de alcanzarlo a Él. 

Pregunta: ¿Cómo puedo sentir al Creador? En este momento, mucho conocimiento se abre ante mí, pero no puedo sentirlo. 

Respuesta: Concéntrate en tu conexión con el grupo, así podrás aprender a ir hacia el Creador. 

Pregunta: ¿Cómo puedo pedir correctamente al Creador Su revelación? 

Respuesta: De nuevo, sólo si estás correctamente conectado con el grupo, estudias junto con los amigos, y avanzas de acuerdo a una metodología clara. 

Pregunta: Una vez que completemos el proceso de corrección y estemos todos en el alma de Adam, ¿qué sensaciones experimentaremos? 

Respuesta: Sentiremos que estamos todos juntos en una sensación, en un entendimiento y que estamos conectados con la fuerza superior única.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 26/abr/20

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Dos fuerzas que surgen de una

Pregunta: Existen dos fuerzas en la naturaleza. Una es la fuerza de otorgamiento, que nos desarrolla y construye sistemas integrados. La otra, es la fuerza de rechazo, que diferencia todo y gracias a ella, existe la diversidad en la naturaleza. Esta es la fuerza de recepción, la que nos atrae. 

Pero Cabalá dice que existe sólo una fuerza: “No hay nada más que Él” ¿cómo se combinan estas dos fuerzas?

Respuesta: En el universo hay una sola fuerza que lleva a la naturaleza hacia la unidad, que es el propósito de su desarrollo. Pero llegar a esa unidad, implica muchos movimientos distintos, a veces opuestos, cuando nos parece que no todo está dirigido hacia la unidad y la complementación, sino en direcciones totalmente opuestas. Esto se debe a que no vemos la imagen general de la naturaleza. 

Nota: No obstante, estas dos fuerzas se manifiestan en nuestro mundo. Por ejemplo, en la filosofía china, es el yin y el yang. En las religiones de Abraham, estas son las fuerzas del bien y el mal, que se manifiestan a nivel de la sociedad. En co-evolución, esta es la selección natural. Es decir, están presentes en todo lugar. 

Mi Comentario: Si, pero al complementarse, siguen llevando todo hacia un sistema único integrado. 

La naturaleza constantemente luchando por el balance de esas fuerzas. Pero, ambas fuerzas se manifiestan en el hombre como propiedad de otorgamiento y propiedad de recepción y son absolutamente distintas. La propiedad de recepción está cerca de nosotros, es familiar y deseable; pero somos totalmente insensibles a la cualidad de otorgamiento, de hecho, para dar, debemos sentir al prójimo, pero no lo sentimos. 

Por eso, la naturaleza creó en nosotros la sensación de, sólo nosotros, de nuestro “Yo” y parece que me separó de mi otra mitad, de preocuparme por lo que está fuera de mi. Pero, no puedo llegar al equilibrio utilizando mis cualidades naturales. Al contrario, mientras más me desarrollo egoístamente, sólo con la fuerza de recibir, adquirir y aprovechar, mi participación en la naturaleza es más defectuosa.  

Pregunta: ¿La unión de la naturaleza yace en la unión de los opuestos? 

Respuesta: Si. Tendremos que llegar a un estado donde veamos claramente que estamos hechos de dos cualidades opuestas y deben estar equilibradas en la llamada línea media de nuestra conducta.
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De Kabtv “Era post coronavirus,” 16/abr/20

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Términos cabalísticos: “El mundo de Infinito, Luz, Sefirá”

Por mundo del Infinito, queremos decir un estado donde las criaturas, cuando lo perciben, ven el infinito absoluto. Siempre hablamos con respecto a las criaturas, el mundo del infinito, no está limitado en nada y siente sus ilimitadas posibilidades. 

Comentario: El concepto “Luz” también, a menudo, es usado en Cabalá. 

Mi réplica: Luz es lo que nos ilumina, nos sirve, cuida de nosotros. Todo lo positivo que se hace en cualquiera de nuestros estados, hasta el último, es hecho por la Luz. 

Luz es la fuerza de otorgamiento y amor del Creador. 

Pregunta: ¿Y lo malo no es la Luz? 

Respuesta: Lo malo es el lado inverso de la Luz, su desaparición, su distanciamiento. 

Pregunta: ¿Es decir, el distanciamiento de la propiedad de otorgamiento y amor, del Creador, es llamado oscuridad y estar cerca es llamado Luz?

Respuesta: Si. Luz es la fuerza que nos acerca. 

Pregunta: En Cabalá también existe el término: Sefirá,  ¿qué es eso? 

Respuesta: La “Sefirá” de la palabra “zafiro”, “brillo”, es el deseo similar al del Creador, es decir, la propiedad de otorgamiento, puede acumular Luz y comienza a brillar.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá,” 17/jun/19

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¿Por qué es necesaria la preparación de la lección?

Cuando una persona llega a estudiar la sabiduría de la Cabalá, no comprende de dónde vino. Piensa que lo principal es el conocimiento y el estudio.

Tiene curiosidad por saber cuántos ángeles hay en el cielo, cuáles son sus nombres, cuál es el mundo superior, qué es nuestra vida, qué nos controla y si podemos controlar nuestro propio destino. Pero, no tiene y no puede tener la actitud correcta hacia la espiritualidad.

Es como un niño de tres años que no comprende cómo está organizado el mundo ni cómo funciona ni cuáles son las verdaderas razones de lo que sucede. Vive cerca de los adultos que organizan su mundo. Y percibe este mundo en la medida de sus habilidades.

Así también, alguien que llega a la sabiduría de la Cabalá, al principio espera aprender algo interesante, para ganar algún tipo de poder. Sin embargo, con el tiempo, comprende qué es «fe por encima de la razón» y que eso le permite ver con su visión interior el mundo real, el mundo de la verdad.

Luego comienza a prepararse para la transición de la percepción del mundo con los órganos sensoriales corporales a la percepción en las vasijas de otorgamiento, para ver el mundo como lo ve el Creador. Quiere llegar a ser como el Creador, adherirse a Él, estar junto a Él y sentirse como Él; por eso, siempre se revisa a sí mismo con respecto a su actitud hacia el Creador.

Cuando cae de esta percepción y comienza a sentir sólo este mundo, vuelve a su demanda de sentir al Creador y toda la realidad, tal como la siente el Creador, en la cualidad de otorgamiento.

De esta manera, cambia constantemente de la cualidad de recepción a la de otorgamiento, de la línea izquierda a la derecha y comienza a subir los grados de la escalera espiritual, como si tuviera dos piernas. No trata de saltar de un paso a otro en una pierna, es imposible; más bien, primero da un paso con su pierna izquierda, sube en la línea izquierda un grado, luego levanta su pierna derecha al mismo nivel. Y luego otra vez: la línea izquierda un grado más arriba y la línea derecha se une. Cada vez que se eleva, cambia su percepción y medida de adhesión con el Creador. Así es como avanza.

Por eso, la preparación para la lección tiene como objetivo aumentar nuestra sensibilidad. Depende de en qué parte del mundo se encuentra cada uno y a qué hora es la clase. Para muchos, es temprano en la mañana. Despiertan y necesitan despertar sus sentimientos confusos.

Para los que viven en el continente americano, llegan a clase después del trabajo, con la carga de las preocupaciones del día. Por eso, necesitamos preparación antes de la lección, para que se inspiren y les ayude saber a dónde van y con quién tratan.

Los acaban de despertar, están completamente separados de la realidad. Y si acaban de llegar del trabajo, están inmersos en los problemas materiales y deben librarse de ellos. Por lo tanto, necesitamos prepararnos para la percepción sensorial correcta del estudio.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 24/may/20, «Como abordar el estudio de la sabiduría de la Cabalá»

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HaVaYaH – La estructura de nuestros deseos

Pregunta: Qué es HaVaYaH?

Respuesta:HaVaYaH” es el nombre de cuatro letras del Creador (yod-hey-vav-hey), incluye toda la creación. Todo lo que se crea y existe en el mundo cae bajo las cuatro etapas de la cascada de la Luz, que se llama HaVaYaH o nombres del Creador.

La Luz superior, al pasar por estas cuatro etapas y construir el universo, resalta la esencia del Creador, la actitud del Creador hacia la creación.

Pregunta: Si tomamos algo de nuestro mundo, por ejemplo, una mesa o una persona, independientemente de lo que sea, ¿la estructura de cualquier deseo es  HaVaYaH?

Respuesta: Si. Simplemente no lo vemos, no lo notamos, no lo sentimos. Sea lo que sea el mundo, grande, pequeño, macro, micro, no importa cómo lo veamos, siempre puedes ver  HaVaYaH en el.

Observación: En Cabalá, el término “Adam HaRishon” se usa constantemente.

Mi comentario: El hecho es que todo lo creado en el universo, por un lado, se llama HaVaYaH y por otro, se considera una estructura llamada Adam.

Por Adam, no queremos decir una persona en nuestro mundo, sino un sistema que incluye todo. El Creador creó la creación de tal manera que finalmente incluye toda la creación. La creación pasa por etapas de desarrollo hasta llegar a la etapa de Adam de la palabra «adameh» que significa «domeh», similar al Creador y por eso, todo lo creado puede llamarse Adam.

Además, Adam HaRishon es la creación en su forma original, que sufre todo tipo de transformaciones y llega a su resultado final.

Pregunta: Cuál es la diferencia en HaVaYaH y Adam HaRishon?

Respuesta: Adam HaRishon pertenece a HaVaYaH. Pero cuando hablamos de HaVaYaH y de que esa estructura reacciona hacia el Creador y quiere volverse como el Creador, lo llamamos Adam.

Pregunta: Es decir, todo eso parecen estar en forma potencial y el hombre lo revela en sus sentimientos, igual que el ADN en nuestro mundo, tiene toda la información para el desarrollo del cuerpo humano y las propiedades del carácter de la persona.

Respuesta: Si. Y luego se revela.

Pregunta: ¿Qué son las diez Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot son las diez partes de las que se compone cualquier deseo completo y corregido por otorgamiento.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre HaVaYaH y las diez Sefirot?

Respuesta: Es lo mismo. Aunque HaVaYaH consta de cinco letras; cuatro y la punta de la letra yod,  tiene diez partes.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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“¿El amor por la verdad es la espiritualidad definitiva?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora:¿El amor por la verdad es la espiritualidad definitiva?

¿Qué es espiritualidad? La espiritualidad es la cualidad altruista opuesta a nuestra naturaleza humana egoísta. 

El ego humano-deseo de disfrutar- está detrás de cada pensamiento y deseo que tenemos y detrás de cada acción que realizamos. 

Por lo tanto, percibimos lo que queremos ver de acuerdo al ego, es decir, si podemos o no disfrutar o si algo llega para amenazar nuestro placer. 

Por eso, si queremos descubrir la espiritualidad, es decir, averiguar lo que nos rodea, que es imperceptible para nuestra percepción egoísta, necesitamos volvernos a crear y en el proceso de recrearnos, nuestro entorno tiene una importancia primordial. 

En otras palabras, dado que el altruismo es imperceptible y opuesto al egoísmo, necesitamos ayuda de lo que nos rodea para que nos inspire, estimule y motive para alcanzar la cualidad opuesta a nuestro ego. 

Cuando hagamos el cambio del egoísmo al altruismo, corporal y espiritualmente, sentiremos un nuevo mundo, que siempre nos rodeó, pero que no podíamos percibir. 

En la sabiduría de la Cabalá, ese nuevo mundo es llamado “mundo espiritual” o “mundo superior”. 

Actualmente nuestro punto de vista y percepción del mundo, lo formamos con base en nuestro ego para confortarnos y protegernos varias maneras. 

La “verdad” se convierte en lo que coincide con nuestra opinión basada en el ego. 

Buscamos lo que apoya a nuestra opinión y rechazamos lo que la contradice. Como tal, en última instancia, no queremos cambiarnos a nosotros mismos. 

Entonces, ¿cómo podemos desear cambiarnos a nosotros mismos y descubrir la espiritualidad? 

Si fracasamos en hacerlo por nuestro propio acuerdo, con medios positivos, es decir, al rodearnos con un entorno que apoye el cambio del egoísmo al altruismo, el sufrimiento entrará en nuestra vida, más y más, para mostrarnos que la dirección puramente egoísta que nos dirige, es problemática y que algo necesita cambiar. 

Sin embargo, el sufrimiento en sí no nos llevará hacia el cambio, sino hacia el deseo de cambiar, en el que buscaremos diferentes entornos e influencias diferentes a las actuales, para desarrollarnos espiritualmente.