Cuando una persona llega a estudiar la sabiduría de la Cabalá, no comprende de dónde vino. Piensa que lo principal es el conocimiento y el estudio.

Tiene curiosidad por saber cuántos ángeles hay en el cielo, cuáles son sus nombres, cuál es el mundo superior, qué es nuestra vida, qué nos controla y si podemos controlar nuestro propio destino. Pero, no tiene y no puede tener la actitud correcta hacia la espiritualidad.

Es como un niño de tres años que no comprende cómo está organizado el mundo ni cómo funciona ni cuáles son las verdaderas razones de lo que sucede. Vive cerca de los adultos que organizan su mundo. Y percibe este mundo en la medida de sus habilidades.

Así también, alguien que llega a la sabiduría de la Cabalá, al principio espera aprender algo interesante, para ganar algún tipo de poder. Sin embargo, con el tiempo, comprende qué es «fe por encima de la razón» y que eso le permite ver con su visión interior el mundo real, el mundo de la verdad.

Luego comienza a prepararse para la transición de la percepción del mundo con los órganos sensoriales corporales a la percepción en las vasijas de otorgamiento, para ver el mundo como lo ve el Creador. Quiere llegar a ser como el Creador, adherirse a Él, estar junto a Él y sentirse como Él; por eso, siempre se revisa a sí mismo con respecto a su actitud hacia el Creador.

Cuando cae de esta percepción y comienza a sentir sólo este mundo, vuelve a su demanda de sentir al Creador y toda la realidad, tal como la siente el Creador, en la cualidad de otorgamiento.

De esta manera, cambia constantemente de la cualidad de recepción a la de otorgamiento, de la línea izquierda a la derecha y comienza a subir los grados de la escalera espiritual, como si tuviera dos piernas. No trata de saltar de un paso a otro en una pierna, es imposible; más bien, primero da un paso con su pierna izquierda, sube en la línea izquierda un grado, luego levanta su pierna derecha al mismo nivel. Y luego otra vez: la línea izquierda un grado más arriba y la línea derecha se une. Cada vez que se eleva, cambia su percepción y medida de adhesión con el Creador. Así es como avanza.

Por eso, la preparación para la lección tiene como objetivo aumentar nuestra sensibilidad. Depende de en qué parte del mundo se encuentra cada uno y a qué hora es la clase. Para muchos, es temprano en la mañana. Despiertan y necesitan despertar sus sentimientos confusos.

Para los que viven en el continente americano, llegan a clase después del trabajo, con la carga de las preocupaciones del día. Por eso, necesitamos preparación antes de la lección, para que se inspiren y les ayude saber a dónde van y con quién tratan.

Los acaban de despertar, están completamente separados de la realidad. Y si acaban de llegar del trabajo, están inmersos en los problemas materiales y deben librarse de ellos. Por lo tanto, necesitamos prepararnos para la percepción sensorial correcta del estudio.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 24/may/20, «Como abordar el estudio de la sabiduría de la Cabalá»

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Pregunta: Qué es HaVaYaH?

Respuesta: “HaVaYaH” es el nombre de cuatro letras del Creador (yod-hey-vav-hey), incluye toda la creación. Todo lo que se crea y existe en el mundo cae bajo las cuatro etapas de la cascada de la Luz, que se llama HaVaYaH o nombres del Creador.

La Luz superior, al pasar por estas cuatro etapas y construir el universo, resalta la esencia del Creador, la actitud del Creador hacia la creación.

Pregunta: Si tomamos algo de nuestro mundo, por ejemplo, una mesa o una persona, independientemente de lo que sea, ¿la estructura de cualquier deseo es  HaVaYaH?

Respuesta: Si. Simplemente no lo vemos, no lo notamos, no lo sentimos. Sea lo que sea el mundo, grande, pequeño, macro, micro, no importa cómo lo veamos, siempre puedes ver  HaVaYaH en el.

Observación: En Cabalá, el término “Adam HaRishon” se usa constantemente.

Mi comentario: El hecho es que todo lo creado en el universo, por un lado, se llama HaVaYaH y por otro, se considera una estructura llamada Adam.

Por Adam, no queremos decir una persona en nuestro mundo, sino un sistema que incluye todo. El Creador creó la creación de tal manera que finalmente incluye toda la creación. La creación pasa por etapas de desarrollo hasta llegar a la etapa de Adam de la palabra «adameh» que significa «domeh», similar al Creador y por eso, todo lo creado puede llamarse Adam.

Además, Adam HaRishon es la creación en su forma original, que sufre todo tipo de transformaciones y llega a su resultado final.

Pregunta: Cuál es la diferencia en HaVaYaH y Adam HaRishon?

Respuesta: Adam HaRishon pertenece a HaVaYaH. Pero cuando hablamos de HaVaYaH y de que esa estructura reacciona hacia el Creador y quiere volverse como el Creador, lo llamamos Adam.

Pregunta: Es decir, todo eso parecen estar en forma potencial y el hombre lo revela en sus sentimientos, igual que el ADN en nuestro mundo, tiene toda la información para el desarrollo del cuerpo humano y las propiedades del carácter de la persona.

Respuesta: Si. Y luego se revela.

Pregunta: ¿Qué son las diez Sefirot?

Respuesta: Las diez Sefirot son las diez partes de las que se compone cualquier deseo completo y corregido por otorgamiento.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre HaVaYaH y las diez Sefirot?

Respuesta: Es lo mismo. Aunque HaVaYaH consta de cinco letras; cuatro y la punta de la letra yod,  tiene diez partes.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/jun/19

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Michael Laitman, en Quora: “¿El amor por la verdad es la espiritualidad definitiva?”

¿Qué es espiritualidad? La espiritualidad es la cualidad altruista opuesta a nuestra naturaleza humana egoísta. 

El ego humano-deseo de disfrutar- está detrás de cada pensamiento y deseo que tenemos y detrás de cada acción que realizamos. 

Por lo tanto, percibimos lo que queremos ver de acuerdo al ego, es decir, si podemos o no disfrutar o si algo llega para amenazar nuestro placer. 

Por eso, si queremos descubrir la espiritualidad, es decir, averiguar lo que nos rodea, que es imperceptible para nuestra percepción egoísta, necesitamos volvernos a crear y en el proceso de recrearnos, nuestro entorno tiene una importancia primordial. 

En otras palabras, dado que el altruismo es imperceptible y opuesto al egoísmo, necesitamos ayuda de lo que nos rodea para que nos inspire, estimule y motive para alcanzar la cualidad opuesta a nuestro ego. 

Cuando hagamos el cambio del egoísmo al altruismo, corporal y espiritualmente, sentiremos un nuevo mundo, que siempre nos rodeó, pero que no podíamos percibir. 

En la sabiduría de la Cabalá, ese nuevo mundo es llamado “mundo espiritual” o “mundo superior”. 

Actualmente nuestro punto de vista y percepción del mundo, lo formamos con base en nuestro ego para confortarnos y protegernos varias maneras. 

La “verdad” se convierte en lo que coincide con nuestra opinión basada en el ego. 

Buscamos lo que apoya a nuestra opinión y rechazamos lo que la contradice. Como tal, en última instancia, no queremos cambiarnos a nosotros mismos. 

Entonces, ¿cómo podemos desear cambiarnos a nosotros mismos y descubrir la espiritualidad? 

Si fracasamos en hacerlo por nuestro propio acuerdo, con medios positivos, es decir, al rodearnos con un entorno que apoye el cambio del egoísmo al altruismo, el sufrimiento entrará en nuestra vida, más y más, para mostrarnos que la dirección puramente egoísta que nos dirige, es problemática y que algo necesita cambiar. 

Sin embargo, el sufrimiento en sí no nos llevará hacia el cambio, sino hacia el deseo de cambiar, en el que buscaremos diferentes entornos e influencias diferentes a las actuales, para desarrollarnos espiritualmente.

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Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot: Se sabe que cada rama es como su raíz, por lo tanto todo lo que está en la raíz encuentra justificación en la rama, es amado y deseado por ésta. Y lo que no está en la raíz, la rama se lo aleja, no lo tolera y lo odia. 

Todo lo que está contenido en el Creador y se extiende hasta nosotros directamente desde Él, es placentero para nosotros. Es decir, amamos la paz, porque en nuestra raíz no hay movimiento. 

Amamos la paz  mental porque nuestra raíz, el Creador, está en reposo. Sin darnos cuenta, sentimos ausencia de paz interior, porque no coincidimos con Él en sus propiedades y esto causa movimiento en nosotros. Si supiéramos por qué camino ir, encontraríamos rápidamente el estado de reposo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/jun/19

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Pregunta: ¿Existe una dependencia proporcional de nuestra unión cualitativa y la apertura del punto en el corazón en algunas de las naciones del mundo? 

Respuesta: No diría que hay esa división en las naciones del mundo, donde la primera nación revela el punto en el corazón, luego la segunda y después la tercera. Puedo ver esto incluso en nuestros grupos.  

Hoy, en nuestra comunicación virtual, están Alemania, Bulgaria, Israel, Viena, Yoshkar-Ola, Petersburgo, Almaty, Azerbaiyán, Holanda, Checoslovaquia, Moscú, muchos amigos de África, Norte y Sur América, etc. No creo que dependa del color de piel o de la nacionalidad. 

Incluso las personas que ya revelaron Cabalá y estudian con nosotros, generalmente lo perciben así. Por lo tanto, no se puede decir que “los puntos en el corazón”, aparecerán primero en una sola nación, luego en la segunda y después en la tercera. Esto sucede en fluctuaciones que dependen del desarrollo de las personas. La Luz del Creador afecta y exalta a una o a otra persona. 

Si tomas un gran mecanismo, todos sus puntos están conectados. Por ejemplo, todas las partes de un cuerpo humano, interactúan constantemente, aunque no estén cerca unas de otras y parezca que no hay conexión especial entre ellas. Pero la retroalimentación existe de cualquier forma y cada organismo es activado a través de la inclusión de los demás órganos. Después de todo, es un circuito integrado, cuyas partes son completamente dependientes entre sí. Por lo tanto, no apoyo teorías conspiratorias que dicen que esta nación revelará más pronto al Creador y que la otra más tarde, especialmente en nuestro tiempo. 

Hace mucho tiempo en la antigua Babilonia vivían todas las naciones del mundo, cada una con varias decenas de personas. Después, de todos los babilonios surgió un grupo unido que comenzó a luchar por el Creador. Existe hasta hoy, a pesar de que muchos lo han abandonado. 

Algunos cientos de personas quedan de ese grupo —quienes hasta hoy sienten anhelo por revelar al Creador y el resto volvió a cosas terrenales; y hoy, el proceso regresivo toma lugar. 

En la Torá está escrito que vendrá el tiempo del Mesías, el de la última generación, cuando todos los babilonios despierten gradualmente de nuevo, para dirigirse al Creador. Es lo que observamos. 

Así como apareció el movimiento hacia el Creador en un grupo de babilonios, así está sucediendo ahora. Por lo tanto, todos correrán hacia Él, sin importar quién ni cómo. En ningún caso debemos pensar que hoy será Finlandia, después Polonia y luego Checoslovaquia, Alemania o Azerbaijan. Lo que sea, será. 

Estoy muy contento de que la gente esté comenzando a sentir que la ciencia de la Cabalá habla sobre el alma, sobre su desarrollo espiritual. Espero que sus estudios de Cabalá promuevan el desarrollo, tanto de sus estados, como de sus naciones.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 22/mar/20

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Las tres líneas son el núcleo del trabajo de Maljut, el deseo que se construye a sí mismo, a semejanza del Creador. La línea derecha es otorgamiento, la línea izquierda es recepción y la línea media es su unión en similitud con el Creador.

Pregunta: Podemos decir que la línea izquierda es mi deseo natural. La derecha es una fuerza que está fuera de mí, que debo atraer. Cuando se fusionan, ¿obtienes la tercera línea?

Respuesta: Hay muchos tipos diferentes de línea media. Esa es una de ellas.

Pregunta: En Cabalá, también existe el término «12 tribus«. Al hablar de las 12 tribus, todos imaginan personas divididas en tribus. Desde el punto de vista de Cabalá, ¿hablamos de tres líneas multiplicadas por HaVaYaH de cuatro letras, finalmente da 12?

Respuesta: Sí. Es el HaVaYaH más completo: cuatro etapas, tres líneas en cada una, suman las 12 tribus o un tipo especial de trabajo de la creación.
[264745]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Pregunta: ¿Puede una persona estar en una Klipa (cáscara) durante mucho tiempo y pensar erróneamente que avanza, que está corregida y que sólo su camino es el correcto? ¿cómo puedo ayudarme a mí mismo o a un amigo en tal situación?

Respuesta: Si son miembros de un grupo que estudia sólo de fuentes cabalistas como El libro del Zóhar, los escritos de Ari, Baal HaSulam y Rabash y tal vez incluso mis libros, ya que se basan en los escritos de Baal HaSulam y Rabash, realmente estudian la sabiduría de la Cabalá.

Al estudiar estas fuentes junto con un grupo, avanzas correcta y consistentemente y de seguro alcanzarás la meta.
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De  Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 26/ene/20

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Comentario: Cuando habla de temas profundamente filosóficos, de repente usa las palabras «amor» y «otorgamiento».

Mi Responsabilidad: No sólo esos, en la ciencia de la Cabalá a menudo se usan términos como «Zivug«, «adhesión» y «acoplamiento».

Todo lo que sucede en nuestro mundo en el cuerpo, fuera del cuerpo, entre los cuerpos, etc. también ocurre en la fuerza espiritual que controla nuestro cuerpo y nuestra alma. Por eso, debemos nombrar específicamente todas estas acciones y condiciones. Tomamos palabras que expresan acciones de nuestro mundo y las llamamos acciones espirituales.

Por lo tanto, a la combinación de dos deseos le llamamos Zivug, es decir, relaciones sexuales, fusión. En el mundo espiritual  hay nacimiento, embarazo, parto, etc. En general, todo lo que existe en nuestro mundo es consecuencia del mundo superior y por lo tanto, tienen los mismos términos. En lo espiritual, todo sucede en el deseo, no en los cuerpos ni en la materia.

Pregunta: Entonces, de la misma manera que los átomos se unen y se obtiene una molécula, ¿los deseos también se unen?

Respuesta: Si. Como resultado, surgen deseos más completos e integrados. Los deseos que se recogen en un sistema HaVaYaH específico se llaman Sefirot, Partzuf y luego Paz.
[264590]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Comentario: En Cabalá, existe el término «Yesh Mi Ain«, que se traduce como «existencia desde la ausencia».

Mi respuesta: No traduciría este término en absoluto. Es mejor dejar «Yesh Mi Ain».

Aquí, se entiende que todo lo que existe viene de cero, de que de alguna manera, en algún lugar, una vez en el campo de la alta naturaleza espiritual, surgió una mente elevada, un plan para la creación. Y todo lo que sigue de él desciende y se desarrolla a partir de este pensamiento. Por lo tanto, Yesh Mi Ain es lo que existe ahora, pero una vez no lo fue.
[264485]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Pregunta: Si alguien no puede estar en un grupo porque viaja y está constantemente fuera, pero también lee libros y estudia la sabiduría de la Cabalá, ¿puede descubrir el Masaj dentro de sí? ¿puede el entorno en el que está interrumpir el proceso? 

Respuesta: Por supuesto, una sociedad ordinaria interrumpe el estudio, porque tiene metas diferentes. Todos necesitan una sociedad para estudiar juntos, para avanzar, no la sociedad de la que es parte en su vida diaria. Por supuesto mi familia, lugar de trabajo, etc. no desaparecen, pero aparte, debes estar en un entorno que apoye tu desarrollo espiritual. Es imposible avanzar de otra manera. 

Para estudiar en el entorno correcto, tenemos un enorme sistema virtual y los materiales en nuestros archivos y sitio son gratuitos, incluyendo libros, videos y prácticamente todos nuestros materiales. También puedes participar en nuestras lecciones diarias, que son traducidas a varios idiomas. 

Sin el apoyo del entorno correcto que te haga avanzar a la meta común, no alcanzarás nada. 

Pregunta: ¿Esto significa que si uno viaja, esto, no necesariamente interrumpe sus estudios porque existe una sociedad virtual? 

Respuesta: Por supuesto. En 1995 cuando abrí mi primer sitio de Cabalá, no fue simple. Solía sentarme y teclear cada letra. Por esta razón, hoy, todo esté listo para ustedes¡ ve a nuestro sitio, lee y crece! Si no lo haces, no avanzas ¿cómo puedes imaginar tu adaptación al mundo superior y al manejo de la creación si no estudias? 

Pregunta: ¿Y si deseo estudiar pero sólo de los libros, piensa que es posible o no? 

Respuesta: Si te sientes atraído hacia los libros, comienza a “devorarlos”. Pero debes saber que existe una gran variedad de otras fuentes en nuestro archivo que te ayudarán a avanzar de forma más intensiva.
[260826]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 2/feb/20

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