Durante el período de preparación, la persona asciende los grados para cruzar el Majsom y entrar en el palacio del rey. Cada vez que atraviesa estados de recepción, una gran iluminación divina la sostiene, la llena y la despierta.
Luego, la persona cae y, en lugar de una Luz aún mayor, recibe oscuridad. En este estado de oscuridad, la persona es puesta a prueba, pues, por muy alto que haya ascendido, si aún no ha cruzado el Majsom, en cuanto la luz deja de brillar sobre ella, cae inmediatamente en un estado animal. No sabe nada, y nada le importa excepto la simple existencia.
Siente que no ha progresado. La naturaleza animal presente durante los descensos que experimentó uno o dos años atrás permanece inalterada. De hecho, cuando el espíritu divino se aparta de ella, solo queda el alma animal.
En tales estados, es posible medir si una persona está avanzando espiritualmente hacia el otorgamiento o no. Si son capaces de leer aunque sea unas pocas líneas, o simplemente reflexionar sobre ellas sin necesidad de profundizar, y si se dan cuenta de la creciente oscuridad, entonces puede decirse que han aparecido en ellos los rudimentos de las vasijas de otorgamiento.
Ven que no tienen nada, ninguna sensación de plenitud. Pero a pesar de ello, viven convencidos de que este estado está de alguna manera conectado con el camino espiritual. Entonces no se dejan confundir por los placeres que les iluminan, ni por la agradable sensación de plenitud que de otro modo podría hacerlos sentir engreídos. Al contrario, en tal estado no hacen cálculos para sí mismos. No pueden justificar al Creador, puesto que no reciben nada de Él y viven únicamente por la fe.
¿Qué es la fe en la Cabalá durante los ascensos y descensos?
¿Qué es la fe en este caso? Para comprender qué es la fe en la Cabalá, debemos distinguir dos etapas: La fe después de cruzar el Majsom es la Luz de Jasadim (misericordia), y la fe completa es la Luz de Jasadim con la iluminación de Jojmá (sabiduría). Pero durante el período de preparación, cuando no existe ni una ni la otra, la fe es la iluminación que llega a la persona desde lo alto, la luz que la sostiene.
Alternativamente, en un estado de descenso, específicamente cuando esta iluminación desaparece, lo que queda es solo la importancia del objetivo en su forma pura, algo que la persona recibe del grupo, no de arriba.
Es decir, oyeron o escucharon en el pasado de sus amigos acerca de la importancia de la meta, y ahora esto los sostiene y les sirve. Ahora, en un estado de oscuridad, se sostienen gracias a la importancia de la meta que adquirieron en el pasado cuando podían escuchar y trabajaban en el grupo.
Se inspiraron en lo que leyeron, en lo que les dijeron y en lo que escucharon del maestro; es decir, en las tres fuentes: el grupo, los libros y el maestro.
En otras palabras, la grandeza de la meta ahora les llega no de Arriba, sino del entorno. La importancia que sienten en el estado de oscuridad la perciben como una iluminación que viene del exterior, y a esto se le llama la fe que sostiene a la persona. Esta influencia del entorno nos lleva a considerar el rol fundamental que cumple el entorno de estudio.
Comodidad cruzar el Majsom ¿Cuánto tiempo se necesita para cruzar el Majsom?
El grupo de estudio en la Cabalá: una parte de mi alma
Pregunta:
¿Qué papel juega el grupo cuando atravesamos diferentes estados?
Respuesta:
Necesitamos al grupo por varias razones. En realidad, solo hay una razón, pero dado que el Creador aún está oculto para nosotros, esta razón se divide en varias sub-razones en relación a mí. Al principio, siento que el grupo me recuerda la importancia del trabajo espiritual. Su influencia me ayuda a volver al camino correcto en mi trabajo. Sin un grupo, pierdo la dirección correcta.
Todo esto es solo al principio del camino. A medida que avanzo, empiezo a ver al grupo como una parte de mi alma. La construcción espiritual está diseñada de tal manera que hay una parte de mi alma en cada persona, y, en última instancia, debo unirme con cada uno de ellos. Aún no sé cómo, pero de alguna manera tendré que hacerlo.
La conexión con las almas y el trabajo en un solo Kli (vasija)
Se nos enseña que todo esto está dispuesto como una pirámide. Tengo que unirme con todos, pero no en la misma medida. Me conecto con algunas almas en el nivel inanimado (Domem), con otras en el nivel vegetativo (Tzomeaj), y con otras en el nivel viviente (Jai). En otras palabras, me uno con todas las partes del alma común de Adam HaRishón, pero con cada una en un nivel diferente de unidad.
En última instancia, necesito amigos a mi alrededor con quienes pueda trabajar como un solo Kli (vasija). Ellos y yo funcionaremos como órganos de un solo cuerpo, un solo Kli. Así es como debemos trabajar. De hecho, vemos que los diseños más avanzados y efectivos en nuestro mundo se basan en este método.
Una persona sola simplemente no puede avanzar. Todo lo que puede hacer es, de alguna manera, llegar a darse cuenta, durante milenios, de que no puede irrumpir en la espiritualidad solo. Cualquiera que huya de la sociedad está completamente sin esperanza.
Aprende a trabajar en un mismo kli El deber del Kli: Fe por encima de la razón y la transformación espiritual
Cómo alcanzar la luz de la fe mediante el propio esfuerzo
El avance espiritual de una persona se sustenta en la luz; sin ella, no hay nada de qué hablar. Pero, ¿qué es lo que hace que la luz llegue? O bien se trata de un despertar desde lo alto, y entonces la persona experimenta un estado positivo y elevado, está dispuesta a esforzarse y nada más le importa.
O bien, esa Luz surge como resultado de sus esfuerzos por comprender la importancia del objetivo. En consonancia con esos esfuerzos, la luz de la importancia —o, dicho de otro modo, la Luz de la fe— brilla sobre ellos.
Entonces, la oscuridad no les importa. Incluso si, tras otro intento de acercarse a las cámaras interiores, una persona se ve alejada del Creador sin haber ganado nada, sigue dando las gracias al Creador. Incluso cuando vuelven a caer en un estado animal, como ocurrió en muchas de sus caídas anteriores, siguen agradeciendo al Creador el simple hecho de recibir de Él estos diversos estados.
No evalúan estos estados en función de lo que poseen o de lo que ocurre durante cada ascenso y descenso, porque comprenden que hacerlo equivaldría simplemente a utilizar sus Kelim (vasijas) receptores. En cambio, evalúan sus estados según el esfuerzo que pueden dedicar a recibir la luz de la fe mediante sus propios esfuerzos y su trabajo desde abajo. Esta es la evaluación correcta.
La diferencia entre la Luz directa y la Luz reflejada
Cuando una persona llega a un estado en el que, tanto en los ascensos como en los descensos, lo único que importa es que su actitud hacia el Creador no cambia, entonces decimos que está llenándose de su Luz reflejada, la luz de la fe, de abajo hacia Arriba, en lugar de permitir que la luz venga de Arriba hacia abajo.
A esto se le llama estar preparado para otorgar al Creador llenándose uno mismo de esta Luz, en lugar de permitir que sea el Creador quien lo llene. Esta es la ofrenda de la persona. Y entonces, en esa medida, el Creador se reviste de la persona, y se unen; y esta unión de Luz directa y Luz reflejada, revestidas la una de la otra, se denomina «Luz interior».
Rabash describe estos estados por una razón. Podemos observarlo en nosotros mismos cuando nos miramos unos a otros, evaluando los estados en los que nos encontramos: si estamos cayendo o ascendiendo, ya sea como grupo o individualmente.
Tenemos que llegar a un punto en el que nada de esto nos importe. Sea cual sea mi estado —ya sea que esté en alza o en baja, que esté feliz o ansioso, que haya iluminación desde Arriba o no—, nada de eso debe interferir; debemos llenar inmediatamente este Jisarón (carencia, necesidad) con la Luz de la fe.
