Aprendemos que todos nuestros estados presentes y futuros, incluida la corrección final (Gmar Tikún) e incluso los estados posteriores, ya existen, y ya nos encontramos en ellos.
Solo tenemos que pasar de un estado a otro. Podemos atravesar cada uno de ellos únicamente mediante una fuerza impulsora llamada Luz que corrige y nos llena en cada etapa del ascenso espiritual. Así es como ascendemos por la escalera espiritual.
La Luz actúa sobre nosotros sin nuestra intervención, y la petición de que la Luz venga a corregirnos surge en nuestro interior como una solicitud única; no podemos formularla nosotros mismos. Al fin y al cabo, desconocemos la naturaleza de esta Luz, qué es, hacia qué debemos aspirar o qué lograremos alcanzar.
Lo único que la persona debe hacer es prestar atención a lo que le sucede, descubrir qué espera el Creador de ella y qué acciones realiza el Creador sobre ella en ese estado.
Es preciso ser sensible al contacto con lo divino, ya que, tan pronto como se percibe un estado determinado, este es reemplazado por uno nuevo. La persona percibe, capta y asimila dicho estado (lo hace suyo), convirtiéndolo en algo propio. Sin embargo, inmediatamente debe volver a agudizar todos sus sentidos para alcanzar la semejanza de forma y experimentar así el siguiente estado.
No obstante, la obra del Creador está presente también en esta acción. Solo una cosa depende de la persona: fortalecer su deseo enfocado hacia la espiritualidad. Yo diría que se trata de materializar el deseo de espiritualidad que el Creador nos ha otorgado, o bien de comprender que uno recibe dicho deseo desde lo alto.
Estudiamos que los estados de Ibur, Yeniká y Mojin son producidos por lo Superior. Toda la preparación de la persona consiste en ser sensible a estos estados y estar dispuesta a las acciones que el Creador realiza en nosotros. A esto se refiere el principio según el cual «frente a la santidad que proviene de lo alto, la persona debe preparar su propia santidad desde abajo».
Ser sensible de El deseo en el que se revela el Creador
Duplica la fuerza de tus aspiraciones en el entorno espiritual
Cuando una persona conecta con los demás a través del trabajo físico e invierte sus esfuerzos en un compañero de estudios, alcanza un estado en el que su propio anhelo por el Creador se ve complementado por el de su amigo, duplicándolo de hecho. Si el amigo comparte el mismo deseo por el Creador, entonces la propia fuerza del entorno espiritual de la persona se duplica.
Duplicas la fuerza de tus deseos y esfuerzos positivos, a pesar de los numerosos obstáculos que existen. Se puede poner como ejemplo un cohete que, aunque mantiene el mismo peso, adquiere lo que, en esencia, es el doble de fuerza propulsora. Con el mismo «peso», con la misma voluntad de recibir, la fuerza de una persona se duplica, acortando así a la mitad su camino hacia el Creador. Por ejemplo, en lugar de diez años, solo necesitará cinco.
Si una persona elige un grupo de amigos y está convencida de que son verdaderos compañeros con ideas afines que le aportan la fuerza adicional necesaria para avanzar, entonces no hay nada mejor.
Pero si, tras comprobar constantemente la conexión, llegan a la conclusión de que no hay nada más que añadir, por supuesto que pueden quedarse ahí. Sin embargo, si es posible «pisar el acelerador» o pasar de un «camino de tierra» a una «autopista ancha», entonces deberían buscar los medios para hacerlo.
Quizás, mejorando su relación con sus amigos o cambiando de grupo, puedan seguir avanzando. Esto es precisamente lo que significa elegir el entorno adecuado.
Cómo albergar dos sensaciones diferentes en el interior de uno mismo
Pregunta:
¿Cómo es posible que no vea la grandeza del Creador ni sienta la Shejiná en el polvo y, al mismo tiempo, comprenda que el Creador debe de ser grande cuando me encuentro en un estado en el que solo me ocupo de mí mismo?
Respuesta:
¿Cómo pueden coexistir estas dos sensaciones? ¿Por qué no?
Te preguntas cómo puedes encontrarte en tal estado cuando observas lo que ocurre en tu interior y ves que, por un lado, odias al Creador, no lo amas, lo desprecias, Él no significa nada para ti y solo piensas en ti mismo; pero, por otro lado, ya empiezas a darte cuenta de que este es un estado de ruptura y ruina, y de que el Creador es grande, real, imponente y todo lo demás, aunque en ti ocurra justo lo contrario.
El reconocimiento del mal y la función de la Luz circundante
¿Cómo se pueden albergar estas dos sensaciones en nuestro interior? Juntas crean en nosotros ese sentimiento que se denomina «reconocimiento del mal»; es cuando veo quién es Él realmente y cómo lo percibo de forma opuesta. Esto es posible porque recibimos esta sensación a través de la Luz que desciende desde Arriba, la cual brilla en forma de Luz circundante.
Puede brillar para mí aunque yo no esté en equivalencia de forma con ella. Entonces veo mi Kli: cómo solo piensa en sí mismo, nada, nada en esta vida le concierne más que su propio interés, y veo la Luz, por así decirlo, opuesta a este Kli. Allí, el Creador es grande, eterno y perfecto, y a mí no me importa. Este estado, resultado de los dos estados opuestos del Creador y la creación, se forma en mí porque la Luz circundante brilla desde lejos en mi Kli egoísta.
En nuestro mundo no se da una situación así; no nos encontramos en oposición a ningún fenómeno. Puedo pensar que una persona es mala y, un instante después, que es buena. Pero cuando ahora pienso bien de ella, solo puedo recordar que hace un segundo pensaba lo contrario. Sin embargo, pensar al mismo tiempo que es mala y que, en realidad, es buena, eso no ocurre porque todo tiene lugar en un solo Kli, en una sola conciencia.
En relación con el Creador, esto no ocurre en una sola conciencia, en un solo Kli, porque nos encontramos en un proceso en el que el Kli aún no ha sido corregido, y la Luz que nos rodea nos llega desde el Creador. El resultado es un estado de oposición: «dos formas distintas» (recepción y otorgamiento [recepción en mí, otorgamiento en Él]), que existen como si estuvieran a ambos lados del Majsom (barrera).
La tensión interior que genera el MAN
Es únicamente gracias al Majsom que la Luz circundante brilla para mí y me proporciona esta conciencia, en la que se construye el MAN. El MAN (oración) es, en esencia, la tensión que existe en mí entre cómo me relaciono conmigo mismo y cómo me relaciono con el Creador, según lo que yo soy y lo que el Creador es en realidad. Es el examen crítico de estas percepciones lo que genera el MAN en mi interior.
Esto constituye una petición de corrección, un deseo de que mi voluntad de recibir se dirija hacia el Creador en la medida en que la Luz que me rodea me permita comprenderlo. La voluntad de recibir, por sí misma, nunca querrá esto, independientemente de quién se encuentre frente a ella. Es como el faraón, frente al cual puede situarse el Creador, pero él dice: «¿Quién es el Creador para que yo obedezca su voz?».
Aquí debe existir una conciencia que actúe como intermediaria entre ambos: ya sea el estado de Lo Lishmá de una persona o el del grupo (no importa en qué forma nos refiramos a ello), que conecta estas dos facetas.
Comprueba cuál es tu actitud hacia el Creador en cada estado
Pregunta:
¿Debo examinar mi actitud hacia el Creador cada vez que realizo un escrutinio?
Respuesta:
Solo la actitud. Me resulta fácil imaginar que existo. Y mi deseo de espiritualidad tampoco supone un gran problema, a pesar de que ese deseo se me escapa constantemente y se desvanece.
¿Captar al Creador? Yo capto una especie de «imagen interior del Creador» y me dejo guiar por esa imagen interior. No importa que esté en constante cambio.
No sabemos cómo percibiremos al Creador al final de la corrección, pero ya puedo establecer de alguna manera dos puntos sensoriales: yo y Él. Estos dos puntos están presentes en cada uno de mis estados.
El problema en cualquier estado consiste en determinar y verificar hasta qué punto esa actitud se dirige hacia mí, y cómo conseguir que se dirija hacia el Creador. En cuanto complete la siguiente verificación y análisis, se me concede el siguiente estado.
Esto constituye de Pedir corrección al Creador – enfoque cabalístico
