Vasijas de otorgamiento y la fe por encima de la razón
Pregunta:
¿Cómo puedo saber si me encuentro en las vasijas de otorgamiento?
Respuesta:
Solo puedes saber si te encuentras en las vasijas de otorgamiento si te relacionas con tu estado desde la perspectiva de fe por encima de la razón, con una intención que se sitúa más allá de los límites de tu conciencia.
Las guerras espirituales, la confusión y todo tipo de contradicciones en las que una persona no puede orientarse siempre se intensifican con el tiempo porque las Sitra Ajra son las fuerzas que ahora nos confunden, y es precisamente a través de ellas que discernimos la singularidad y la perfección del Creador.
Se fortalecen no en el plano de este mundo, donde el Creador se nos oculta mediante perturbaciones tales como un jefe en el trabajo, un cónyuge, amigos o incluso mi propia confusión y agitación internas. Estas fuerzas se presentan como si el Creador tuviera otra forma, diferente del bien que hace el bien, perfecto y eterno.
Por otro lado, la Sitra Ajra me susurra que supuestamente puedo alcanzar la perfección y la eternidad sin ir más allá de la razón. En otras palabras, estoy confundido de todas las formas posibles para que pueda aclarar y adquirir vasijas de otorgamiento.
El ocultamiento que tenemos ahora toma una forma diferente, un colorido diferente, pero permanece en forma de confusión. Si ves al Creador y frente a Él ves diversas cualidades, Klipot, significa que estás analizando con tu propio intelecto. Entonces, ¿cómo ascenderás al siguiente grado?ñ
En este sentido, la confusión siempre surge porque el siguiente grado, más de otorgamiento, más espiritual, llega a mi grado actual y, por lo tanto, no lo percibo en absoluto.
Siempre debes adquirir vasijas que estén por encima de tu grado actual; esto se llama «por encima de la razón», porque son vasijas de mayor otorgamiento que en tu estado actual. Entonces, a través de ellas, podrás llevar a cabo un análisis correcto.
Si intentas comprender lo que te está sucediendo utilizando tus vasijas actuales, tu análisis siempre será incorrecto. ¿Qué está sucediendo realmente? Ahora me encuentro en un cierto nivel; tengo un deseo de recibir que he corregido, y con el quiero otorgar. He alcanzado un cierto grado y me mantengo en él. No importa que estas fuerzas me lleguen desde arriba y que me haya corregido a mí mismo mediante el esfuerzo, con la ayuda del Creador. Incluso ahora, durante el período de preparación, me encuentro en un cierto nivel.
Lo que ocurre es que se me otorga el siguiente grado. Me encuentro en un cierto estado, y sobre mí se cierne un grado superior tal como es. El Superior no cambia, simplemente me muestra Su imagen. Y yo debo absorber Su imagen, estar de acuerdo con Él e intentar igualarme a Él en cualidades.
Él se me presenta como opuesto a mí, más otorgante, y yo caigo en una oscuridad aún mayor. Él es más otorgante, y esto me repele por completo. Pero para comenzar a estar de acuerdo con Él, no necesito mis vasijas, sino Sus vasijas. Para ingresar en este proceso con la fuerza Superior, debo recibir Su mente; es decir, Su actitud hacia Sus vasijas de otorgamiento, y solo entonces podré estar de acuerdo con Él.
Reconocer las vasijas adecuadas El conocimiento espiritual pasa por las vasijas contiguas
Dirige el deseo hacia la fuerza Superior
Pregunta:
¿Por qué se llama “cambio” si hay que crear algo completamente nuevo? “Cambiar” significa modificar algo que ya existe, ¿no es así?
Respuesta:
¿Por qué el acto de crear algo nuevo se denomina “cambio” en lugar de “adquisición de algo nuevo”? De hecho, se trata de una nueva adquisición. Debemos adquirir el deseo que existe en la fuerza Superior de acuerdo con su magnitud y forma.
Esto constituye un cambio porque estas nuevas cualidades vienen, por así decirlo, en sustitución de nuestras propias cualidades inherentes. Refinan y suprimen nuestras cualidades naturales, ya que son más ricas y fuertes que ellas. En consecuencia, una persona se identifica con estas nuevas cualidades en lugar de con sus propias propiedades naturales, corporales y animales.
Adquirir un nuevo deseo significa recibir un deseo dirigido hacia la fuerza Superior. El cambio en la cualidad que debe haber en él radica en el hecho de que el deseo se utiliza ahora para un propósito externo, con una intención dirigida hacia la fuerza Superior en lugar de hacia uno mismo. Tanto el deseo en sí mismo como la dirección de este deseo son nuevos.
Estos no son los deseos que existen actualmente en mí. Tengo deseos de satisfacción que siento en mi vida cotidiana sin ninguna conciencia de la fuerza Superior. El nuevo deseo que empiezo a adquirir es opuesto a mis propios deseos.
Todos los deseos que tengo actualmente están dirigidos hacia mí mismo, para mi propio beneficio; un estado denominado «por el bien de recibir», para el disfrute propio. El nuevo deseo que recibo es mayor y más elevado que todos mis otros deseos, y debe dirigirse en la dirección opuesta, hacia la fuerza Superior.
Recibo en él una forma completamente cruda, sin preparar, algo muy pequeño. Y aunque este deseo es mayor que todos mis deseos de este mundo, sigue siendo insuficiente, tanto en magnitud como en calidad, para empezar a conectarme con la fuerza Superior y percibir al Superior en su interior.
Del estado de Lo Lishmá al estado de Lishmá
Debo aumentar este deseo en magnitud y cambiar su dirección para que no esté dirigido hacia mí mismo, un estado conocido como Lo Lishmá (no en Su nombre), sino que se dirija hacia el Creador, un estado conocido como Lishmá (en Su nombre).
Tan pronto como logre esto, es decir, cuando alcance una fuerza que, tanto en magnitud como en dirección, se corresponda con la fuerza Superior en el nivel mínimo, inmediatamente comenzaré a sentir esta Fuerza, no en la forma inconsciente llamada “este mundo”, sino conscientemente, en una forma conocida como el mundo de Asiyá, como un mundo espiritual.
Aprende del Altísimo: ¿Qué es el otorgamiento según la Cabalá?
Pregunta:
¿Qué es el otorgamiento?
Respuesta:
El otorgamiento es una imagen del Creador. La fuerza superior me da a mí y yo a Él. Siempre aprendo de lo que Él hace por mí, y a partir de ahí descubro lo que debo hacer por Él. No sé en qué debe consistir eso, me encuentro en un vacío total. No entiendo nada y no siento nada.
Necesito que me den un ejemplo, porque, de hecho, no sé qué es lo amargo y qué es lo dulce, qué es verdad y qué es falso. Ahora todo es completamente nuevo para mí. No me queda nada de lo que había antes. Me he elevado por encima de este mundo; es decir, todos mis sentidos animales ya no funcionan a tal altura.
Me he adentrado en una especie de vacío, un espacio despojado de todo, donde no poseo absolutamente nada. Debo adquirir definiciones internas y cualidades discernibles completamente nuevas. Es como un instrumento sin calibrar. Ahora es necesario introducir todos los parámetros para sentar las bases de su funcionamiento. Obtengo estos datos de la fuerza Superior. Esta Fuerza me enseña qué es la derecha y la izquierda, arriba y abajo, lo amargo y lo dulce, lo alto y lo bajo, etc.
Empiezo a hacer mías Sus cualidades, Su comprensión, Su intelecto; lo obtengo todo de Él y, en consecuencia, ejerzo dominio y controlo el deseo que habita en mí. El deseo en sí mismo no es más que materia prima, sin refinar.
Las cualidades que permanecen inalterables en una persona se refieren al nivel animado, a mi cuerpo físico, dentro del cual debo seguir actuando de manera acorde con su naturaleza. Mis cualidades humanas, por así decirlo, parecen desaparecer por completo. Ahora empiezo a relacionarme con todo, desde el nivel animal en adelante, como un verdadero Ser Humano (Adam).
En el plano material, sigo siendo simplemente un animal como cualquier otra persona. Al igual que todos, debo recibir tratamiento médico, acudir al médico y cumplir con una serie de requisitos para mantener mi cuerpo. Pero por encima del plano animal, donde ya empiezo a ser como Adam (ser humano), mis cálculos cambian naturalmente en función del grado de mi semejanza con la fuerza Superior.
Estos cálculos pueden parecer extraños a quienes me rodean. Por eso, los cabalistas saben cómo ocultarlos, o bien se apartan y se esconden de la sociedad.
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