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Momentos de Cabalá- “Cabalistas del Pasado”

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El momento de la verdad

Pregunta: ¿Por qué estuvo oculta la sabiduría de la Cabalá a lo largo de los milenios?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá estuvo oculta durante miles de años, porque nuestro desarrollo egoísta en este mundo tenía que alcanzar su último límite. Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros, al ser un egoísta aislado, ha pasado por las aspiraciones egoístas como comida, sexo, familia, riqueza, fama, poder y conocimiento y ahora siente que no hay placeres terrenales que puedan llenarnos por más tiempo.

Este es el problema del desarrollo egoísta: no importa cuánto avancemos en nuestro egoísmo, no obstante nos sentiremos insatisfechos. Después de todo, soy incapaz de llenarme en mi ego puesto que el placer con el cual estoy tratando de llenar mi deseo inmediatamente apaga el deseo debido a su oposición, como en un cortocircuito.

El deseo es una falta de llenado, un “menos”, mientras que el placer es el llenado, un signo ” más”. Al entrar en contacto, se neutralizan entre sí. Por esta razón sentimos que en el instante en el que alcanzamos alguna satisfacción por la comida, el sexo, u otros placeres terrenales, este comienza a disminuir.

Pero en cualquier caso, todos nuestros intentos por obtener placer de la comida, el sexo, familia, riqueza, honor, poder, o conocimiento son necesarios. Y ahora tenemos que elevarnos de este estado egoísta al grado de unidad entre nosotros. Es decir, en un grado más pequeño o menor, ya estamos dispuestos a admitir que esta vida no nos da placer y en última instancia, sentimos el vacío, un “menos”.

Entonces nos acercamos a una nueva etapa. Revelamos que cualquier célula del organismo en general es capaz de existir sólo en relación con las demás. Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá se ocultó hasta la aparición de una necesidad apremiante de unirnos.

Hoy en día en todos los ámbitos de nuestra vida, descubrimos que todos estamos unidos y no podemos escapar de nuestra interdependencia global. Nunca a lo largo de la historia de la humanidad nos habíamos sentido tan dependientes los unos de los otros. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá está siendo tan divulgada ahora, en particular, para presentar el método de unificación correcta.

(39577 – De la Lección 1, Convención WE! 4/1/2011)

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La unificación con el grupo nos conduce al Creador
La corrección depende sólo del deseo no del conocimiento

¿Quién puede hacerse cabalista?

Pregunta: Si escuché correctamente, en las lecciones usted dice que los judíos están sujetos a la correción en primer lugar, porque las almas de las personas que estuvieron en el Monte Sinaí y recibieron la Torá, permanecen en ellos. A causa de esto mi marido concluyó que ni yo ni nuestros hijos nacidos en nuestras nupcias (una gentil + un judío), hasta después de Guiyur, pertenecen a esta nación según las raices espirituales.

Respuesta: Las personas (el grupo de Abraham), quienes ya se habian corregido a ellos mismos previamente (en el tiempo del Templo) y cayeron en la multitud de Babilonia para mezclarse con ellos, deben corregirse a ellos mismos y a todo el mundo. Los demás no están obligados a hacerlo, pero si las chispas (Reshimot) aparecen en su interior a causa de su relación con éstos, entonces estas personas se alían voluntariamente. Además de esto, ahora no sabemos en realidad quienes fueron la nación de Israel en el pasado. Los judíos de hoy son la décima parte de ella. Los otros restantes se dispersaron por todo el mundo. Posiblemente hay mil millones de ellos… Por este motivo, quien tiene la inquietud sobre el sentido de la vida y quien siente que la respuesta no está en el mundo circundante, que prosiga adelante. Isra-El significa la aspiración hacia el Creador.

Pregunta: ¿Puede un gentil hacerse un cabalista?

Respuesta: Si un hombre tiene “el punto en el corazón” o la aspiración hacia el Creador, entonces la nacionalidad no importa. De la misma manera Abraham y sus discípulos se separaron de toda la humanidad debido a su aspiración hacia el Creador y organizaron el grupo de los cabalistas – la nación de los judíos. Sólo más tarde este grupo cayó de su nivel espiritual “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” y se hicieron como todos los otros babilónios, las naciones del mundo. Y ahora todas las personas, del primero al óltimo, deben volver al Creador.

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Conectados por medio de los Mundos

Recibí tres preguntas sobre Rabash.
Pregunta:
Rabash escribió que los estudiantes de Baal HaSulam cayeron del nivel espiritual que tenían después del fallecimiento de Baal HaSulam porque ya no tenían quien los apoyara. ¿Ellos no lo notaron? Y lo más importante: ¿Cómo se protege un cabalista contra esto, en qué se apoya? Baal HaSulam no tenía un Rav y tampoco Rabash y ahora usted tampoco tiene un Rav. ¿Cómo se protege usted de los descensos y los errores?

Mi respuesta:
Como lo hicieron ellos, ¡conectándome directa y claramente con ellos! Alguien que ha alcanzado el plan del Creador continúa avanzando. Quien se da cuenta que esto es necesario y siente la responsabilidad, no abandona el camino.

Todos experimentamos descensos y ascensos hasta llegar al final de todos los niveles. Sin embargo, los principiantes caen en su egoísmo y no pueden ya “ni mover un dedo” por sí mismos, mientras que los estudiantes avanzados lo experimentan de otra manera. Por lo tanto, debemos enfocar todas nuestras energías en sobrepasar la primera parte del camino.

Pregunta: ¿Qué hace usted cuando se le acaban las respuestas? Si Rabash estuviera con nosotros todavía, entonces usted estaría estudiando con él y haciéndole preguntas. ¿Pero, que hace cuando usted mismo tiene preguntas? ¿Hay preguntas a las que no les ha encontrado la respuesta aún?

Mi respuesta: Si tengo preguntas, se las hago a Rabash. No es misticismo, sino la realidad. Soy su estudiante porque alcancé una conexión con él, no una conexión física, sino una conexión interna por medio de la equivalencia de forma. Por tanto, cuando tengo preguntas me vuelvo hacia su imagen, a una mayor equivalencia de forma con él, o dicho de otra manera, a “su imagen dentro de mí”, y así es como encuentro las respuestas a mis preguntas: de la misma manera que el grado inferior aprende y recibe del grado superior.

Es porque el inferior siente al Superior. Uno siempre se siente a sí mismo y lo siente únicamente en su interior. Rabash sigue siendo el Partzuf Superior para mí y yo tengo una conexión con él. De otra forma, no diría que soy su estudiante.

Pregunta: Querido Rav Laitman, ¿Quién lo autorizó a diseminar la sabiduría de la Cabalá?

Mi respuesta: Mi maestro Rav Baruch Ashlag (Rabash), el hijo mayor de Baal HaSulam. Yo escribí mis tres primeros libros cuando estaba a su lado. Yo fui su secretario, asistente y estudiante durante doce años. Lo más importante en Cabalá es de quién aprendemos. Además “aprender” significa ser realmente un estudiante de su maestro y estar conectado a él en todo. Lea, Un discurso para celebrar la conclusión del Zohar, por Baal HaSulam.
Cuando mi maestro falleció, continué nuestro trabajo en común en este mundo. Rabash fue el único cabalista de la generación anterior y yo soy su estudiante. Creo que mis lecciones, libros y todo lo que hago es un claro indicio de esto. Únicamente enseño la obra de Baal HaSulam y Rabash.

Por cierto, ¿ha hecho usted esta pregunta a las otras personas que enseñan Cabalá hoy en día?

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Con el tiempo todo se reunirá en paz y corrección

Un cabalista siente el mismo placer que el Creador

Recibí unas preguntas sobre los placeres que experimentan el cabalista y el Creador.
Pregunta:
¿Alguna vez un cabalista alcanza un estado en que experimenta que le proporciona placer al Creador?

Mi respuesta
: Sí.

Pregunta: ¿Cómo se expresa este sentimiento?

Mi respuesta: Como unión con el Creador y percibiéndolo a Él.

Pregunta:
¿Cuáles serían las señales que le permiten al cabalista saber que el Creador realmente se complace por sus acciones?

Mi respuesta: Alegría mutua, sus sentimientos expresados en un Kli.

Pregunta: Un cabalista recibe placer de los regalos del Creador y al hacerlo complace al Creador. Pero, ¿cómo puede un cabalista tener la certeza que el Creador se complace con esto?

Mi respuesta:
Lo sabe porque se unen en un todo.

Pregunta:
¿Los cabalistas sienten placer por las pequeñas y materiales cosas de la vida?

Mi respuesta: Un cabalista siente todos los placeres de nuestro mundo. Lo que es más, experimenta estos placeres aún más que el común de las personas.

Pregunta: La meta espiritual es la unión de las almas. Cuando una persona entra al mundo espiritual, empieza a sentir los deseos y pensamientos de otras almas. ¿Puede aún diferenciar entre lo que es “suyo” y lo que es “de los demás” o pierde la sensación de su individualidad?

Mi respuesta: No la pierde. Aún cuando siente a todos, los siente a través de sí mismo, como una célula que trabaja para el cuerpo entero.

Pregunta: Usted dice que los grandes cabalistas tienen un gran egoísmo, pero saben como controlarlo. ¿Cómo controlan el egoísmo?

Mi respuesta:
A través de la Luz que llega desde arriba; a través del Creador, de la misma manera que lo hace un niño a través de un adulto.

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Hay muchos caminos que llevan al Creador

Recibí dos preguntas sobre la diferencia entre los estudiantes de Rabash
Pregunta: Su maestro el Rav Baruch Ashlag (Rabash) tuvo muchos estudiantes, incluyendo al Rav Gotlib, al Rav Brizal y otros. Cada uno de ellos entiende e interpreta al Maestro a su manera. En particular, hay grandes discrepancias sobre religión y la difusión de la Cabalá. ¿Cómo explica lo anterior?

Mi respuesta: La razón por la que se generan varias versiones de un Maestro es que se le brinda a cada persona la oportunidad de encontrar un maestro que sea compatible con su educación y sus aspiraciones. Verifique usted todas estas versiones y después elija al maestro que le convenga. Estoy seguro que todos estos maestros enseñan los mismos fundamentos: estudiar en un grupo invoca a Ohr Makif, uno alcanza el atributo de otorgamiento (la pantalla y Ohr Hochma) y uno asciende nulificándose ante AHP del Nivel Superior.

Pregunta: ¿Y cómo explica el hecho que los estudiantes de Rabash no se mantienen en contacto entre ellos?

Mi respuesta: Cada uno está siguiendo su camino, como está escrito: “Hay muchos caminos que conducen al Creador” (Yesh Harbe Drachim Le Makom). Cuando Rabash falleció, me heredó todo sus archivos y yo dejé que todos sus estudiantes hicieran copias de todas sus notas y también les di todas las cintas originales para que las copiaran, más de mil. Y les deseo que triunfen en todo lo que emprendan.

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Preguntas que recibí sobre los peligros posibles al diseminar Cabalá

Pregunta: ¿Hay peligro de que la difusión extensa de Cabalá lleve a otra catástrofe para Israel, porque Israel será la fuente de conocimiento Cabalístico?

Mi respuesta: Nunca fue una catástrofe causada por el conocimiento Cabalístico, sino todo lo contrario: las catástrofes fueron causadas por una carencia del conocimiento Cabalístico – incluyendo el último, el Holocausto. Ocurrieron porque la gente no quería introducir el estudio de Cabalá cuando era ya hora de revelarlo, cuando el período de oscuridad y de exilio (de la espiritualidad) terminó. Los Cabalistas prohibieron el estudio de Cabalá solamente durante el período del exilio.

Pregunta: ¿Está usted seguro que la hora para revelar la Cabalá ha llegado realmente?

Mi respuesta: De lo única cosa que estoy seguro es que grandes Cabalistas como el Baal HaSulam, Rav Kook, y otros conocen el diseño del mundo mejor que todos los no-Cabalistas “ciegos” que intentan oponerse a ellos. Los grandes Cabalistas conocen el deseo del Creador, y soy sólo un pequeño estudiante de ellos, realizando su decreto. Además, usted debe saber que nuestras palabras no cambian nada, y el mundo seguirá su trayectoria a pesar de todo. Todos los opositores de Cabalá desaparecerán, y los Cabalistas verdaderos y sus estudiantes permanecerán. La única razón para luchar contra los enemigos de Cabalá es para lograr la corrección más rápidamente y con menos derramamiento de sangre.

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