Las reglas del comportamiento grupal son una metodología completa, una técnica. Los cabalistas siempre estudiaron en grupos, por ejemplo, los de Rabí Shimon Bar Yojai, el ARI, Maimónides, el Baal Shem Tov y muchos otros. Ellos transmitieron una metodología completa y varios ejemplos de las reglas de comportamiento en grupo.
Los artículos de Rabash sobre la sociedad explican cómo comportarse en un grupo, cómo ayudar a construirlo correctamente, cómo sacar fuerzas de él, y cómo se pierde la fuerza sin un grupo, si no podemos conseguir nada.
¿Por qué es necesario organizar un grupo? Un grupo es una cuestión espiritual, construirlo es esencial para recibir la fuerza necesaria para el progreso espiritual.
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El contacto con el grupo
El hombre es como una semilla: hasta que no siente contacto con la tierra, permanece sin vida. Baal HaSulam da este ejemplo en sus escritos. En cuanto se planta una semilla en la tierra y ésta encuentra contacto con ella, es decir, con el entorno, con el grupo, todo comienza. Empieza a crecer.
En su interior se despiertan fuerzas internas que la propia semilla desconocía hasta entonces. Jamás se le ocurrió siquiera que pudiera crecer y convertirse en madre. Al fin y al cabo, no es más que una consecuencia de una etapa anterior: alguien la creó, alguien la engendró, alguien la cultivó.
Digamos que un grano de trigo cae de un tallo de trigo a la tierra y comienza a brotar, es decir, comienza un camino completamente nuevo, un nuevo ciclo de vida. ¿Cuándo comienza este ciclo? Cuando se produce el contacto con el entorno que lo rodea, el adecuado para su desarrollo, para la Reshimó que hay en su interior.
El contacto con el entorno activa tu Reshimó, que a su vez desencadena influencias secundarias en ti: aire, calor, luz solar, etc.
Pero para establecer contacto con el medio ambiente, es necesario, por ejemplo, entrar en el suelo para darse cuenta de que se está dentro de él. No se puede insertar uno mismo en él, algo te coloca allí, pero es necesario encontrar contacto con él, es decir, conexión con el grupo. Y entonces todo avanzará.
El trabajo en la decena
Pregunta:
Rabash escribe en el artículo 13 que no debemos olvidar plantearnos constantemente la cuestión de hasta dónde hemos progresado en el amor a los amigos.
¿Significa eso que debemos hacerlo como ejercicio obligatorio en las reuniones de la decena, en los encuentros, o se trata de un trabajo individual? ¿Qué ejercicio recomienda para trabajar en la decena?
Respuesta:
Te recomiendo que durante tus estudios pienses constantemente en cómo puedes unirte, en cómo todos pueden dar paso a los amigos, y entonces triunfarás.
El amor a los amigos Unidos en un mismo deseo
¿Cómo se conectan los pensamientos con los sentimientos?
Pregunta:
¿Cómo se conectan los pensamientos con los sentimientos?
Respuesta:
Los pensamientos gobiernan tanto la mente como el cuerpo. Por lo tanto, es crucial que lleguemos a un estado en el que solo sintamos un deseo. Si lo logramos, significa que estamos en sintonía correcta.
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¿En qué principios se basa la aplicación de las decisiones de grupo?
La aplicación de las decisiones y su ejecución deben basarse en la opinión mayoritaria del grupo. No hay ningún individuo en el grupo cuyo valor sea superior al de los demás. Cada persona debe examinarse a sí misma para ver si puede o no ceder ante la mayoría.
La cuestión de si hay que seguir a la mayoría o al individuo del grupo es compleja. Hay que analizar las condiciones para equilibrar ambos enfoques y dejar que ambos coexistan. En cualquier caso, el grupo necesita alcanzar un estado de unidad. No importa qué decisión se tome. Aunque aparentemente se tome una decisión incorrecta, si todos la aceptan juntos, será la decisión correcta. Si una decisión se toma realmente con un solo corazón, tendrá éxito porque fundamentalmente no irá en contra del camino.
El grupo de amigos debe llevarte hacia el Creador
Pregunta:
Si sentimos la inclinación al mal en nosotros mismos y queremos corregirla, podemos pedir ayuda al Creador porque solo Él tiene el poder de cambiar nuestra naturaleza. Pero, ¿qué podemos pedirle a los maestros, a los justos?
Respuesta:
Lo mismo que al Creador.
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia entonces?
Respuesta:
Estás rodeado de tus amigos, sientes a cada uno, puedes ascender y caer en relación a los demás. Pero si te relacionas con tus amigos solo como con aquellos que están por encima o por debajo de ti, esto es insuficiente.
Pregunta:
¿Significa esto que necesito sentirme conectado con mis amigos y a partir de esta conexión dirigirme a los justos y maestros con las mismas peticiones que al Creador?
Respuesta:
No, a través de tu conexión con amigos debes volverte hacia el Creador, porque el grupo de amigos debe elevarte y llevarte hacia el Creador.
