¿Qué es el «sabor a polvo» en el trabajo?

Sentimos el sabor a polvo cada vez que nos encontramos en la línea izquierda, opuesta a la línea derecha. Por ejemplo, nos levantamos por la mañana e inmediatamente sentimos que queremos dinero. Pero necesitamos levantarnos a estudiar, y lo percibimos como un sabor a polvo. Podría ser que este mismo deseo de dinero se exprese en el deseo de correr y ganar mucho dinero para alcanzar lujos y placeres, y en cambio, necesitamos sentarnos a estudiar.

El significado de «sabor a polvo» es que no vemos ni sentimos ninguna posibilidad de disfrutar a través del deseo que tuvimos ayer o del deseo que ocasionalmente despierta en nosotros. No sentimos que, frente a este deseo, exista algo que nos ilumine, nos toque y nos deleite.

¿Por qué no sentimos sabor en el trabajo espiritual?

Si progresáramos espiritualmente siguiendo el mismo patrón que en la corporalidad, preferiríamos la espiritualidad porque es mejor para nosotros, o inmediatamente después preferiríamos la corporalidad, porque es mejor. De este modo, aumentaríamos ambas cosas dentro de nuestro deseo de recibir.

Sin embargo, si tenemos fe en aquellos que ya han alcanzado la plenitud espiritual, que nos aconsejan que también vale la pena para nosotros, y nos convencemos de que en este mundo solo podemos saborear placeres fugaces y que es mejor anhelar la espiritualidad, nos unimos a un grupo dedicado a la Cabalá y comenzamos a aprender de ellos cómo sentirnos plenos a través de la espiritualidad, en lugar de esforzarnos en vano persiguiendo los placeres de este mundo. Nos lavamos el cerebro e intensificamos nuestro deseo de espiritualidad.

¿Significa esto que pensamos «para otorgar»? No, constantemente imaginamos que la espiritualidad nos dará algo, al igual que todos los placeres nos dan algo. A esto se le llama crecer en Lo Lishmá. ¿Cómo pasamos de Lo Lishmá a Lishmá? Con un remedio (Segulá) especial, porque no podemos pensar por el bien del Creador por nosotros mismos.

No debemos engañarnos. Esa es la realidad. Cada uno de nosotros solo piensa en su propio beneficio, y las palabras bonitas y elevadas no cambian eso. Estamos hechos de tal manera que solo pensamos en nosotros mismos. No solo pensamos, sino que estamos verdaderamente programados y estructurados para que todo nuestro cuerpo, cerebro, hormonas, discernimiento, cada célula y todo a todos los niveles, desde los movimientos mecánicos hasta los biológicos, se muevan únicamente en la dirección del beneficio propio. Esto está arraigado en nuestra naturaleza. Podemos decir «para otorgar», pero actuaremos solo en beneficio propio.

Por lo tanto, solo a través de un remedio especial podemos pasar de Lo Lishmá a Lishmá. El remedio nos fue dado por los cabalistas en sus libros, y debido a que estamos comprometidos con lo que escribieron los cabalistas, y ellos escribieron sobre el mundo espiritual, estamos verdaderamente comprometidos con el concepto de la entrega de la Torá. La entrega de la Torá es el medio desde arriba a través del cual podemos prepararnos para cruzar la barrera hacia el mundo espiritual.

Es decir, el crecimiento constante de nuestro deseo es solo una parte del panorama. Nuestro deseo crece desde los placeres animales, pasando por el dinero, el honor y el conocimiento, hasta llegar finalmente a la piedad. Pero a medida que nos acercamos a la piedad, hay un añadido especial: no solo un deseo sustituye a otro, sino que el deseo de piedad necesita adquirir una forma adicional llamada «para otorgar».

No importa si un deseo es positivo o negativo. Todos los tipos de deseos crecen continuamente, desde el estado más bajo hasta el más alto que se revela en nosotros. Si, por ejemplo, nuestra alma tiene una tonelada de deseos, solo se nos muestra una parte de ellos a la vez, un gramo, cinco gramos, otros diez gramos, otros veinte gramos. Es como si cada vez se abriera un poco más nuestra caja de deseos y sintiéramos cada vez más deseos.

Los deseos ya existen dentro de nosotros. Simplemente se revelan poco a poco, y cada vez aparecen como deseos más fuertes y más grandes. Crecemos desde abajo hacia arriba, desde este mundo hasta el final de la corrección, en la medida absoluta del deseo. Sin embargo, además de esto, si queremos crecer más allá del plano específico llamado «este mundo», el deseo debe dirigirse no para nuestro propio beneficio, sino para el beneficio del Creador.

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