Érase una vez, las personas que deseaban alcanzar la espiritualidad tenían que someter sus cuerpos a restricciones y sufrimientos para romper su deseo egoísta y adquirir una nueva naturaleza otorgante. Así era en los tiempos de los patriarcas y los sabios de la Mishná.
Pero entonces llegó la era del Talmud, y sus sabios, los cabalistas de aquella época, a través de su trabajo espiritual, cambiaron la condición de transformar nuestra naturaleza de recibir a otorgar.
Cada período contribuyó con su parte corregida al sistema común de almas. Como resultado, el sistema se corrigió parcialmente, y todas las demás almas que lo integran, las que aún no han sido corregidas, pueden recibir ayuda de la parte corregida. Ya no necesitamos atormentar y limitar nuestro cuerpo, ni somos capaces de hacerlo con nuestro enorme egoísmo.
Pero los sabios del Talmud nos facilitaron el camino, y esa parte del deseo egoísta, que de otro modo habría que romper atormentando al cuerpo con una vida dura, ahora podemos corregirla mediante la Luz que reforma.
Los patriarcas y los sabios de la Mishná se corregían a sí mismos con dos acciones: el sufrimiento del cuerpo y la luz de la Torá. Pero los sabios del Talmud corrigieron el sistema para que, en lugar del sufrimiento corporal, pudiéramos corregirlo con la misma luz de la Torá.
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Para nuestra época esto es muy importante, pues ¿quién podría hoy renunciar a todos los alcances de la civilización moderna? Los cabalistas del Talmud se corrigieron a sí mismos, su inclusión en el sistema común, y su parte corregida se volvió grande.
Aunque haya nacido sin corrección y malvado, me encuentro dentro de un sistema que incluye muchas partes corregidas que lo sostienen, y si deseo ser corregido, ¡tengo un lugar al que acudir en busca de ayuda y con quien unirme!
¡Ahora solo depende de mí!
Lo más importante es estar unido a todos y despertar sus corazones
Pregunta:
Rabash escribe que debo despertar los corazones de mis amigos, ¿Tengo que comprometerme a hacerlo, o es el Creador quien me obliga a hacerlo?
Respuesta:
No importa si proviene de tí o del Creador, pero debes despertar los corazones de tus amigos. Lo más importante para ti es estar unido a todos y despertar sus corazones.
Pregunta:
Se acerca el congreso y parece que cada uno de los asistentes debe hacer un esfuerzo extra para alcanzar nuestra meta común, ¿En qué consiste este esfuerzo extra?
Respuesta:
Unirnos para el bien de sentir al Creador en el centro de nuestra unidad.
Pregunta:
¿Cómo podemos eliminar los miedos y las dudas que surgen en el camino?
Respuesta:
No hay forma de hacerlo individualmente, solo juntos, apoyándonos unos a otros y trabajando juntos en las recomendaciones de Rabash, podremos salir de la oscuridad hacia la Luz y, al mismo tiempo, no perder nada, sino ganar.
Pregunta:
Si algunos amigos no pueden asistir al congreso de forma virtual o física debido al trabajo, ¿Cómo pueden conectarse con la decena?
Respuesta:
Conéctate de cualquier forma que puedas a través de dispositivos, teléfonos, haz todo lo que esté en tu mano.
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Poder sobre el corazón
Pregunta:
¿Qué significa abrir el corazón? ¿Qué es el poder sobre el corazón?
Respuesta:
El poder sobre el corazón significa que puedo dirigir mi corazón y decidir cómo debe funcionar, si estará abierto o cerrado a los demás, si se esforzará por avanzar junto con alguien o no, etc. Este es el trabajo que se realiza dentro del corazón.
Pregunta:
Cuando lanzamos un «ataque» contra nuestro propio corazón, ¿Cuál es nuestro principal error?
Respuesta:
Eso es algo que cada persona debe descubrir por sí misma. Los asuntos del corazón no se pueden entregar a otra persona. En general, podemos hablar de ello, pero en esencia, solo tú puedes determinarlo con precisión por ti mismo.
Formación del Partzuf Rosh
Pregunta:
¿Cómo se forma en el Rosh (cabeza) el deseo de recibir Luz en las siete Sefirot inferiores?
Respuesta:
Cuando la Luz pasa a través de la Sefirá del Rosh, forma dentro del Rosh tanto esta Luz como el propio Rosh. Resulta que la Luz asume las cualidades de las Sefirot de Yosher o las Sefirot de Rosh, y luego entra en el cuerpo del Partzuf.
Pregunta:
¿Qué significa el espacio vacío entre Igulim y Yosher?
Respuesta:
El espacio vacío significa Sefirot de Igulim o Sefirot de Yosher que no están llenos de Luz, ya sea debido a la ausencia de una pantalla (Masaj) o porque el Partzuf termina allí.
